Uma análise sobre a vida espiritual no Império Otomano

• Os otomanos foram muito inspirados pelas tariqas sufis, que eram a principal fonte de transmissão do Islam ortodoxo.
• Mas nem sempre foi assim. Os turcos tinham uma forte herança tribal xamanista e viveram grandes conflitos até estabelecerem a transmissão do Islam sunita.
• Os otomanos desenvolveram uma rica cultura baseada nas leis islâmicas, tanto nos aspectos legislativos, quanto nos de generosidade e religiosidade.
• Essas características abrangiam todos os setores da sociedade turca, desde os governantes até as pessoas mais simples.

Durante os primeiros séculos de formação de sua existência, o Estado Otomano normalmente fundamentou suas reivindicações de legitimidade em sua implementação bem-sucedida da tradição gazi de guerra triunfante contra o Império Bizantino. Habitando nas montanhas do noroeste da Anatólia, de onde desceram gradualmente para tomar o controle da planície da Bitínia de seus inimigos cristãos, os primeiros otomanos eram tipicamente homens da espada, com pouco tempo para um misticismo contemplativo sofisticado ou para estudos formais.

Como governantes de aldeões e pastores nômades sem instituições duradouras de aprendizagem islâmica, os primeiros turcos da Anatólia praticavam uma versão distinta do Islam nutrida, em parte, por suas raízes da Ásia Central. Essas raízes eram, em última análise, xamanísticas: antes de sua conversão ao islamismo, a vida religiosa turca se concentrava no ozan, o xamã que fazia augúrios para seu clã, lançava feitiços e presidia seus ritos coletivos. A lenta infiltração do Islam entre os turcos a partir do século IX substituiu o ozan pela figura muçulmana do ata, que transmitiu uma forma rudimentar de sufismo a seu povo. Os ata também ensinavam as virtudes de gaza, a guerra por Allah, que inculcaria as virtudes da abnegação e cavalheirismo e traria ao gazi sincero a perspectiva de recompensa eterna no Paraíso.

Essa visão sufi acalentada por simples cavaleiros deu aos turcos uma proeza militar cujas realizações, de certa forma, lembravam as primeiras conquistas do Islam. Os primeiros sultões otomanos foram instados a continuar a luta pela fé por guias espirituais cuja fama e santidade os trouxeram para o círculo íntimo do governante, aumentando, assim, o seu carisma. O exemplo mais proeminente foi Ak Semseddin (falecido em 1459), o médico, poeta místico e instrutor sufi (seyh) que encorajou Mehmed II a conquistar Constantinopla e que pregou o primeiro sermão de sexta-feira na antiga catedral de Aya Sofya. O poder de seu impacto espiritual, bem como a sofisticação islâmica do governante, são evidentes em grande parte na poesia de Mehmed, como em um poema lírico em que o sultão usa as metáforas sufistas clássicas de embriaguez espiritual para afirmar sua dependência de seu preceptor:

“Novamente, vamos embora, embriagados, para a taverna da ruína,

Vamos nos orgulhar de nosso serviço ao lagar!

Observemos enquanto ele traz da jarra de vinho algo para o mundo.

Vamos escalar o Monte Sinai e novamente comungar com Deus.”

O início da vida espiritual urbana

A refinada cultura espiritual do Conquistador foi produto de mais de um século de desenvolvimento cultural no reino otomano. Após a conquista de Bursa, em 1326, e a subsequente criação de uma grande classe urbana otomana, os nômades turcos analfabetos que migraram para as cidades foram apresentados a uma religiosidade islâmica mais clássica por poetas sufis de tendência didática e ortodoxa, que escreveram no vernáculo para serem compreendidos. Entre essas massas, foram particularmente influentes obras como o Mevlid, de Suleyman Celebi (falecido em 1422), um grande hino sobre o aniversário do Profeta, que, ao contrário da maioria das tentativas anteriores de criar uma tradição poética islâmica turca, foi muito mais do que uma mera tradução de um original persa. Começaram a aparecer obras em prosa, das quais se destacam os Muzekki en Nufus, de Esrefoglu Rumi, de Iznik (falecido em 1469). Sua intenção declarada de escrever “em turco simples” para atrair o apoio de pessoas comuns, sem uma alta educação islâmica, também é evidente em sua coleção popular de poemas místicos.

Graças a esse proselitismo literário, e sob a orientação e patrocínio dos sultões, na época em que Constantinopla foi conquistada para o Islam em 1453, o Estado Otomano e grande parte da população urbana haviam se comprometido definitivamente com a escola de direito ortopraxa Hanafi, a teologia ortodoxa Maturidi e a uma variedade de tariqas sufis. Nos padrões complexos da sociedade otomana pós-conquista, três hierarquias passaram a exercer poder espiritual sobre a população e mantiveram uma ascendência estável que só começou a ser quebrada com o início da reforma ocidentalizante, em meados do século XIX.

Em primeiro lugar, havia a instituição ilmiyye (“erudita”) que fornecia muftis, juízes, professores e imams de mesquitas para o Império, uma hierarquia única que culminou no cargo supremo do seyhulislam, que transmitiu a doutrina oficial e opinião legal a todo o império. Este Islam “oficial”, que legitimou e, por sua vez, gozou do patrocínio financeiro do Estado, forneceu a espinha dorsal religiosa formal da sociedade muçulmana otomana.

Em segundo lugar, havia a rede de guildas autofinanciáveis, mas oficialmente sancionada (esnaf). Elas desenvolveram formas mais complexas na sociedade otomana do que em qualquer outra parte do mundo islâmico e surgiram de fraternidades informais de jovens, muitas vezes solteiros, conhecidos como ahis, que subscreviam os cânones conhecidos coletivamente como futuvvet, um princípio que pode estar na origem do ideal cavalheiresco no Ocidente. 

Apoiadores mútuos, moralmente corretos e devotados ao modelo ideal de futuvvett, que foi o califa Ali, esses grupos haviam evoluído no século XV para guildas formais que provavelmente incluíam quase todos os artesãos urbanos. Os documentos de governo dessas guildas, conhecidos como futuvvet-nâmes, detalhavam não apenas os deveres religiosos e morais dos membros da guilda, mas também os graus de classificação que se estendiam do humilde grau de aprendiz até a chefia da guilda. Frequentemente, cada aprendiz (nazil) seria alocado a um “sênior no caminho” (yol atasi) e, entre os aprendizes mais experientes, dois “irmãos” (yol kardesleri) para ajudá-lo e aconselhá-lo. A organização de algumas vocações era muito mais rígida hierarquicamente do que de outras, e os artesãos do couro, em particular, reconheceram um “guia” universal, o Ahi Baba, cuja grande loja ficava na cidade de Kirsehir, na Anatólia, e cuja autoridade era frequentemente reconhecida por outras guildas também.

As Tarikats ou Tariqas

A terceira hierarquia espiritual na Turquia otomana era fornecida pelas ordens sufis (tarikats). Muitas dezenas desses grupos aparecem ao longo dos seis séculos de história otomana; mas, para nossos propósitos, será suficiente resumir duas tendências gerais.

O primeiro é representado pelos cultos sufis dos sertões tribais, onde o alto ensino islâmico dos colégios religiosos (medreses) não havia penetrado. Essas tarikats cresceram em torno de líderes carismáticos propensos a fazer afirmações dramáticas de status mahdístico ou messiânico e cuja atitude em relação à ortodoxia pregada pelos ulemás era, na maioria das vezes, um tanto desdenhosa. Um exemplo foi Barak Baba de Tokat, um dervixe do início do século XIV cuja aparência lembrava fortemente o patrimônio xamanístico turcomano. Ele usava apenas uma tanga vermelha e um turbante adornado com dois chifres de búfalo. Vagando pelas ruas com seus discípulos em trajes semelhantes, ele tocava uma buzina, tocava tambor e dançava. Embora tenha batido fortemente em qualquer um de seus seguidores que tenha negligenciado as orações canônicas, ele próprio falhara em manter o jejum do Ramadan. Suas crenças, aparentemente compartilhadas por muitos outros, envolviam fé na reencarnação e uma devoção extrema ao califa Ali.

Esse antinomianismo impulsionou uma série de outros movimentos. Um deles era a fraternidade Kalendar, vagamente definida por andarilhos maltrapilhos, muitas vezes indiferentes às regras normativas da prática islâmica (sariat), que se reuniam em suas próprias lojas (kalendarhanes) onde, pelo menos de acordo com os cronistas, todas as formas de maldade ocorriam. As crenças quiliásticas de algumas dessas tarikats fizeram mais do que simplesmente escandalizar os ortodoxos: elas poderiam terminar em rebelião aberta contra as autoridades. O mais desastroso do ponto de vista otomano foi a tarikat Safavid que, embora fundada pelo ortodoxo Safi al Din Ardabili (falecido em 1334), foi repentinamente convertida ao xiismo extremo pelas mãos de seu quarto sucessor, Seyh Cuneyd (d .1460). O neto de Cuneyd, Ismail (morto em 1524) afirmou ser o próprio Deus e uma reencarnação de Ali. Sob Ismail, cujos deputados eram principalmente turcomanos chefes nômades da Anatólia, o antigo país sunita do Irã foi forçosamente convertido ao xiismo em meio a cenas extremas de massacre e perseguição religiosa que lembram mais a história europeia do século XVI do que a do Oriente Médio.

Esses exemplos levaram os otomanos a suprimir as tarikats xiitas (ghulat) radicais em seu território. Isso foi parcialmente alcançado por meio da execução ou deportação de seus membros que estavam em rebelião contra o estado e, em parte, por meio do incentivo oficial de outras tarikats populares que planejaram combinar uma devoção à figura de Ali com uma atitude leal para com o Governantes otomanos.

A mais significativa nesta categoria era a ordem de dervixes Bektashi. Seu fundador, Haci Bektas, era um imigrante que veio do Khurasan para a Anatólia em algum momento do final do século XIII. Um trabalho confiavelmente atribuído a ele, o Makalat, mostra que ele foi um sufi erudito que reconheceu a necessidade de aderir à Sharia. Ele descreve as quarenta “estações” do caminho Sufi, dez sob cada uma das cabeças clássicas de Sharia (a Lei), Tarikat (o Caminho), Hakikat (a Verdade) e Marifat (Conhecimento). As estações da Tarikat, por exemplo, são: arrependimento (tevbe), aspiração (iradet), dervixe (dervislik), mortificação (mucahede), serviço aos irmãos (hidmet), temor a Allah (hawf), esperança n’Ele (umid), o código de vestimenta especial e os trajes do estilo Bektashi, o amor pelo Amado ausente (muhabbet) e a paixão por experimentá-Lo (ask).

Apesar das origens aparentemente convencionais dos Bektashis, o processo que subverteu os Safavis logo começou a funcionar e as gerações subsequentes de turcos rurais introduziram as crenças dos ghulats que caracterizam a tarikat até hoje. Mas, apesar da hostilidade da instituição ilmiyye, a lealdade dos Bektashis ofereceu aos sultões um meio de aproveitar a religiosidade alid dos turcomanos a serviço do Estado. Os janízaros, a infantaria escrava que constituía o núcleo do exército otomano até o início do século XIX, geralmente eram filiados a essa tarikat.

O segundo tipo de sufismo otomano é representado por uma série de tarikats ortodoxas mais sólidas. Entre as mais notáveis, estava a Naqshbandi, fundada por Baha al Din Naqshbandi de Bukhara. Um século após a morte de seu fundador em 1389, o primeiro Naqshbandi tekke (loja de dervixes) foi estabelecido em Istambul por Molla Abdullah Ilahi, um acadêmico itinerante da cidade de Simav, na Anatólia, que recebeu a iniciação Naqshbandi de Khwaja Ubaydullah Ahrar em Samarqand. 

Após seu retorno à Turquia, Molla Ilahi lançou uma missão em grande escala entre os turcos, convocando-os ao Islam ortodoxo. Seu legado literário em três línguas inclui obras como o Caminho dos que buscam (Maslak al TalibIn) e sua famosa Viagem dos Amantes (Zad al Mushtaqin). Um “segundo fundador” da ordem Naqshbandi na Turquia foi Mawlana Khalid Baghdadi (falecido em 1827), um curdo que trouxe a ordem Naqshbandi Mujaddidi de Delhi e trabalhou para garantir sua difusão por todo o Império. 

Em parte, porque sua ortodoxia ferrenha era recomendada aos ulemás, os Naqshbandi estavam entre as tarikats otomanas mais difundidas e politicamente e socialmente influentes. Seu impacto, hoje, em muitos políticos religiosos turcos, é considerável. 

Outras tarikats importantes incluíam a Kadiriye, fundada por Abd al Qadir al Jilani, de Bagdá (d.1167). O principal representante turco desta ordem, Haci Bayram Veli, de Ancara (falecido em 1430), foi aluno do asceta Hamiduddin Aksarayi (falecido em 1412). Embora ele não tenha deixado nenhum legado literário além de alguns poemas, sua santidade e a profusão de seus acólitos estabeleceram o Bayramiye como uma tarikat notável por si só. Dois de seus representantes, Ak Semseddin, o guia espiritual do sultão Mehmed, o Conquistador, e Esrefoglu Rumi, já foram mencionados. Um ramo posterior desta tarikat popular, o Celvetiye, foi fundado por Aziz Mahmud Hudai (falecido em 1629), teórico das propriedades encantatórias dos Nomes Divinos. Foi exposta pelo prolífico Ismail Haqqi de Bursa (d.1724), cujo Ruh al Bayan, um comentário de dez volumes sobre o Alcorão, é considerado um dos principais monumentos literários do sufismo posterior.

Outro santo de Bayrami foi Dede Omer Sikkini de Goynuk (d.1475), uma figura austera que reviveu a antiga tradição Khurasani do “caminho da culpa” (melamatiye), que busca alcançar a verdadeira sinceridade executando ações que, embora não pecaminosas, traziam desprezo público sobre o caminhante espiritual. A tarikat Bayramiye Melamatiye persistiu ao longo da história otomana e, embora às vezes desaprovada pelos ulemás, estimulou outras tarikats a introduzir elementos da filosofia melamati.

A Suhrawardiye foi outra tarikat urbana, fundada por Umar al Suhrawardi (falecido em 1234), cujo clássico manual árabe do sufismo, Awarif al Maarif, foi traduzido para o turco por Ahmet Bigawi (falecido em 1458). O principal ramo da Anatólia desta tarikat era o Zeyniye, em homenagem a Zeyneddin Hafi de Khurasan (falecido em 1438), cujos dois missionários da Anatólia, Abdurrahman Merzifoni e Abdullatifi Kudsi, espalharam a ordem pelas cidades da Anatólia Central. 

Uma das histórias mais intrincadas do sufismo otomano é a da tarikat Halveti, fundada em Tabriz por Umar Khalvati (falecido em 1397), cujo discípulo Yahya Shirvani (morto em 1464) se tornou o missionário da ordem na Anatólia. O importante ramo Sabaniye desta ordem foi estabelecido por Sabani Veli de Kastamonu (morto em 1568), celebrado, junto com Rumi, Haci Bektas e Haci Bayram, como um dos Quatro Pilares (aktabi arbaa) do Sufismo da Anatólia. Como os outros “Pilares”, ele foi celebrado por instar o exército a mostrar coragem e por levar o Islam a muitas regiões cristãs do Império. Nesse aspecto, os Quatro Pilares podem ser comparados aos Wali Songo, os Nove Santos de Java, que realizaram conversões em massa ao Islam no sudeste da Ásia durante o mesmo período.

O Gulseniye, baseado no Egito e fundado por Ibrahim Gulseni (morto em 1533), era um sub-ramo de Halveti cuja influência na Turquia veio em grande parte através da poesia mística intelectualizada de seu fundador. Outro ramo foi o Misriye, batizado em homenagem ao talentoso poeta Niyazi Misri (falecido em 1694). Um outro ramo, o Cerrahiye, foi fundado por Nureddin Cerrahi (morto em 1722), cuja loja no bairro Karagumruk, de Istambul, é hoje o principal conservatório das tradições e, particularmente, a herança musical do posterior sufismo turco. 

A ordem Rifai, que traçou sua linhagem até Ahmad al Rifai de Basra (morto em 1182), chegou à Anatólia no século XIV e, de lá, penetrou na Bósnia e nos territórios da Volga Tatars. O Rifai Seyh Abul Huda de Aleppo (falecido em 1909), em particular, era conhecido como um dos diretores espirituais do Sultão Abdulhamid II. 

A tarikat Kazeruniye, fundada por Abu Ishaq al Kazaruni, de Shiraz (falecido em 1034), que chegou à Anatólia no século XIV, era famosa por seu zelo proselitista entre os não-muçulmanos e pelo entusiasmo com que seus membros participavam da gaza.

Mais conhecida do que todas essas tarikats foi a Mevleviye, fundada por Jalal al Din Rumi (falecido em 1273). Esta era uma tarikat da elite, que contava com numerosos ulemás, burocratas seniores e até sultões entre seus membros: os primeiros governantes e príncipes otomanos usavam o chapéu de lã Mevlevi (“Hurasani”), enquanto o reformado Selim III (1789-1808) era um membro entusiasta e patrono da ordem. Um pequeno número de discípulos foi autorizado a executar o devran, o famoso rito de giro lento em razão do qual os viajantes europeus os denominaram de “Dervixes Rodopiantes”. Intelectualmente e esteticamente inspirados pela poesia de Rumi, os Mevlevis produziram alguns dos melhores músicos e calígrafos da Turquia, e também o poeta religioso mais sofisticado da língua turca, Galib Dede de Galata (morto em 1799), cujo brilhante poema estendido, Beleza e Amor (Husn u Ask) desmente o estereótipo do “declínio cultural” muçulmano durante esse período.

Outra característica dos Mevlevis posteriores, como de muitos Halvetis, Bayramis e alguns outros, foi uma forte devoção à família do Profeta, uma atitude que alguns deles levaram além do ponto geralmente alcançado na religiosidade sunita, de modo que peregrinações à Karbala, as comemorações da morte do Imam Hussein e outras ênfases devocionais mais comumente associadas ao xiismo se espalharam. No entanto, esse “xiismo devocional”, uma característica da religiosidade turca mesmo fora das tarikats, quase nunca ultrapassou a linha divisória para o “xiismo sectário”. 

Como o poeta Mevlevi Esrar Dede (morto em 1797) expressou:

“Eu sou o escravo dos amantes do Profeta,

Nem um kharijita, nem um xiita enganado sou eu;

Eu sou o fiador de Abu Bakr, Umar e Uthman,

E eu viajo no caminho de Ali, o santo de Deus”.

Legado

Todas essas ordens, embora diferissem amplamente em seus rituais, compartilhavam algumas funções comuns importantes na sociedade turca otomana. A silsila, a cadeia iniciática que ligava os vivos, através dos mestres mortos da ordem, ao próprio Profeta, era a prova da integração de um anatólio ou rumeliano, por mais recente que fosse sua conversão, na corrente principal da sociedade islâmica. 

O tekke de cada tarikat fornecia tanto um refúgio das agitações do mundo exterior quanto um contexto consolador para relembrar seu status transitório. Alguns sufis, particularmente os kalendars, escolheram a vida de mendicância, enquanto outros se tornaram hucrenisins, residindo permanentemente nas lojas; mas a grande maioria permaneceu parte da matriz social mais ampla, seguindo o princípio de khalvat dar anjuman – “retiro espiritual mesmo que acompanhado” ou “estar só mesmo no meio da multidão”. Para muitos turcos, a maioria dos aspectos da vida era guiada e interpretada em termos dos ensinamentos das seyhs, enquanto a iniciação (bayat) na ordem constituía um importante rito de passagem para os jovens. Através da participação nos cantos e canções transmitidos nas lojas, a nova geração adquiriu familiaridade com um grande corpo da literatura turca; enquanto nos tekkes Mevlevi um conhecimento do persa também foi recomendado. As lojas também forneciam oportunidades para organizar as virtudes públicas exigidas dos muçulmanos devotos. Os viajantes, mesmo de outras tarikats, podiam esperar encontrar refúgio dentro de suas paredes. Refeições especiais foram fornecidas para o Ramadan e as cinco “noites de velas” (kandil geceleri) do ano. 

Cozinhas de sopas para os pobres, serviços médicos, escritórios públicos, albergues para estudantes ou outros indigentes dignos, refúgios para estadistas demitidos, mediação para disputas familiares ou tribais: esses e outros serviços sociais eram regularmente prestados pelas lojas de dervixes maiores.

Não raramente um tekke era colocado no túmulo de um santo, caso em que era denominado dergah. Os Companheiros visitaram a tumba do Profeta nos primeiros dias do Islam e, seguindo esse precedente, muitas mesquitas foram incluídas ou anexadas a tumbas. A Mesquita Umayyad em Damasco, por exemplo, onde o jurista Ibn Taymiyyah frequentava, contém o mausoléu em cúpula de João Batista (Yahya). Na Turquia, essa tradição continuou e as visitas contemplativas (ziyaret) aos túmulos (turbe) de santos importantes e guerreiros sagrados continuam sendo uma parte importante da vida religiosa conservadora. O Companheiro do Profeta, Abu Ayyub el Ansari, tem sua tumba perto do Chifre de Ouro, confinado com um pátio onde, por séculos, novos sultões seriam investidos com a espada do cargo, muitas vezes pelos Celebi dos dervixes Mevlevi.

Nenhum relato da espiritualidade turca estaria completo sem uma menção à contribuição dos tekkes para a vida musical. Muitas tarikats, particularmente a Mevleviye e a Halvetiye, usaram música instrumental como parte de sua cerimônia (sama) e, ao longo dos séculos, um repertório grande e altamente sofisticado foi desenvolvido, o que forneceu o núcleo fértil da música turca em geral. Com base nos precedentes bizantinos, islâmicos e folclóricos turcos, a música sacra otomana, por sua vez, influenciou a música da corte, o exército e a música secular da sociedade em geral. O gênero de hinos ilahi, geralmente com palavras do antigo dervixe Yunus Emre ou de poetas Bektashi, foi definido por uma rica variedade de padrões rítmicos e melódicos, ajudando a popularizar os ensinamentos muçulmanos entre a população.

Embora as danças e doutrinas errôneas ocultas em alguns tekkes muitas vezes atraíssem duras críticas dos ulemás, não deixa de ser verdade que, durante o período otomano, a instituição ilmiyye considerava favoravelmente a maioria das tarikats. O mais conhecido de todos os muftis turcos, Kemalpasazade (d.1534), havia escrito uma fatwa elogiando o sufi espanhol Ibn Arabi, enquanto seu quase contemporâneo Taskopruzade, autor do dicionário biográfico definitivo dos primeiros ulemás otomanos, elogiava os estudiosos que também eram Sufis. A vida de adoração formal à mesquita, a disciplina moral das guildas e a intimidade emocional dos tekkes geralmente coexistiam em um relacionamento complementar, fornecendo uma fonte tripla de alimento para a alma turca.

Tudo o que foi relatado anteriormente se refere à população de maioria muçulmana. Mas deve-se lembrar brevemente que o Império Otomano também era o lar de grandes comunidades judaicas e cristãs que, apesar de algumas limitações legais, geralmente lhes era permitido viver e adorar em fiel observância às suas leis e tradições. A conquista muçulmana preservou a Igreja Grega da ameaça de aniquilação pelo poder crescente do Ocidente latino; como o grão-duque Loukas Notaras ironicamente reconheceu na véspera da conquista: “Seria melhor ver o turbante dos turcos reinando sobre a cidade do que a mitra latina.” Além disso, parece que esses mundos muçulmanos e ortodoxos se sobrepunham em mais do que no simples sentido geográfico. É provável que muitos dos exercícios espirituais do movimento hesicasta, defendido por São Gregório Palamas, que passou um ano na corte otomana debatendo com os muçulmanos, derivassem de práticas sufis e islâmicas. De maneira mais geral, o sistema otomano parecia fornecer uma oportunidade para os muçulmanos buscarem a perfeição por meio do exercício do poder político e para os cristãos buscarem a perfeição renunciando a ele da maneira exigida pelos Evangelhos.

Esse equilíbrio se mostrou mal equipado para sobreviver na era moderna.

Escrito por Sheikh Abdal Hakim Murad, Traduzido de Masud

Links para Leitura

• Nasrudin: O sábio bem humorado que se tornou personagem folclórico
• Os primeiros intelectuais otomano
• Sufismo: O que são as práticas Espirituais do Islam