Os Místicos do Islam: A Ordem Naqshbandi

A tariqah naqshbandi ( do persa : نقشبندی ) ou naqshbandiyah ( árabe : نقشبندية ) é uma importante ordem espiritual sufi dentre os muçulmanos sunitas. De acordo com algumas estimativas, existem mais de sessenta milhões de discípulos e centros em quase todos os países do mundo. Também possui a maior presença  ativa de difusão na internet. Existem discípulos em quase toda a Europa, incluindo o Reino Unido, a Alemanha e a França, e nos Estados Unidos da América, Oriente Médio, África, Índia, China, Japão, Austrália, Nova Zelândia, América Latina, etc. Sendo mais ativos na Indonésia, Malásia, Sri Lanka e Paquistão. Além de ser a Ordem Sufi mais prevalente no Ocidente. O Príncipe da Malásia, Raja Ashman Shah foi um discípulo desta ordem.

A ordem foi fundada pelo sheykh Baha-ud-Din Naqshband al-Bukhari e traça sua linhagem espiritual ao profeta Muhammad, através de Abu Bakr, companheiro do Profeta e primeiro califa. O sheykh Baha-ud-Din nasceu em 18 de março de 1318 (14 de Muharram de 718 no calendário islâmico) na aldeia de Qasr-i-Hinduvan (mais tarde renomeada Qasr-i Arifan) perto de Bukhara , no que é agora o Uzbequistão e foi lá que ele morreu e foi enterrado em 1389 (791 ). Em 1544, (951) Khan Abd al-Aziz construiu sobre seu túmulo um mausoléu e os edifícios circundantes. O complexo memorial está localizado a 12 km de Bukhara e é hoje um lugar de peregrinação.

Baha -ud-Din entrou em contato precoce com o Khwajagan (lit: os mestres), e foi adotado como filho espiritual por um deles, Baba Muhammad Sammasi, enquanto ainda era um bebê. Sammasi foi seu primeiro guia no Sufismo, e mais importante foi seu relacionamento com o principal sucessor (khalifa) de Sammasi Amir Kulal, o último elo na silsila , ou cadeia de professores, antes de Baha-ud-Din.

A ordem de Naqshbandi deve muitas de suas práticas a Yusuf Hamdani e Abdul Khaliq Gajadwani do século 12, sendo este último é responsável pela prática da invocação puramente silenciosa da ordem. Foi mais tarde associado com Baha-ud-Din Naqshband Bukhari no século 14, daí o nome da ordem. A ordem às vezes é referida como “o sublime caminho sufi ” e “o caminho da cadeia dourada”. O nome da ordem mudou ao longo dos anos. Referindo-se a Abu Bakr as-Siddiq, originalmente foi chamada de “as-Siddiqiyya”; Entre o tempo de Bayazid al-Bistami e Abdul Khaliq al-Ghujdawani de “at-Tayfuriyya”; Desde o tempo de ‘Abdul Khaliq al-Ghujdawani para Shah Naqshband o ” Khwajagan ” ou “Hodja”; Da época de Shah Naqshband em diante de “an-Naqshbandiyya”.

Posteriormente, a medida que a ordem era passada para os ensinamentos de um mestre, era acionado um nome de ramificação. De “Ubeydullah Ahrar para Imam Rabbani , o caminho era chamado” Naqshbandiyya-Ahrariyya “; De Imam Rabbani para Shamsuddin Mazhar “Naqshbandiyya-Mujaddadiyya”; De Shamsuddin Mazhar a Mawlana Khalid al-Baghdadi “Naqshbandiyya-Mazhariyya”; De Mawlana Khalid em frente ” Naqshbandiyya-Khalidiyya ” e assim por diante. Atualmente a ramificação mais importante da ordem é a que foi recentemente comandada pelo sheykh Sultan ul-Awliya Moulana Sheikh Nazim (falecido em 2014) e a mais ativa de todas as ramificações Naqshbandis com seguidores em quase todos os cantos do mundo. É referida como a via ” Naqshbandi-Haqqani ” ou “Nazimiyyah”.

Cadeia dourada da ordem Naqshbandi-Haqqani

De acordo com a ordem naqshbandi esta é a ordem de sucessão da tariqah desde o profeta até o atual líder, totalizando quarenta e uma pessoas pelas quais foram transmitidos os seus ensinamentos:

1.O Profeta Muhammad (570/571 – 632 CE)

2. Abu Bakr as-Siddiq,

3. Salman al-Farsi ,

4. Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr ,

5. Jafar as-Sadiq ,

6. Tayfur Abu Yazid al-Bistami ,

7. Abu’l-Hassan Ali al-Kharaqani ,

8. Abu Ali al-Farmadi,

9. Abu Yaqub Yusuf al-Hamadani ,

10. Abu’l-Abbas, al- Khidr ,

11. Abdul Khaliq al-Gajadwani ,

12. Arif ar-Riwakri,

13. Khwaja Mahmoud al-Anjir al-Faghnawi,

14. Ali ar-Ramitani,

15. Muhammad Baba as-Samasi,

16. Como-Sayyid Amir Kulal ,

17. Imam at-Tariqah Muhammad Baha’uddin Shah Naqshband ,

18. Ala’uddin al-Bukhari al-Attar,

19. Yaqub al-Charkhi,

20. Ubaydullah al-Ahrar,

21. Muhammad az-Zahid,

22. Darwish Muhammad,

23. Muhammad Khwaja al-Amkanaki,

24. Muhammad al-Baqi bi-l-Lah ,

25. Mujaddid Alf ath-Thani Ahmad al-Faruqi as-Sirhindi ,

26. Muhammad al-Masum,

27. Muhammad Sayfuddin al-Faruqi al-Mujaddidi,

28. Como-Sayyid Nur Muhammad al-Badawani,

29. Shaheed Mirza Mazhar Jan-e-Janaan , Shams-ud-Dīn Habīb Allāh,

30. Shah Abdullah ad-Dahlawi

31. Shaykh Khalid al-Baghdadi ,

32. Shaykh Ismail Muhammad ash-Shirwani,

33. Shaykh Khas Muhammad Shirwani,

34. Shaykh Muhammad Effendi al-Yaraghi,

35. Sayyid Jamaluddin al-Ghumuqi al-Husayni,

36. Shaykh Abu Ahmad as-Sughuri,

37. Shaykh Abu Muhammad al-Madani,

38. Shaykh Sharafuddin Daghestani,

39. Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani ,

40. Mawlana Shaykh Nazim Al-Haqqani

41. Mawlana Shaykh Mehmet_Adil

Práticas da ordem

Os critérios de um sheykh

Para ser sheykh da tariqa é necessário cumprir alguns critérios, dentre eles:

• Cumprir a lei sagrada (shariah).
• Ele deve ser conhecedor. Não pode haver sufismo sem conhecimento.
• A fidelidade espiritual é dada abertamente e regularmente ao líder da ordem.
• Eles aceitam a interação com outros discípulos da ordem.
• Eles não aceitam a certificação pessoal de autoridade espiritual vindas de pessoas mortas, através de sonhos, ou de uma experiência espiritual especial (rawhani).Há exceções a esta regra de acordo com o conceito de transmissão de uwaisi em que alguém que viveu antes pode treinar e transmitir conhecimento a alguém que veio mais tarde.
• Eles apenas aceitam a certificação pessoal escrita na presença de testemunhas.

11 ensinamentos principais

Conhecidos como os onze princípios Naqshbandi , os oito primeiros foram formulados por Abdul Khaliq Gajadwani , e os últimos três foram adicionados por Baha-ud-Din Naqshband Bukhari:

• Recordação (Yad kard – Persa: یاد کرد): a constante repetição oral e mental do dhikr.
• Restrição (Baz Gasht – Persa: بازگشت): a repetição no coração da frase al-kalimat at-tayyiba – “La-ilaha il-allah muhammadur rasul-allah” (“Não há divindade além de Allah, e Muhammad é seu mensageiro”).
• Vigilância (Nigah dasht – Persa: نگاه داشت): Ser consciencioso sobre os pensamentos errantes ao repetir al-kalimat at-tayyiba.
• Recolhimento (Yad dasht – Persa: ياد داشت): Concentração sobre a presença Divina em condição de dhawq,  antecipação ou percepção intuitiva, não usando auxílios externos.
• Consciência durante a respiração (Hosh dar dam – Persa: هوش در دم): Controlar a respiração por não exalar ou inalar no esquecimento do Divino.
• Viagem interna (Safar dar watan): uma jornada interior que move a pessoa de culpa a propriedades louváveis. Isso também é referido como a visão ou revelação do lado oculto da shahada (testemunho de fé).
• Atenção aos passos (Nazar bar qadam): Não se distraia do propósito da jornada final.
• Solidão em uma multidão (Khalwat dar anjuman): Embora a viagem seja externa neste mundo, é interiormente com Deus.
• Pausa temporal (Wuquf-I zamani): manter a conta de como se gasta seu tempo. Se o tempo for gasto de maneira correta, agradeça e o tempo for gasto de forma incorreta, peça perdão.
• Pausa numérica (Wuquf-I adadi): Verificar se o dhikr foi repetido em números ímpares.
• Pausa cardíaca (Wuquf-I qalbi): formar uma imagem mental do coração com o nome de Deus gravado para enfatizar que o coração não tem consciência ou objetivo além de Deus.

Tipos de concentração

• Muraqaba
  Muraqaba é conhecida como comunhão espiritual. Nesta prática, tenta-se revelar a realidade da vida esquecendo-se de si. Imagina-se seus batimentos cardíacos chamando o nome do Todo-Poderoso. Acredita-se muito que seja verdade que nosso coração clama por Allah com cada batida. Mas por serem cobertos pelos nossos pecados , os batimentos cardíacos são ouvidos como ”Tum Tum” e não ”Allah Allah”. A muraqaba é feita sentando-se em um lugar solitário com os olhos fechados e mantendo uma posição calma. Imaginando os olhos exteriores fechados e os olhos interiores abertos. (Zahiri aankhen band krke batini aankhain kholiye) E imaginando seu coração clamando por Allah, tentando ouvir a palavra ‘Allah’ em todos os batimentos cardíacos.
• Tawajjuh
  Tawajjuh é derivado de wajh (face) e significa confronto. É usado em relação ao ato de por-se diante do ponto de adoração durante a oração ritual. Conhecer a direção da adoração incumbe ao mestre sufí que é a porta de entrada para Deus. Para os desinformados e ignorantes, o sheykh é muitas vezes o ponto de adoração. O objetivo é que o adorador purifique seu coração nublado de modo que seja puro o suficiente para que Deus se reflita nele.

Ao redor do mundo a ordem tem sido muito influente, na Índia tornou-se um fator importante na vida indo-muçulmana e por dois séculos foi à principal ordem espiritual do subcontinente. Muhammad Baqi Billah Berang (o mestre de número 24 na sucessão espiritual) é creditado por trazer a ordem para a Índia no final do século XVI. Ele nasceu e cresceu em Cabul no Afeganistão, partindo para continuar seus estudos em Samarcanda, onde entrou em contato com a ordem naqshbandiyya através de Hazrat Khawaja Amkangi. Ao retornar a Índia, tentou difundir seu conhecimento sobre a ordem, mas morreu três anos depois. Entre os seus discípulos estavam o sheykh Ahmad Sirhindi (1564–1624) e o sheykh Abdul Haq de Deli. Após sua morte, seu aluno, o sheykh Ahmad assumiu a liderança. Ahmad nasceu em 1564 e seu pai, Makhdum Abdul Ahad, era membro de uma influente ordem sufi. Ele completou seus estudos religiosos e seculares aos 17 anos de idade. Mais tarde,  se tornou conhecido como Mujaddad-i-Alf-i-Thani. Foi através dele que a ordem ganhou popularidade em um curto período de tempo.

O sheykh Ahmad rompeu com as tradições místicas anteriores e propôs sua teoria da unidade do mundo fenomenal. Em particular, falou contra inovações introduzidas por alguns sufis. Por exemplo, ele se opôs aos pontos de vista do imperador mughal Akbar sobre os casamentos de hindus com muçulmanos. Ele afirmou: “Os muçulmanos devem seguir sua religião e os não-muçulmanos os seus caminhos, como o Alcorão exige: “para você sua religião e para mim minha religião “. Após sua morte, seu trabalho foi continuado por seus filhos e descendentes. No século 18, Shah Wali Allah (1703-1762) desempenhou um papel importante nas ciências religiosas, particularmente com relação aos hadith (ditos do profeta) e traduziu o Alcorão para o persa. Ele também analisou uma nova interpretação dos ensinamentos islâmicos à luz dos problemas enfrentados pelos muçulmanos.

A ordem Naqshbandiyya foi introduzida na Síria no final do século 17 por Murad Ali al-Bukhari, que foi iniciado na Índia. Mais tarde, ele estabeleceu-se em Damasco, mas viajou por toda a Arábia. Seu ramo ficou conhecido como  muradiyya. Após sua morte em 1720, seus descendentes formaram a família Muradi de estudiosos e sheykhs que continuaram a liderar os muradiyya. De 1820 em diante, Khalid Shahrazuri se tornou o prominente líder naqshbandi no mundo otomano. Após a morte de Khalid em 1827, sua ramificação da ordem naqshbandi tornou-se conhecida como  khalidiyya , que continuou a se espalhar por pelo menos duas décadas. Na Síria e no Líbano, os líderes de todos os grupos ativos da naqshbandiyya reconheceram sua linhagem espiritual , que manteve o caminho original da ordem.

Na Eurásia, Sheykh Abdullah Fa’izi ad-Daghestani (1891 – 1973) mesmo tendo sua origem no Daguestão russo através de Muhammad al-Madani, o sucessor de Abu Ahmad as-Sughuri foi o principal líder naqshabandi na Síria sendo sua ramificação ainda muito ativa. Durante meados do século 19, o Egito era largamente habitado e controlado por membros da ordem naqshbandi. Um importante centro da ordem foi construído em 1851 por Abbas I, que fez isso em favor ao sheykh Ahmad Ashiq. Ahmad Ashiq encabeçou a ordem até sua morte em 1883. Ahmad Ashiq era praticante do ramo Diya’iyya da Khalidiyya . Em 1876, o xeque Juda Ibrahim alterou a Diya’iyya original, que se tornou conhecida como al-Judiyya, e ganhou um seguimento na província de Al-Sharqiyya, no Delta do Nilo oriental. Durante as últimas duas décadas do século XIX, outras duas versões da naqshbandiyya se espalharam no Egito. Uma delas foi introduzida por um sudanês, al-Sharif Isma’il al-Sinnari. Al-Sinnari era iniciado na khalidiyya e mujaddidiyya por vários xeques durante seu tempo em Meca e Medina. Inicialmente, ele tentou obter um seguimento no Cairo, mas não conseguiu, portanto dirigiu-se ao Sudão.

É a partir daí que a ordem se espalhou para o Alto Egito a partir de 1870 em diante sob Musa Mu’awwad, que era o sucessor de al-Sinnari. Muhaamad al-Laythi, filho de al-Sinnari, foi o sucessor após a morte de Mu’awwad.

Os ramos Judiyya e Khalidiyya se espalharam nas últimas décadas do século XIX e continuaram a crescer e ainda estão ativos hoje. A Khalidiyya de Muhammad Amin al-Kurdi passou a ser liderada por seu filho Najm ad-Din. Os Judiyya dividiram-se em três ramos principais: um liderado pelo filho do fundador Isa, outro liderado por Iliwa Atiyya no Cairo e outro liderado por Judah Muhammad Abu’l-Yazid al-Hahdi em Tanta.

Ma Laichi (1681 – 1766) trouxe a ordem Naqshbandi para a China, criando a menhuan (ramificação) khufiyya (خفيه) 虎 夫耶 . Quase no mesmo período, a ordem também foi trazida por Ma Mingxin (1719-1781), criando a ramificação jahriyya (جهرية) 哲赫林耶. Estas duas ramificações tornaram-se rivais e lutaram umas contra as outras, o que levou à rebelião Jahriyya de 1781 , a revolta de Dungan e a Revolta Dungan (de 1895) . Alguns generais muçulmanos chineses  pertenciam a ordem sufi naqshbandi, incluindo Ma Zhan’ao e Ma Anliang da ramificação khufiyya. Ma Shaowu e Ma Yuanzhang foram outros líderes proeminentes da ramificação jahriyya.

Desde o ano de 2014 a tariqah (ordem) naqshbandiyyah é comandada por Mawlana Sheykh Mehmet Adil filho e sucessor de Mawlana Shyekh Nazim Al Haqqani falecido em 2014. Tendo seus discípulos orientados nos EUA pelo sheykh Hisham Kabbani.

Referências

-Algar, Hamid (1998). Sufism: Principles and Practice . Islamic Publications International. ISBN 1-889999-02-4 .
-Bennett, John G. (1995). The Masters of Wisdom . Bennett Books. ISBN 1-881408-01-9 .
-Clayer, Nathalie, Muslim Brotherhood Networks , European History Online , Mainz: Institute of European History , 2011, retrieved: 23 May 2011.
-Itzchak Weismann (2007). The Naqshbandiyya: Orthodoxy and Activism in a Worldwide Sufi Tradition . Routledge . ISBN 0-415-32243-X .
-Sheikh Hisham Kabbani (1995). The Naqshbandi Sufi Way History and Guidebook of the Saints of the Golden Chain . [kaza publications inc].
-Sufism in Central Asia A Force for Moderation or a Cause of Politicization? By Martha Brill Olcott.