As Origens Pagãs e Ocidentais do Terrorismo Islâmico Suicida

• Os movimentos terroristas não são uma síntese da história islâmica, muito menos da doutrina que a religião carrega.
• Os extremistas usam fontes alheias à religião para embasar sua doutrina e parte deste pensamento é fundamentado em valores iluministas e ocidentais.
• Enquanto Tanakh e o Evangelho relatam episódios de suicídio, as fontes sagradas islâmicas condenam a prática com veemência.
• A estratégia incorporada por extremistas islâmicos suicidas foram inventadas por terroristas hindus e têm suas bases em cultos a divindades idólatras.

Amnésia

O transtorno do déficit de atenção parece florescer sob as condições da modernidade tardia. O passado se torna mais rápido. Memórias, tanto individuais quanto coletivas, tendem a ser recicladas e consultadas apenas pelos velhos. Para todos os outros, existem apenas assuntos atuais que remontam a alguns meses, no máximo. Orwell, é claro, previu isso em sua profecia distópica que pode ter sido apenas prematura; mas hoje parece ser cimentada pelo pós-modernismo (Deleuze) e também por físicos, que agora proclamam um ceticismo quase asharita sobre as afirmações da duração real das partículas.

Esta é uma condição que tem ancestralidade nas agitações da modernidade que isso representa. Hume a antecipou em sua impressionante insistência na não continuidade do eu humano: não somos “nada além de uma coleção de percepções que se sucedem com rapidez inconcebível e estão em perpétuo fluxo e movimento”, ou assim ele pensou.

A ficção moderna ainda pode explorar ou reafirmar identidades (Peter Carey) e, assim, definir a dignidade humana como a disposição honrosa de pelo menos alguns aspectos de uma herança acumulada. Mas isso está dando lugar à narrativa atomística, lúdica e pós-moderna de, digamos, Elliot Perlman, que define dignidade – onde o faz – em termos de liberdade de todas as histórias, mesmo lamentando o teor superficial do resultado.

É contra o pano de fundo dessa cultura que os cientistas, agora muito além de “A ciência é o guia mais verdadeiro da vida” de Ataturk, aumentam as apostas com seu ocasionalismo e, para os neurologistas, a crescente negação da autonomia da vontade humana – um novo predestinarianismo que nos torna sempre consequência dos genes e do presente, e não do passado lembrado.

Nossas conversas públicas, então, parecem ser filhas de um casamento de conveniência entre dois princípios, nenhum deles religioso ou mesmo particularmente humanista. O tropo místico elitista do momento sendo tudo o que existe, significativamente desviado por alguns discursos da Nova Era, tornou-se a condição de todos nós, embora com a ausência de Deus.

O jornalismo torna-se, assim, o discurso privilegiado a cujos cânones o intelectual público deve se conformar, se quiser se tornar um guia confiável. Mais impressionante ainda é o fato observado de que, em meio à nossa atual crise de sabedoria, ela também parece fornecer a linguagem na qual a discussão pública sobre a fé é realizada. Assim, o catolicismo se torna o cardeal humilhado de Boston, e não Santo Agostinho. Sua moralidade é considerada aquela que se choca visivelmente com os caprichos dos personagens em “Home and Away”, não um cultivo severo, mas finalmente libertador das virtudes enraizadas em séculos de experiência e exemplo.

O judaísmo, por sua vez, se torna a mais recente apropriação de terras de um rabino colono, não um empreendimento milenar de fé e promessa. Claro, nosso novo ocasionalismo invoca o passado. Mas o faz com referência às escrituras, despidas de sua armadura exegética normativa ou aos eventos que permanecem na consciência de uma cidadania criada em batalhas iluministas com o obscurantismo. Então, novamente, lembramos Galileu, não Eckhart; recordamos os interessantes ódios da Inquisição, não da caridade de São Vicente de Paulo. Caso contrário, nossa cultura é religiosamente amnésica. Winston Churchill, perto do fim de sua vida, começou a ler a Bíblia. “Este livro está muito bem escrito”, disse ele. “Por que não foi trazido à minha atenção antes?”

É nessa condição francamente primitiva que procuramos discutir atos religiosos que, contra todas as previsões de nossos avós, pretendem interromper o progresso da história em direção a um mundo em que não haverá continuidade alguma. Para nossa perplexidade, a história, apesar de Fukuyama, parece não ter acabado. Os humanos nem sempre agem pelo econômico ou erótico agora; Tamino ainda busca seu Sarastro. Um resíduo da verdadeira diversidade humana persiste. Pois a alma humana ainda não é, como escreveu Coleridge,

“Seraficamente livre, De manchas de personalidade.”

Este fracasso final, esta sensação de que nós, os Papageni, temos que tirar o pó da armadura de uma geração anterior de absolutos morais, quando a história ainda estava correndo, quando a vitória das corporações e de Hollywood ainda não estava assegurada, explica a desajeitada condição do atual argumento mundial sobre o terrorismo. Os mais ativos em aproveitar o momento, enquanto acotovelam impacientemente os multiculturalistas e pós-modernistas fin de siécle, são os neoconservadores americanos de nomes estranhos que invocam Leo Strauss e arregaçam as mangas para defender Washington contra os guerreiros orientais, que desafiariam a dialética da história e procuram adiar a apoteose da sociedade de consumo anglo-saxã, que eles veem como o clímax de um bilhão de anos de evolução. Mas, apesar dessas adversidades ideologizadas à longa duração, o secularismo parece ter pouco a oferecer que não seja de curto prazo e reativo, e estar determinado a reduzir o globo a um conjunto de variações de si mesmo.

Os tradicionalistas, que deveriam ser mais úteis, parecem paralisados. Muito da fúria e mágoa que abunda atualmente nos mundos cristão e muçulmano revela uma sensação de que o cronograma que Deus aprovou para a história foi pervertido. A cristandade não é virgem nesse aspecto; na verdade, foi a primeira, com ataques escolásticos e bizantinos contra o pecado cristão como um convite ao castigo sarracênico (Bernardo, Gregório Palamas). Então, foi a vez do Islam quando, a partir do século XVII, a ilusão dos muçulmanos como povo escolhido de Deus, material e militarmente, recebeu uma série de golpes chocantes. Agora é, mais uma vez, a vez da cristandade (se o termo ainda for permitido), que atualmente se pergunta por que a história ainda não experimentou um encerramento, por que um ex-rival ainda deveria estar dando sinais de vida, tanto como resultado de um diagnóstico incorreto, quanto como um fantasma semelhante a um zumbi, tendo apenas uma semelhança superficial com sua seriedade medieval. Certamente, o presidente americano e sua equipe frequentemente evangélica se veem nesses termos. Arquitetos de uma sociedade que, como a Disney, se apropria do passado apenas para enfatizar a glória do presente, esses fanáticos apelam para uma religião-profecia na qual o Livro do Apocalipse é a chave da história. Para eles, também, o fechamento prometido é iminente, e sua frustração com o Outro, um ultraje. O presidente Reagan, embora menos cativado pelas visões de “fim dos tempos” que seus sucessores, poderia oferecer estas ideias aos lobistas judeus:

“Você sabe, eu volto aos seus antigos profetas do Velho Testamento e aos sinais que prediziam o Armagedom e me pergunto se somos a geração que verá isso acontecer. Não sei se você notou alguma dessas profecias ultimamente, mas, acredite, elas certamente descrevem os tempos que estamos passando.”

Os protagonistas do conflito atual, então, são incomuns em sua confiança de que a história não acabou, embora o milenismo pareça pairar em segundo plano em ambos os lados, ajudado pelo frequente cenário palestino. O triunfo do Ocidente, ou o ressurgimento de um Islam interpretado pelos autores pentecostais de best-sellers como um castigo e um desafio demoníaco, sinaliza o fim de uma preocupação crescente sobre a falta de sentido religioso da modernidade tardia. Tragicamente, entretanto, nenhum dos protagonistas parece validamente vinculado aos resquícios da religião estabelecida ou mostra qualquer sinal de consciência de como se conectar com a história. A disjunção fundamentalista está nos colocando em uma espécie de parêntese meta-histórica, uma excitação do tempo do fim em que, como para São Paulo, as regras antigas são irrelevantes, e Cristo e o Anticristo são os únicos gladiadores significativos no palco. Os fundamentalistas, assim como os místicos, podem insistir que o momento é tudo o que é real.

Sunnah contra Gentios

Em tal mundo de reação pseudo-religiosa contra a erosão pós-moderna da identidade, segue-se que, se você não está “conosco”, está com o diabo. Ou, quando isso precisa ser reformulado para o benefício dos ímpios operários, você é um “macaco rendido comedor de queijo”. Onde a religião existe para fornecer uma identidade, o mundo é agostiniano, senão mesmo maniqueísta. O antigo tropo do Ocidente de si mesmo como um espaço livre, talvez um espaço em branco, resistindo a intrusos persas ou semitas, está sendo acoplado de maneira poderosa, mas dificilmente pela primeira vez, com os entendimentos paulinos e patrísticos do Novo Israel como um recipiente único da verdade e a salvação, ameaçada na descarga de seu projeto redentor pelo outro oriental, semita, ismaelítico. No Ocidente, pelo menos, os recursos religiosos para esse dualismo são abundantes e facilmente abusados. Pegue Daniel Goldhagen, por exemplo, que em seu livro mais recente sugere que a xenofobia da Bíblia cristã é qualitativamente maior do que a de qualquer outra escritura. Novas Bíblias, ele insiste, devem ser impressas com muitas correções no que ele descreve como este texto fundador de um egoísmo ocidental letal. Semitas de vários tipos seriam bem aconselhados a tomar cuidado com uma cultura criada em tal fundação.

É notável que ambos os lados, ao se construírem contra um rival perverso e fundamentalista, mobilizem o antigo tropo do anti-semitismo. O um precisa de seu Outro escuro, de preferência próximo ou interno. Esse Outro tem características padrão: no caso do anti-semitismo cristão, é que ele representa a Carta em vez do Espírito, a obediência cega em vez da liberdade, uma solidariedade transnacional discreta, mas intensa, no lugar da Pátria e da Igreja. É sexualmente aberrante (daí a polêmica nazista contra Freud). Ele esconde suas mulheres (que deveriam, em vez disso, ingressar na SS ou praticar a nacktkultur). Ele impõe tabus arcaicos e não científicos: dieta, pureza, circuncisão. Essas são as categorias nas quais um Ocidente quase dualista define historicamente sua relação com seu Outro mais próximo e irritante.

O anti-semitismo é, nas palavras de Richard Harries, um “sono leve”. Mas parte de sua força é que ele não está dormindo, e nunca esteve. Enquanto a cristandade busca sua identidade, o Outro das trevas hoje é mais comumente Ismael. Mesquitas incendiadas, requerentes de asilo aterrorizados, crianças vítimas de bullying e, não podemos acrescentar sem razão, um discurso jornalístico do tipo que agora está sendo rotulado de “islamofóbico” são menos novos do que parecem. Eles representam um  vicário anti-semitismo. “A lei islâmica é imutável” é o coro da nova canção de Horst Wessel. “A circuncisão é bárbara”. “Suas leis de divórcio são medievais e anti-mulher”. “Eles guardam para si mesmos e não se integram”. Esse é o grito de guerra da direita ocidental ressurgente: Pim Fortuin, Jean-Marie Le Pen, Jorg Haider, Filip de Winter. Tornou-se surpreendentemente popular, embora sempre volátil nas pesquisas. Assim, o antigo metabolismo anti-semita da Europa e sua descendência americana estão sendo revigorados pelo encontro com Ismael. Novamente, a história recomeçou e, novamente, nossa cultura amnésica ignora as enormes engrenagens, bem abaixo da superfície, que a movem.

Do outro lado, agora cruzando o Mediterrâneo ou o Mar de Timor, geralmente encontramos não um bloco de regimes fundamentalistas sinceros, mas um arquipélago de ditaduras, déspotas orientais após a carta que, em quase todos os casos, não respondem aos seus eleitorados – pois eles não reconhecem ninguém – a não ser para uma mesa distante no Departamento de Estado. Estes são os neo-mamelucos, ex-soldados e condottieri de um sistema que penaliza a ética. Contra eles, observamos os puritanos, iconoclastas com olhos de El Greco, que pretendem detestar a modernidade dos regimes. Esses puritanos, liderados pela memória de Sayyid Qutb, não têm ilusões sobre a natureza do governo secular. Eles veem claramente que os regimes são mais modernos do que os do Ocidente porque são mais francos em sua convicção de que ciência mais comércio não é igual a ética. Onde o olho jornalístico ocidental vê retardamento, o islâmico vê modernidade. Hitler e Stalin eram mais modernos do que Churchill e Roosevelt, mais científicos, mais programáticos, mais distantes do passado. O futuro é deles e não é o reinado milenar de Cristo, nem o triunfo da pequena cidade americana: é Alphaville.

O islamista, então, não é a caricatura do terceiro-mundista invejoso e incompreensível. Normalmente, ele passou grande parte de sua vida no Ocidente e é capaz de oferecer uma análise empírica ou, pelo menos, um diagnóstico. Sayyid Qutb, ao escrever sobre o que chama de “o nascimento deformado do homem americano”, vê os americanos como bebês avançados; avançados por causa de sua tecnologia, mas pueris em sua ignorância dos estágios anteriores do desenvolvimento humano. Há algo de Teilhard de Chardin em seu relato, que inverte Tocqueville para identificar uma mania idiot-savant americana pela posse. A tecnologia tornou a América possível e, em última análise, a América não precisa reivindicar mais nada. Ligada ao fundamentalismo cristão, é inimiga de todas as outras histórias e, ao contrário do Oriente, não permanecerá em seu lugar. Deve enviar o General Custer para subjugar todos os resquícios de fases anteriores da consciência humana enraizada na natureza, espiritualidade ou arte. Seus regimes clientes são, portanto, seus complementos naturais, não oportunistas, em seu programa para subjugar o mundo. Eles não são uma fase de transição, são o fim do jogo.

O anti-semitismo também faz parte dessa visão, certamente. Mas visto que, como Goldhagen confirma, este é um fenômeno essencialmente cristão, a ser curado corrigindo as visões dos evangelistas, em um contexto islâmico que carece de uma dicotomia letra-espírito, parece um recurso mais nebuloso para a construção da identidade. Qutb foi influenciado pelo teórico de Vichy Alexis Carrel (1873-1944) por meio de seu estranho tratado vitalista L’Homme, cet inconnu, que permanece um texto-fonte definitivo, embora não reconhecido, de grande parte do islamismo moderno. Nenhum pensador muçulmano medieval escreveu um livro contra o judaísmo, embora homilias contra o cristianismo fossem bastante comuns. Se o Islam medieval tinha um Outro sombrio, era mais provável que fosse o zoroastrismo do que o judaísmo que, na frase de Samuel Goitein com a qual resumiu sua obra magistral “Uma sociedade mediterrânea”, tinha  uma relação estreita e “simbiótica” com o Islam. Mas o islamista “Qutbista” de hoje expurga o material midrashico dos comentários do Alcorão e estuda a falsificação czarista dos Protocolos dos Sábios de Sião e, até mesmo, do Mein Kampf. Nada pode ser descoberto, ao que parece, nas bibliotecas islâmicas, de modo que essa importação para um meio ostensivamente nativista e xenófobo se torna inevitável – o apelo familiar do fundamentalista à necessidade.

Enquanto examina os destroços das sinagogas e lojas maçônicas de Istambul, o jornalista, como ibn al waqt, esquece  o passado mais feliz do convívio semítico nas terras sefarditas otomanas. E talvez ele esteja certo: talvez, nas nossas condições, o passado  seja  outra religião. Mas o paradoxo se tornou tão abrasador e mortal que não podemos deixá-lo passar despercebido. O mundo islâmico, instruído a hospedar Israel, foi historicamente o local menos inóspito para a diáspora. O mito, atualmente quase onipresente, de uma rivalidade desesperada entre irmãos Isaac e Ismael não faz sentido para os historiadores.

Aqui, no coração sombrio da franja extremista do Islam, encontramos o que pode ser o início de uma solução. Nenhuma reação nativista pode sobreviver por muito tempo à prova de sua própria natureza exógena. E não menos que seus análogos cristãos, o ghuluww islâmico, pelo menos em suas formas atualmente terroristas, trai uma etiologia europeia. Ele toma emprestado seu armamento espiritual, bem como material, da modernidade ocidental. Isso, podemos supor, marca o anacronismo em um contexto onde a intransigência é xenofóbica.

Este é um diagnóstico impopular, mas que está ganhando terreno. Não pode ser sem significado que observadores externos, quando não cegados por uma necessidade xenófoba de ver o terrorismo como islamicamente autêntico, às vezes intuíram isso bem. Aqui, por exemplo, está o veredicto de John Gray, em seu livro “Al Qaeda and What it Means to be Modern”:

“Nenhum clichê é mais espantoso do que aquele que descreve a Al Qaeda como um retrocesso aos tempos medievais. É um subproduto da globalização. Sua característica mais marcante – projetar uma forma privatizada de violência organizada em todo o mundo – era impossível no passado. Da mesma forma, a crença de que um novo mundo pode ser acelerado por atos espetaculares de destruição não é encontrada em nenhum lugar nos tempos medievais. Os precursores mais próximos da Al Qaeda são os anarquistas revolucionários da Europa do final do século XIX.”

E Slavoj Zizek, um observador ainda mais significativo, está convencido de que o que estamos testemunhando não é “Jihad contra MacWorld” – a formulação padrão da esquerda – mas sim MacWorld contra MacJihad.

Isso implica que, se ghuluww tiver  futuro, será porque a modernidade tem futuro, não porque tem raízes na tradição islâmica. Essa tradição, de fato, é fora de ordem, pois descarta as complexidades jurídicas, teológicas e místicas do Islam medieval, como se fossem madeira morta. A solução, então, que o mundo está procurando, e que é responsabilidade primária do mundo islâmico (e não do Ocidente) deve ser uma contra-reforma, impulsionada por nossa melhor e mais cosmopolita herança de espírito e lei.

Um ponto de partida, aqui, e uma réplica útil às reduções essencialistas do Islam ao islamismo, é o fato de que a ortodoxia ainda agita a bandeira em quase todos os seminários. Os reformadores estão, pelo menos institucionalmente, nas capelas de Rhonnda, e não nas catedrais. Talvez o fato mais impressionante sobre a regulamentação do islamismo sunita nos últimos cinquenta anos tenha sido sua insistência em que a resposta geral da religião à modernidade não deve assumir a forma de uma luta armada. Houve exceções locais a esta regra, como nas guerras reativas contra o irredentismo sérvio na Bósnia e na intrusão soviética no Afeganistão. Mas uma doutrina de jihad genérica contra o Ocidente ficou notável por sua inexistência.

Não está imediatamente claro como glosamos isso. No século XIX, o Islam sunita frequentemente optou por resistir ao domínio colonial europeu pela força, dando origem à figura do Mullah Louco que fazia parte da imaginação imperial, na ficção de John Buchan, ou Hajji Murad de Tolstoi. No século XX, entretanto, o pragmatismo tradicional do sunismo parecia gerar um ethos ulemático que certamente não era quietista, mas também não tinha nada em comum com o islamismo dos Qutubistas. Consequentemente, o movimento Deobandi na Índia e sua ramificação Tablighi apoiaram o Partido do Congresso e se opuseram de forma geral à Partição. Os líderes religiosos árabes às vezes recorriam à força, como aconteceu com o sheikh Naqshbandi Izz al Din al Qassam no mandato da Palestina, mas os movimentos de independência foram dirigidos em grande parte por modernistas seculares. As antigas universidades, al Qarawiyyin, al Zaytuna, al Azhar e o resto, consideravam o período moderno como um mandato para a contenção doutrinária e a ijtihad reavaliação gradativa baseada em aspectos da lei islâmica. Em outras palavras, a resposta da corrente principal do Islam à surpreendente novidade de uma modernidade que foi imposta em suas sociedades na ponta de uma baioneta imperial ou pós-colonial foi autocrítica e cautelosa, não militante.

A sabedoria tradicional e os textos, é claro, foram a razão para isso. O sunismo, conforme inscrito pelos grandes teóricos seljúcidas, depositou sua confiança na prudência, no pragmatismo e em uma estratégia de negociação com o sultão. Assim, na Índia britânica, o consenso Hanafi decidiu que o Raj fazia parte do dar al islam. Na Rússia, Shihab al Din Marjani teve a mesma opinião em relação ao império dos czares. Mas, para Qutb, tudo isso era paradigmático do erro do pensamento sunita clássico. O Islam deveria ser profético e, portanto, uma teologia da libertação, desafiando tanto as estruturas quanto as almas, não apenas pela pregação e oração, mas pela agitação e revolução. Dada sua educação e sitz im leben na era de ouro do anticolonialismo, provavelmente nada poderia ter libertado Qutb de sua crítica ao que ele via como indiferentismo sunita, que ele suspeitava estar enraizado na deontologia Ashari e em um suposto fatalismo sufi. O profético não foi  feito para acomodar: ou falha, ou tem sucesso triunfante. Os pensadores políticos normativos, Mawardi, Nizam al Mulk, Ghazali, Katib Celebi e seus defensores modernos, tiveram que ser descartados. Os impérios tecnológicos haviam feito o mundo de novo e, se fosse para lidar com um Outro cada vez mais bizarro e ofensivo, o pensamento islâmico teria de ser reformado na direção de um insurreicionismo cada vez mais incondicional.

A ressurreição de Ibn Taymiyyah por Qutb, via Rashid Rida, tornou-se paradigmática. No século XIV, esse raivoso Damasceno atacou ulemás, que concordaram com o governo dos nominalmente muçulmanos mongóis. A lealdade pode ser apenas para um imam justo. Rida e outros se esforçaram para dissociar isso do slogan carijita “nenhuma regra além de Deus”, pois um odor desagradável pairava sobre o nome do carijismo. Mas, de fato, a ala dura do Islam hanbalita parecia vulnerável a uma leitura carijita. Apoiadores prototípicos da Al Qaeda escreveram para condenar o estudioso neo-Hanbali sírio, Nasir al Din al Albani, quando ele lançou uma série de sermões gravados intitulada “Min Manhaj al Khawarij” (“Do Método dos Carijitas”, em português), no início dos anos 1990 . Frequentemente, a palavra usada por puritanos menos radicais na Arábia Saudita para aqueles que estão engajados no terrorismo é, precisamente, “carijita”.

O que todos concordam, porém, é que a Al Qaeda está muito, muito distante do sunismo medieval. Para alguns, é carijita; para outros, uma ocidentalização ilícita do Islam. Como Carl Brown observa, “não se pode enfatizar com muita frequência o quanto a interpretação linha-dura de Qutb se afasta da principal corrente do pensamento político islâmico ao longo dos séculos”. Para Brown, o qutbismo é o redux do carijismo, mas acrescentaríamos, com Gray, que é um carijismo ocidentalizado. Como todos os movimentos de identidade, termina com apenas um tipo de autenticidade muito discutível.

A convergência entre um hanbalismo com defeito e o vanguardismo revolucionário moderno pode dever sua força não a um potencial compartilhado para uma xenofobia instanciada, embora isso atraia muitos quadros do partido; em vez disso, suspeito, se relaciona a estruturas mais profundas de relacionalidade com o mundo e sua mundanidade. O novo fanatismo islâmico está zangado com o passado islâmico, como Ibn Taymiyyah estava. Para Ibn Taymiyyah, o ulemá não polarizou adequadamente a luz e a escuridão. No caso dos místicos, eles os confundiram desastrosamente. Há algo de Agostinho em Ibn Taymiyyah: uma compreensão concreta de um Deus que está radicalmente separado da criação ou, em termos patrísticos, alienado dela, e uma visão consequentemente elevada da escritura que desafia as confidências Asharita e Maturidi no inteligibilidade direta de Deus no mundo e revive leituras essencialmente dualísticas da narrativa da queda. Pode ser que as raízes de Ibn Taymiyyah em Harran, cenário de especulações neognósticas e astrais, sejam paralelas à formação maniqueísta de Agostinho. Mas certamente há um zelo furioso e obstinado em ambos os homens que se expressa em um profundo pessimismo sobre a mente e a consciência humanas e, portanto, o valor de intelectuais, poetas, lógicos e místicos.  Em tal cosmologia, que implanta a polaridade absoluta abominada pelo Pli de Deleuze (seu amor pelas artes nômades, com seus “blocos de sensações” é islamicamente sugestivo), gentilizar torna-se a primeira, e não a segunda natureza.

O acomodacionismo seljúcida, em contraste, fora impulsionado por um moralismo ghazaliano, que temia as implicações espirituais desse cripto-dualismo. Nizam al Mulk, paradigma da alta realpolitik sunita, não impõe uma norma, mas impõe a tolerância de muitas normas. Ele descobre que, como todas as escrituras, o Alcorão é superpleto, transbordando de significado, e nenhum exegeta pode provar todos os seus sabores; este milagre desestabilizador pode se expressar em cisma, historicamente a opção islâmica menos favorecida, ou em  adab al ikhtilaf, a cortesia forçada do jurista-acadêmico bem ciente da qualidade, em última análise, não corrigível de muitas das escrituras sagradas. A conquista sunita, que foi tanto moral quanto pragmática, foi incorporar um amplo espectro de disputas teológicas e jurídicas ao universo das diferenças internas permitidas. Pois o zelo, como Ghazali observa, é um hijab, um véu.  É uma forma de, na linguagem dos rabinos, amar a Torá mais do que a Deus. Um odium theologicum assediador que só pode ser curado por meio do auto-exame e da devida humildade diante da complexidade frequentemente desconcertante da palavra de Deus e do mundo.

Foi com base nessa cautela hospitaleira que o sunismo não Qutbista se envolveu com a modernidade. Lendo as fatwas de grandes juristas do século XX, como Yusuf al Dajawi, Abd al Halim Mahmud e Subhi Mahmassani, podemos nos lembrar do provérbio árabe citado em placas de rodovias na Arábia Saudita: fil taanni assalama – há segurança na redução da velocidade. Longe de cometer uma traição pacifista, as instituições normativas sunitas estavam se comportando de uma maneira inteiramente clássica. A piedade sunita aparece como conciliadora, cautelosa e disciplinada, procurando identificar os aspectos positivos e negativos da nova cultura global. Assim, não são os ortodoxos, mas os mercadores da religião de identidade, os Sunna Contra Gentios, que insistem em leituras totalitárias e excludentes da Lei e do Estado.

Se esta é nossa situação curiosa, se a Al Qaeda é, de fato, um produto e espelho não da história sunita, mas da pior das possibilidades do Iluminismo, se for, por assim dizer, o Frankenstein do Frankistan (como o sionismo é um golem), quão eficaz pode ser o antídoto atualmente escolhido pela América? Isso assume a forma de matar, aprisionar e torturar a liderança e muitos dos soldados rasos, usando os métodos relatados por britânicos e outros detidos libertados da Baía de Guantánamo e por oficiais da Cruz Vermelha perturbados por notícias da base aérea de Bagram em Cabul. Mais uma vez, nosso ocasionalismo nos permitiu esquecer a história dos movimentos revolucionários, o que sugere que tais medidas são autodestrutivas, semeando os dentes de dragão do martírio e anunciando ao mundo a profundidade do medo do torturador. Uma civilização confiante na vitória não recorreria a tais meios desesperados, pois depois da violência e do internamento, não há último recurso. Tanto a vantagem moral quanto a ameaça dissuasora já foram usadas.

Os sunitas tradicionais intuem que a Al Qaeda é uma invenção ocidental, mas que não pode ser derrotada em um campo de batalha onde a lógica é ocidental. Esta foi uma das mensagens que emergiram da reunião de cúpula de 2003 de oitocentos acadêmicos muçulmanos em Putrajaya. A Al Qaeda não é autêntica: ela rejeita os cânones clássicos da lei e da teologia islâmicas e emite fatwas que não são formalmente, nem em seu hábito mental, dedutíveis da exegese medieval. Mas não é suficiente para toda a liderança da religião denunciar a Al Qaeda, como fez em Putrajaya, e depois esperar e rezar para que a mesma estranha lógica da modernidade que gerou essa insurgência possa dissipá-la novamente. O Ocidente insemina, mas não aborta tão facilmente. Diante disso, a liderança sunita precisa estar mais alerta para suas responsabilidades. Mesmo a radical ocidentalização da piedade islâmica continua sendo responsabilidade dos ulemás muçulmanos e não, em última análise, da matriz ocidental que os inspirou. E é preciso dizer que a liderança sunita não fez o suficiente. As denúncias por si só não afetarão a armadura do puritano e podem fortalecê-la.

Direito de Guerra

A guerra contra a ideologia neo-carijita só pode ser vencida pela normalidade sunita. A retórica de Washington de “construção da religião” disfarça um instinto missionário texano ou o relativismo triunfante da academia secular. Franklin Graham e a Inquisição de Ashcroft irão falhar, como o Cristianismo sempre faz contra o monoteísmo semita, enquanto o liberalismo, ao mesmo tempo seu rival e seu companheiro hipócrita, não pode ser invocado para fornecer ética sob condições de estresse. Pois a energia ocidental com demasiada frequência responde a tais condições pela apatia (lembre-se da intelectualidade parisiense do tempo da guerra) ou suspendendo a ética teleologicamente, o gambito revolucionário clássico desde os dias da comuna de Paris, se não da guerra civil inglesa.

Os fanáticos de ambos os lados insistem que a validação de “alvos fáceis” é um ato islâmico representativo. Como eles podem responder à evidência de que é, de fato, um representante secular ocidental? A evidência, ao que parece, é convincente, sendo uma questão de registro histórico. Apesar de suas alegações em tempos de obesa complacência ao abominar a morte de inocentes, o Ocidente secular reverte com pressa indecente à máxima de Cícero, “Silent enim leges inter arma” (“as leis são silenciosas durante a guerra”). E é nesta cultura ocidental, e não no Islam tradicional, que devemos buscar a matriz do islamismo radical. Vamos examinar o registro.

WG Sebald foi, aqui, um contribuidor útil e recente. Ele escreve liricamente sobre a vingança pela Força Aérea Real nas cidades da Alemanha no início dos anos 1940, focalizando os trinta mil que morreram na Operação Gomorra contra a cidade de Hamburgo. O objetivo de tais campanhas era militar apenas de forma muito indireta, pois o propósito de Churchill no que ele chamou de “bombardeio terrorista” (que não era uma ação de vingança direta) era minar o moral da população civil da Alemanha. Como mostra Sebald, o Parlamento reestruturou toda a economia britânica para apoiar a campanha de bombardeio da área por uma única razão: foi a única maneira pela qual a Grã-Bretanha poderia contra-atacar com sucesso.

Em 1930, a população britânica geralmente compartilhava da opinião de um político de que bombardear civis era “revoltante e não inglês”. Mas com as costas contra a parede, a população mudou de ideia com uma velocidade impressionante. Em 1942, a Diretiva nº 22 do Comando de Bombardeiros identificou o “moral da população civil inimiga” como o alvo principal. No final da guerra, um milhão de toneladas de alto explosivo choveu sobre as cidades alemãs e meio milhão de civis morreram. Naquela época, a maioria dos britânicos apoiava explicitamente o bombardeio de alvos civis. Como disse o Membro do Parlamento de Norwich: “Eu sou totalmente a favor do bombardeio de áreas da classe trabalhadora nas cidades alemãs. Eu sou cromwelliano – eu acredito em ‘matar em nome do Senhor’ ”, enquanto após a Operação Gomorra, uma manchete popular dizia que “Hamburgo foi hambúrguer”.  Um terço da economia de guerra foi direcionado para servir a esse ataque com o desenvolvimento de novas armas de destruição em massa, como bombas incendiárias, projetadas especificamente para maximizar a devastação de residências privadas.  No entanto, depois de Dresden, que a história oficial do pós-guerra saudou como a “conquista máxima” da campanha de bombardeio, Churchill foi forçado a reconsiderar:

“Parece-me que chegou o momento em que a questão do bombardeio de cidades alemãs simplesmente para aumentar o terror, embora sob outros pretextos, deve ser revista. Do contrário, assumiremos o controle de uma terra totalmente arruinada.”

Não foi nenhum tipo de arrependimento. Até o último suspiro, Churchill defendeu a campanha de terror que ele instigou e que sustentou grande parte de sua popularidade. A destruição em massa de um alvo cujos detalhes muitas vezes eram obscurecidos por nuvens ou pela ausência do luar não era, para este ícone de desafio inglês, um problema moral.

Uma pessoa amplamente secular com o cunho de nosso primeiro-ministro do tempo de guerra estava claramente seguindo uma filosofia iluminista bastante comum, que substituíra as guerras dos reis pelas guerras dos povos. Clausewitz, o principal arquiteto do pensamento militar pós-medieval, estava certo de que “a guerra é um ato de força que teoricamente não pode ter limites”, uma visão que os teóricos militares mais influentes do século XX estenderam ao uso do poder aéreo para aterrorizar civis (Liddell Hart, Douhet, Harris). Seria de se esperar que essa ilustração do calibre moral da secularidade fosse considerada aterradora para a consciência cristã da época. Mas a postura assumida pelos líderes do cristianismo britânico já era profundamente influenciada pelo modernismo. O arcebispo de Canterbury William Temple, seguido por seu irmão bispo de York, recusou-se sistematicamente a se juntar à minoria anti-terror dentro da igreja anglicana. Como registra um historiador, “apenas um punhado do clero se opôs diretamente ao bombardeio de área”. George Bell, o franco bispo de Chichester, foi uma exceção solitária na defesa dos primeiros ideais de uma guerra justa que considerava mulheres e crianças sacrossantas.

Depois da guerra, os vencedores redefiniram o modelo moral para sua posição retórica padrão, e suas fatwas anteriores a favor do bombardeio terrorista foram relegadas a um limite externo e desconfortável na memória nacional. Mais uma vez, a Inglaterra e os Estados Unidos (que continuaram atacando civis no Japão)   voltaram à noção tradicional de imunidade civil, com suas raízes pré-iluministas. Assim, cinco anos depois, a imprensa britânica sentiu-se capaz de criticar Menachem Begin como um terrorista, simplesmente porque, como ele diz em suas memórias: “nossos inimigos nos chamavam de terroristas […] mas usamos a força física apenas porque somos enfrentados pela força física.” E hoje, quem pode afirmar que a lógica da Al Qaeda é diferente? O 777 se tornou a arma nuclear do pobre, seu próprio Projeto Manhattan. Novamente, ele se tornou um traidor do Oriente ao abraçar a ética militar utilitarista de seu suposto adversário. Ele, ainda mais do que os regimes, mostra o custo da ocidentalização.

Sob essa luz, como podemos afirmar denúncia do Ocidente sobre o “terror muçulmano”? Lembremos a Primeira Lei da ética sexual de Adorno: sempre desconfie do acusador.

Terroristas de Sansão

O ataque a civis é mais ocidental do que o contrário; contemplando o Marco Zero de uma centena de cidades alemãs, isso dificilmente pode ser negado. Ainda assim, será afirmado que o terrorismo suicida é algo novo e definitivamente não ocidental. Aqui, somos informados por xenófobos de ambos os lados que os esquadrões suicidas islâmicos, as Viúvas Negras, os pilotos assassinos, são um produto indígena islâmico. E mais uma vez, quando nos separamos do chauvinismo emotivo dos islamitas e de seus equivocados judaico-cristãos, logo descobrimos que as raízes de tais práticas na imaginação islâmica são tão recentes quanto superficiais. A genealogia dos atentados suicidas claramente remonta à Palestina, passando pelos guerrilheiros xiitas no sul do Líbano, aos fanáticos hindus-nativistas dos Tigres Tamil e aos guerreiros sagrados do Japão xintoísta, que iniciaram a tradição de vestir uma bandana e fazer um testamento final na câmera antes de subir no instrumento de destruição. O kamikaze era literalmente o ‘Vento do Céu’, um termo que evoca a intervenção divina que destruiu a frota mongol ao cruzar o Mar Amarelo.

Os afluentes hindus e budistas dos atentados suicidas no Oriente Médio são conspícuos e é significativo que os islâmicos, movidos como sempre pela paixão nativista, recuem deles em acessos de negação. (Como, felizmente, nos sermões, hunud rima com yahud!) No entanto, algumas imagens cênicas podem ser instrutivas para aqueles que levam a filosofia de isnad a sério. Depois de descrever o mártir cristão Peregrinus, que ateou fogo a si mesmo em público, Sr. James Frazier registra:

Os monges budistas na China às vezes procuram atingir o Nirvana pelo mesmo método, a chama de seu zelo religioso sendo alimentada pela crença de que o mérito de sua morte redunda para o bem de toda a comunidade, enquanto os louvores que são derramados sobre eles em suas vidas e a perspectiva das honras e adoração que os aguardam após a morte servem como incentivos adicionais ao suicídio.

Mas foi no sul da Índia que o suicídio sagrado parece ter sido mais endêmico:

No Malabar e nas regiões vizinhas, muitos se sacrificam aos ídolos. Quando estão doentes ou envolvidos em infortúnios, fazem votos ao ídolo para serem entregues. Então, quando se recuperam, engordam por um ou dois anos e, quando chega outra festa, eles se cobrem de flores, coroam-se com guirlandas brancas e vão cantando e brincando diante do ídolo, quando ele é carregado pela terra. Lá, depois de terem se mostrado bastante, eles pegam uma espada com dois cabos, como as usadas para cortar couro, colocam na nuca e cortam fortemente, com as duas mãos, suas cabeças de seus corpos diante do ídolo.

O atmaghataka, o hindu suicida, era uma visão familiar da paisagem indiana pré-moderna, onde “suicídios religiosos eram altamente recomendados e, na maioria dos casos, glorificados”. O suicídio frequentemente funcionava como o culminar de uma peregrinação: “a enorme literatura Tirtha (literatura sobre peregrinação) curiosamente descreve em detalhes o suicídio por intenções de pessoas em diferentes locais de peregrinação e a importância variável e virtudes ligadas a eles”. Ibn Battuta e al Biruni, entre outros visitantes muçulmanos, ficaram particularmente chocados com os costumes hindus de suicídio sagrado, particularmente a queima de noivas e o auto-afogamento. De modo geral, em tal cultura, o desenvolvimento de métodos suicidas como parte da guerra dificilmente surpreende, pois estão profundamente enraizados em valores locais não monoteístas.

Os extremistas tamil de hoje estendem essa tradição de maneiras significativas. Cada Tigre Tamil usa uma cápsula de cianeto em volta do pescoço para ser engolida em caso de captura. O cinturão explosivo, usado para assassinar políticos odiados, bem como fuzileiros navais cingaleses e civis comuns, é anterior ao seu empréstimo árabe: os primeiros suicidas-mártires tamil dos tempos modernos aparecem na década de 1970.  As raízes hindus do Tigre nutrem, assim, a prática palestina atual. Como nota um observador: “os Tigres Negros, como são conhecidos os quadros suicidas, foram imitados por gente como o Hamas”.

Mas também há um forte precedente ocidental na antiguidade pagã, no judaísmo antigo e no cristianismo.

O suicídio foi uma opção respeitável para muitos antigos. Aquiles escolhe lutar contra os troianos, sabendo que os deuses prometeram que isso o levaria à morte. Ajax tira a própria vida, na confiança de que isso não afetará sua honra. Crisipo, Zenão e Sócrates optam pelo suicídio em vez da execução ou desonra. Marco Aurélio elogia isso aos céus. Foram apenas os neoplatônicos e os platônicos tardios (que, não por coincidência, se tornaram os helenos mais adequados para o Islam) que sistematicamente se opuseram a ele.

O texto bíblico em nenhum lugar condena o suicídio (Judas é condenado por traição, não por tirar a própria vida, embora Agostinho afirme o contrário). Pelo contrário, oferece vários exemplos de indivíduos que escolheram a morte. Saul (o Talut corânico) cai sobre sua própria espada em vez de ser humilhado no cativeiro dos filisteus (I Samuel 31). Jonas (Yunus) pede aos marinheiros assustados que o joguem no mar (Jonas 1.12) e implora “Tirem minha vida de mim” (4.3), pois “é melhor para mim morrer do que viver” (4.8-9) . Jó (Ayyub) ora: “Ó, que eu pudesse ter meu pedido, e que Deus concedesse meu desejo; que agrada a Deus me esmagar” (Jó 6: 8-13) e até mesmo “Eu abomino a minha vida” (7:15). Mais tarde, durante as revoltas dos macabeus, o herói Razias cai sobre sua espada para evitar cair nas mãos dos ímpios (2 Macabeus 14:42, 45-6). Uma noção de expiação vicária se desenvolveu, de modo que o suicídio do militante que enfurece o inimigo traz uma bênção ao povo (4 Macabeus 17: 21-2).

Os primeiros rabinos geralmente aceitam a autoimolação em situações de desespero militar para evitar a humilhação e para impressionar o inimigo. As mortes de Saul e Sansão foram consideradas exemplares. E na “Idade Média judaica, o entusiasmo pelo martírio (pelo menos em Ashkenaz, no norte da Europa) tornou-se tão grande que provou ser um perigo positivo para a existência judaica.” Vozes religiosas levantadas em apoio ao sionismo do século XX poderiam vincular esta tradição à sua própria militância. Daí, Avram Kook, o primeiro Rabino Chefe Ashkenazi da Palestina (nas palavras de Walter Wurzburger) permitiu que indivíduos fossem voluntários em missões suicidas quando realizadas no interesse da comunidade judaica coletiva. Em outras palavras, um ato que seria ilícito se fosse realizado para ajudar indivíduos, seria legítimo se pretendesse beneficiar a comunidade.

No nascente movimento cristão, Jesus passou a ser apresentado como suicida, embora soubesse que seria ressuscitado. Alguns historiadores estão convencidos de que Jesus, tendo armado seu bando com espadas (Lucas 22:36), fazia parte do movimento zelote mais amplo contra a opressão romana, enquanto outros aderem à visão ortodoxa de que sua morte deliberada seria um cósmico sacrifício pelo pecado humano mas, em ambos os casos, a voz dominante no Novo Testamento o apresenta como indo a Jerusalém com a consciência de que isso traria sua morte certa (ver Marcos 10: 32-4). Daí o insistente cortejo do martírio por muitos primeiros cristãos elogiados por Tertuliano (aqui nas palavras de um estudioso moderno):

Em 185, o procônsul da Ásia, Arrius Antoninus, foi abordado por um grupo de cristãos que exigia ser executado. O procônsul atendeu alguns deles e depois mandou os outros embora, dizendo que se eles quisessem se matar, havia bastante corda disponível ou penhascos de onde poderiam pular.

E para Crisóstomo, atacando os infiéis, os cristãos eram melhores do que os antigos, já que Sócrates tinha pouca escolha, enquanto os cristãos se apresentavam como voluntários para o martírio. Na verdade, a maioria dos mártires cristãos ortodoxos parece ter sido voluntária, muitos deles surgindo do nada para clamar pela pena de morte ou emergindo da multidão para se juntar às chamas que consumiam um de seus irmãos. Foi apenas com Agostinho que esse comportamento de auto-imolação chegou ao fim, quando o martírio involuntário foi estabelecido como a única norma cristã aceitável no Ocidente.

A ortodoxia, no entanto, permaneceu mais próxima da tradição primitiva. Como registra Frazier (da Rússia do século XVI ao XIX): “Comunidades inteiras saudaram com entusiasmo o evangelho da morte e se apressaram em colocar seus preceitos em prática”. Embora no início os voluntários fossem colocados em quartos sem portas, onde morriam de fome “por Cristo”, o fogo se tornou o método mais popular.

Padres, monges e leigos vasculharam as vilas e aldeias pregando a salvação pelas chamas, alguns deles enfeitados com os despojos de suas vítimas, pois os motivos dos pregadores eram frequentemente do tipo mais vil. Não pouparam nem mesmo os filhos, mas os seduziram pelas promessas das roupas alegres, das maçãs, das nozes, do mel que iriam desfrutar no céu. […] Homens, mulheres e crianças correram para as chamas. Às vezes, centenas e até milhares de pessoas morreram juntas.

Combinar a prática da busca do martírio suicida com a busca pela guerra resultou, tanto para os europeus quanto para os tâmeis, no que hoje seria chamado de guerra suicida. Isso teve a vantagem de gerar uma grande publicidade para a causa em mundos como o índico e o greco-romano que, como hoje, tinham uma queda pelo bizarro.  E, para isso, o precedente mais espetacular estava na Bíblia. Brian Wicker, um intérprete católico moderno, observa que “para nós, Samson parece apenas uma mistura de Beowulf e Batman”, enquanto Bernhard Anderson, em seu livro The Living World of the Old Testament,  neutraliza a história de Sansão ao vê-lo como objeto de punição divina. Ainda assim, ele é apresentado pelo narrador dos Juízes 13 a 16 como um herói inequívoco, e tradicionalmente as igrejas consideravam sua autodestruição e seu massacre de três mil homens, mulheres e crianças filisteus como um ato válido de martírio. Agostinho e Tomás de Aquino colocam a questão “por que o suicídio não é aqui um pecado?” e respondem: “porque Deus o ordenou, e a regra ética normal foi assim suspensa”.

Este guerreiro suicida chega ao topo da literatura ocidental em  Samson Agonistes. Milton está sofrendo com o horror e a vergonha da Restauração. Mais uma vez, a Inglaterra está sob a lei idólatra do rei e dos bispos, uma espécie de jahiliyya, e a cidade de vidro de Cromwell foi destruída. Seu poema, então, é autobiográfico: Sansão é um verdadeiro herói, humilhado, cegado por um rei injusto, mantido cativo no mundo do Outro escuro. Como o prisioneiro do campo de refugiados que ele é:

“Exposto

à fraude diária, desprezo, abuso e injustiça,

Dentro de portas, ou fora, ainda como um tolo,

Em poder de outros, nunca em meu próprio.

Seu dever, confrontado por uma hipócrita Guerra ao Terror, é se vingar de forma efetiva por todos os meios necessários. Seu pai, reconhecendo essa necessidade cruel, faz a declaração usual de pais de homens-bomba em todos os lugares:

Nada está aqui para chorar, nada para lamentar,

Ou bater no peito, sem fraqueza, sem desprezo,

Desprezo ou culpa, nada além de bem e justo.

E é o que pode nos aquietar em uma morte tão nobre.”

O assunto continua, através de Handel, a chegar a Saint Saens. Na ópera deste último,  Sansão e Dalila,  a lenda de Sansão, longe de cair no esquecimento do progresso e da  fraternité , parece o ícone perfeito para a humilhação contemporânea da França diante da tecnologia prussiana. As armas de Krupp frustraram o destino da França em sua missão civilatriz e o povo escolhido deve ser vingado. A história parece perfeitamente moderna: há o tema do poder trágico do sexo – Dalila se torna uma segunda Carmen – e testemunhamos a inevitabilidade da destruição total em uma grande Gotterdammerung de ferro fundido. Ernst Junger, Stalingrado e o capitão suicida do B-52 em Doctor Strangelove não ficam muito atrás.

Mas talvez a mobilização mais recente, e também a mais fascinante, do “ideal” de Sansão na literatura ocidental seja o romance “Sansão” do ideólogo sionista Vladimir Jabotinsky. “Pátria, seja qual for o preço!” é o slogan do israelita capturado. Como o islamista, o herói sionista enfatiza a impossibilidade de convívio:

A segunda coisa que aprendi nos últimos dias é a sabedoria de ter divisões de fronteira […]. Os vizinhos podem concordar, desde que cada um permaneça em casa, mas os problemas surgem assim que começam a fazer visitas um ao outro. Os deuses tornaram os homens diferentes e ordenaram que respeitassem as trincheiras do campo. É pecado os homens misturarem o que os Deuses separaram.

Como um bom islamista, o sionista Sansão combina essa xenofobia com a paixão por adquirir a tecnologia do Outro. Quando questionado se ele tinha uma mensagem para seu próprio povo, ele chora:

Eles devem obter ferro. Eles devem dar tudo o que têm para o ferro – sua prata e trigo, óleo e vinho e rebanhos, até mesmo suas esposas e filhas. Tudo por ferro! Não há nada no mundo mais valioso do que o ferro. Você vai dizer isso a eles?

Também como o islamista, o herói suicida de Jabotinsky tem inveja das habilidades de organização do incrédulo:

Um dia, ele estava presente em um festival no templo de Gaza. Lá fora, na praça, uma multidão de rapazes e moças estava reunida para os bailes festivos […]. Um padre imberbe conduzia as danças. Ele estava no degrau mais alto do templo, segurando um bastão de marfim na mão. Quando a música começou, o vasto saguão ficou imóvel […]. O sacerdote imberbe empalideceu e pareceu submergir seus olhos nos dos dançarinos, que se fixaram responsivamente nos seus. Ele ficou cada vez mais pálido; todo o fervor reprimido da multidão parecia se concentrar em seu peito até ameaçar sufocá-lo. Sansão sentiu o fluxo de sangue em seu coração; ele próprio teria sufocado se o suspense durasse mais alguns instantes. De repente, com um movimento rápido, quase imperceptível, o padre ergueu seu bastão e todas as figuras brancas da praça ajoelharam-se sobre o joelho esquerdo e jogaram o braço direito em direção ao céu – um único movimento, uma harmonia única, abrupta e murmurante. As dezenas de milhares de espectadores soltaram um suspiro gemido. Sansão cambaleou; havia sangue em seus lábios, com tanta força ele os pressionou um contra o outro […]. Sansão deixou o lugar profundamente pensativo. Ele não poderia ter dado palavras ao seu pensamento, mas tinha a sensação de que aqui, neste espetáculo de milhares obedecendo a uma única vontade, ele vislumbrou o grande segredo da mentalidade política das pessoas.

Para que isso não seja considerado um uso aberrante e marginal do herói suicida, lembremo-nos das palavras de outro pensador sionista, Stephen Rosenfeld: “Toda a nossa geração cresceu com esse livro”.

Sansão fornece um arquétipo bíblico importante para o herói nacional que é um semi-pária entre seu próprio povo, mas que o salva mesmo assim. Nos últimos meses da Alemanha nazista, missões selbstopfereinsatz foram realizadas por pilotos da Luftwaffe contra cabeças de ponte soviéticas no Oder. Em 1950, Cecil B. DeMille usou o romance de Jabotinsky como base para seu filme “Sansão e Dalila”. E um exemplo ainda mais recente é o filme “Armagedom”, em que um grupo de americanos socialmente marginalizados sacrifica suas vidas detonando sua espaçonave dentro de um cometa que está em rota de colisão com a Terra. Ao fazer isso, eles estão desafiando a tradição e até mesmo as ordens legais, mas ganham, assim, a gratidão eterna de seu povo. Como Robert Jewett e John Lawrence mostraram, esta imagem do herói americano como o homem comum impaciente com a autoridade tradicional que se arrisca ou se destrói para salvar o mundo (John Brown, Charles Bronson, Sylvester Stallone, Capitão América, Superman, Homem-Aranha e Capitão Picard no episódio final de “Star Trek”), é o grande monomito do Ocidente de hoje. Em algumas partes orientais, a popularidade de figuras como Bin Laden, que desaparecem magicamente e que emergem de vidas indistintas para quebrar as leis convencionais a fim de salvar o mundo, oferecem outras sugestões de quão profundamente ocidentalizada a cultura árabe se tornou.

Que ninguém afirme, então, que o atentado suicida é estranho ao Ocidente. É uma possibilidade recorrente do património da Europa. O que precisa ser enfatizado, contra o pensamento instantâneo dos jornalistas, é a ausência de uma linha paralela no pensamento islâmico. Para o Islam, o suicídio é sempre proibido; alguns consideram isso pior do que assassinato. Muitas histórias bíblicas são recontadas pelo Islam, mas a ideia de militância suicida está totalmente ausente das escrituras. O suicídio de Saul não está presente no Alcorão, nem o encontramos nos grandes Anais de Tabari  (que desejam simplesmente registrar que ele morreu em batalha). No Alcorão, Jonas não pede para ser lançado ao mar e Jó não ora pela morte. Da mesma forma, o suicídio istishad de Sansão está ausente do Alcorão e Hadith, sem dúvida de acordo com sua insistência na maldade absoluta do suicídio. O mesmo idealismo islâmico que não pode aceitar a sedução de Bate Seba por Davi ou o incesto de Ló eliminou aqui a matança de inocentes por Sansão e sua autodestruição.

Mais uma vez, o ponto é claro: as sensibilidades escriturísticas e antigas que forneceram algum espaço cultural para a guerra suicida na civilização ocidental parecem ter bases muito fracas no Islam. Voar contra um arranha-céu para salvar o mundo está mais perto da linha que liga Sansão ao Capitão América, com um desvio pelo Livro do Apocalipse, do que a qualquer concepção muçulmana de futuwwa.

Aqui estão Buruma e Margalit em seu importante estudo sobre o antiocidentalismo ocidentalizado:

O uso que Bin Laden faz da palavra “insano” é mais parecido com o uso constante de fanatisch pelos nazistas . O sacrifício humano não é uma tradição muçulmana estabelecida. A guerra santa sempre foi justificada em defesa do Estado islâmico, e aos crentes que morreram em batalha foram prometidas delícias celestiais, mas a glorificação da morte pela morte não fazia parte disso, especialmente na tradição sunita. […] E a ideia de que terroristas autônomos entrariam no paraíso como mártires, matando civis desarmados, é uma invenção moderna que teria horrorizado os muçulmanos no passado. O Islam não é um culto à morte.

Vamos agora prosseguir para considerar outras sugestões das raízes ocidentais do islamismo radical. Um sintoma pode ser detectado em um gosto compartilhado por teorias da conspiração. A importância messiânica do libertador oculto é enfatizada pelas maquinações das forças das trevas que se posicionam contra ele. A  “muamara”, ou conspiração, está em toda parte, como Robert Fisk, aquele lamentador destemido das fantasias do Oriente Médio, observa regularmente. Um exemplo infelizmente típico é dado por Abdelwahab Meddeb:

Quando estive em Abu Dhabi em maio de 2001, vários dos meus interlocutores, de várias comunidades árabes (libaneses, sírios, sudaneses, etc.), confirmaram o alerta divulgado pelos jornais locais ao público dos países do vizinho Oriente não comprar os cintos muito baratos com a etiqueta Made in Thailand . Esses cintos, as pessoas me disseram, eram na verdade produtos israelenses disfarçados e carregavam uma espécie de pulga que propagava uma doença incurável: mais um truque sionista para enfraquecer os corpos árabes, se não para eliminá-los. Esses interlocutores, de outra forma razoáveis ​​e simpáticos, deram crédito a informações tão fantásticas quanto essas. Essas são as fantasias nas quais os sintomas da doença do Islam podem ser vistos, o composto receptivo no qual o crime de 11 de setembro pode ser recebido com alegria.

Novamente, isso é historicamente incomum para os muçulmanos. Comunidades saudáveis, longe da influência ocidental, acham isso incrível. A prevalência atual de um tipo de macarthismo islâmico, muitas vezes histérico em suas tentativas de reduzir uma modernidade complexa e enfurecedora a uma oposição monomaníaca, é simplesmente outra indicação de quão longe os islamistas se distanciaram da tradição. A religião nos torna mais atentos à realidade, enquanto a secularidade, desprovida de disciplinas reais de autoconhecimento e auto-desprezo, permite um eu onírico. “Eles pensam que todo grito é contra eles mesmos”, diz o Alcorão dos hipócritas (63: 4), enquanto elogia os crentes por sua fé perspicaz de que só Deus é simples e só Ele deve ser temido. A mentalidade correta é especificada na escritura:

“Aqueles a quem o povo disse: ‘o povo se reuniu contra você, portanto, tema-o!’ Mas isso aumentou a fé deles, e eles disseram: ‘Allah é suficiente para nós, um excelente Guardião é ele!’ Então, eles voltaram com graça e favor de Allah e nenhum mal os tocou. Eles seguiram a boa vontade de Allah, e Allah é de grande generosidade. Só o diabo faria [os homens] temerem seus aliados. Não os tema; tema-Me, se você é crente.” (3: 173-5)

O contexto é o rescaldo de Uhud, quando vacilantes alertaram sobre a força dos inimigos combinados em torno de Medina. A paranoia torna-se, assim, o marcador de fé imperfeita e respeito indevido pelo asbab. Mas o desespero é kufr: o Sansão do Islam nunca poderia dizer:

“Desesperados são todos os meus males, todos sem remédio;

Esta única oração ainda permanece, que eu possa ser ouvido,

Sem longa petição, morte rápida,

O fim de todas as minhas misérias, e o bálsamo.”

Além disso, requer uma humildade aparentemente insuportável para o teórico da conspiração islâmica reconhecer que, até muito recentemente, os muçulmanos raramente eram vistos pelos Estados Unidos como um inimigo notável. Durante a maior parte de sua história, os Estados Unidos se opuseram, temeram e estereotiparam ingleses, rebeldes, índios vermelhos, espanhóis, hunos, vermelhos ou gooks. A preocupação atual com os muçulmanos é superficial na memória dos Estados Unidos, se descontarmos os entusiasmos breves e há muito esquecidos do episódio de Decatur.

Novamente, como acontece com as teorias da conspiração que precisam urgentemente ver o 11 de setembro como obra do Mossad, e a justificativa utilitarista da suspensão da vanguarda do ético, os radicais islâmicos são uma expressão da própria alienação ocidentalizante que professam desafiar. Em certo sentido, o Ocidente os odeia porque são mais modernos do que ele mesmo e, portanto, o lembram dos riscos insuportáveis ​​que correu ao seguir o caminho do Iluminismo. É como Meddeb nos lembra: “Quem são aqueles que morreram enquanto espalhavam a morte em Nova York, Washington e Pensilvânia? […] Eles são os filhos do nosso tempo, os puros produtos da americanização do mundo.”

Autoimolação em Gaza para derrubar o templo incrédulo. Esta é uma tragédia no modo wagneriano. É suicídio, selbstmord, não realmente um prefácio para a redenção, mas para publicidade e terapia. Foi Nietzsche, e não um sábio islâmico, quem escreveu: “A ideia de suicídio é uma grande fonte de conforto: com ela, uma passagem tranquila deve ser feita em muitas noites ruins.”  Depois de ficar “sem olhos em Gaza, no moinho com escravos”, Sansão experimentou “calma mental, toda a paixão esgotada”   – o idioma inglês começa com o final de Milton, ligando, assim como algumas leituras da lenda de Sansão , eros e thanatos, desejo e morte.

Mas é Nietzsche quem apresenta o super-herói moderno. Se “a esplendorosa fera loira, avidamente desenfreada por pilhagem e vitória” não puder ter a vingança que cura seu coração, ele terminará sua existência indigna em uma magnífica pira funerária hitleriana. Sansão torna-se, assim, uma antecipação da modernidade.

A religião, se tem o direito de existir, deve considerar isso uma cura espúria. Nem a vanglória, nem o desespero, podem ter um lugar no metabolismo de uma religião baseada na ideia do domínio único de Deus sobre a história, o pólo oposto do paganismo dualístico ou do sonho romântico do Iluminismo que encontrou seus modos trágicos compatíveis. As escrituras denunciam hamiyya, a febril política de identidade dos árabes pagãos; o islâmico pós-ortodoxo admite isso em seu coração. “Roots of Muslim Rage” é o título da peça mais notória de Bernard Lewis sobre o islamismo.  Sua patologia das raízes está muito errada; mas a raiva é inegável. Como devemos entender tal raiva no coração de uma religião construída na submissão à vontade Divina, hulwihi wa murrihi, o amargo e o doce disso? Que insistia que “não é o lutador que é forte, é o homem que domina a si mesmo quando está com raiva”? Por que o Abençoado Profeta orou por “uma certeza na qual os nossos olhos desprezam pelas calamidades deste mundo”?

As raízes são, como se constata, a razão instrumental, a causalidade natural e a entronização de Aristóteles sobre Platão, ou de Newton sobre St. Denys. Sem a certeza de um Deus onipotente (e o islamismo aqui não é melhor para conter a paixão do que todas as outras religiões?), a experiência da adversidade nos deixa vítimas de emoções selvagens. Foi esse mesmo desejo jahili de vingança que levou Churchill ao erro, como sugere um historiador: “Nesta época superaquecida e sangrenta, a emoção pode ter se disfarçado de pensamento político em uma mente racional de primeiro-ministro.”

A religião nunca é mais testada do que quando nossas emoções estão em chamas. Nesse momento, a grandeza atemporal da Lei e sua ética estão à nossa mercê. “Que o qadi não julgue quando está com raiva”, como é dito. Mas aqui está a realidade de Gaza:

“As operações do Hamas não são e nunca foram dirigidas contra crianças”, disse o líder político do Hamas, Ismail Abu Shanaab. “São dirigidas a alvos militares.” Quando pressionado, entretanto, ele vai além: “Para ser franco com você, muitas moralidades foram quebradas nesta guerra”, diz ele. “Eles estão deixando os israelenses matarem palestinos e querem que os palestinos sejam moderados, que sejam morais. Não podemos controlar o jogo porque não tem regras, não tem limites.”

Vingança, raiva, suspensão teleológica do ético. É churchilliano, mas também aromático com um marxismo ainda não disperso. Aqui, por exemplo, está Mawdudi, um tributário da visão do Hamas:

“Muçulmano” é o nome do partido revolucionário internacional que o Islam organiza para implementar seu programa revolucionário e Jihad é a luta revolucionária que o Partido Islâmico realiza para atingir seus objetivos.

Como Abdullah Schleifer continua a observar:

“Mawdoodi tomou como seu modelo duradouro uma progressão de relações dinâmicas – o movimento, o partido, a luta revolucionária, a revolução – definidas por uma das maiores forças dessacralizadoras da contemporaneidade, em busca de um conceito de Estado que extrai sua substância de Fontes não islâmicas, e todas com a mesma inocência do muçulmano moderno importando sua tecnologia ‘sem valor’.”

A qualidade antinomiana desse método furioso de insurreição confirma a sugestão de Gray de que o islamismo é simplesmente outra arma moderna contra a religião. Para os teístas, o ético nunca pode ser suspenso; pelo contrário, é mais necessário quando mais sob pressão. No entanto, as transgressões militantes dos radicais formam apenas parte de um quadro muito mais amplo de rendição velada, mas profunda, ao pensamento iluminista.

O islamismo, aquele martelo soi-disant dos francos, é ironicamente moderno em muitos aspectos. É moderno em sua avidez pela ciência e seu ódio pela “superstição”. É moderno em sua rejeição de toda espiritualidade superior (Qutb recomenda, em vez disso, “al fana fil  aqida”). É moderno em sua rejeição do princípio da tradição e, apesar de si mesmo, não pode deixar de impor as inseguranças das mentes treinadas pelo Ocidente (e nem todos são engenheiros e médicos?) nas escrituras. A intertextualidade e a comunidade de sábios são barradas. A teopolítica do Islam clássico, em que o conhecimento e o Estado são revigorados pela tensão mútua (os Homens da Pena e os Homens da Espada), é substituída pelo modelo finalmente ocidental do estado ideológico totalitário, com um clérigo auto-nomeado (embora composto de tecnocratas) exigindo controle absoluto sobre a política e a Sharia. As diversidades modulares das sociedades muçulmanas pré-modernas, onde aldeias, tribos e millat as minorias se autorregulam, dão lugar à apropriação islâmica da máquina do estatismo pós-colonial centralizado. Subconjuntos sociais que floresceram por séculos sob, digamos, o otomanismo, já erodido por regimes coloniais centralizadores, são finalmente liquidados por uma visão que é puramente ocidental, embora camuflada por linguagem religiosa ruidosa. Como diz Maryam Jameelah, em um artigo corajoso no qual ela anuncia publicamente sua desilusão com o modelo islâmico:

“O trágico paradoxo da vida e do pensamento de Maulana Sayyid Abul Ala Mawdoodi foi sua aceitação subconsciente das mesmas ideias ocidentais contra as quais ele dedicou toda a sua vida.”

Nesse sistema, aqueles que deveriam servir a Deus acabam obedecendo aos homens do estado que são seus intérpretes falíveis. Eles adoram com medo da polícia, não com medo de Deus. A dissidência se torna uma traição e blasfêmia simultâneas. O fracasso desse modelo totalitário de “Estado Islâmico”, desse “islamismo carcerário” que faz de uma terra muçulmana uma prisão ao invés de um cenário de opções e variedade regional, é hoje aparente em todos os lugares e é um sinal, talvez, de que Deus não tolera a vitória de tal perversão. Pois os muçulmanos não terão permissão para se curvar diante de qualquer outro que não seja Deus.

Dies Irae

Esse ataque à tradição é uma modernidade com futuro? O zelotismo em si não é normalmente refutado, ele tem que diminuir. Frequentemente, essa subsidência é possibilitada pelo cisma: Cromwell não pôde ser replicado por causa da poderosa qualidade fissípara da Dissidência. A Genebra de Calvino dificilmente sobreviveu a ele. Huteritas, Levellers, Anabatistas e os outros fragmentos da detonação protestante podiam se perpetuar, mas sua fonte de energia parecia ter meia-vida. Extremismo islâmico, que historicamente tem sido chamado de ghuluww, o excesso, e tem ocasionalmente, embora não com frequência, perturbado o equilíbrio da religião, geralmente conhece uma deflação semelhante por meio do faccionalismo interno e do desapontamento que se infiltra em todos os movimentos anunciativos quando o mundo não melhora nem chega ao fim. No caso do puritanismo muçulmano, vemos, atualmente, lutas internas, como na Argélia, e nas ruas de Riade. A apatia não pode ser adiada por muito tempo.

Isso parece provável, na medida em que o islamismo é produto da decadência indígena, uma segunda Reforma. Mas sua porosidade ao pensamento iluminista prolongará ou acelerará essa decadência? (Quão irônico que a Reforma do Islam tenha ocorrido após  o Iluminismo!) Aqui as previsões sobre o islamismo podem não ser tão diferentes das previsões sobre um certo tipo de pós-modernismo exibicionista. Veja Foucault, por exemplo. Ao morrer, foi elogiado pelo Le Monde como “o evento mais importante do pensamento em nosso século”. Ele foi um iconoclasta ocidental icônico, mas mais honesto sobre as consequências da modernidade do que a maioria dos buscadores liberais da virtude. Ele era fortemente pró-Khomeini e também elogiava os terroristas de Baader Meinhof. Como muitos islamistas, ele era um marxista descumprido, preocupado em fazer uma declaração, em irritar a classe média ocidental, em desorganização. Um segundo Bakunin, ele não estava preocupado em fazer avançar uma agenda detalhada e realista, mas com um desejo apaixonado de chocar. E como seu herói Nietzsche, morreu de uma doença venérea, seus hábitos sexuais imensamente descuidados indicando o poderoso fascínio do suicídio para fazer uma declaração. Precisamos perguntar: isso é muito próximo do islamismo radical, com sua tendência para épater les blancs por qualquer meio? Por quanto tempo o Ocidente pode retratar os islâmicos como seu próprio pólo oposto? Será mais difícil esquecer os fanáticos do que esquecer Foucault?

Isso é menos esperançoso: Foucault não foi esquecido. O vácuo ambiente que permitiu uma filosofia do absurdo na França e no Oriente Médio não mostra sinais de redução. A miopia capitalista aliada à filosofia pós-moderna pode oferecer o único sistema de suporte de vida real que a reforma muçulmana pode esperar. Assim, a derrota da aberração muçulmana pode depender de nada menos do que a derrota do sistema global atual e sua substituição por uma ordem baseada no brilho ético dos monoteísmos. Esse diagnóstico nos coloca muito além do chauvinismo de Qutb e do narcisismo dos neoconservadores. A mesma força islâmica clássica através do cosmopolitismo que ajudou nossa antiga ordem a perdurar como uma expressão não totalitária de certeza deve ser remobilizada para afirmar o coração do Outro, a fim de reconectar o sistema global com a realidade religiosa. Ou seja, uma “guerra ao terror” bem-sucedida não pode ser separada de uma guerra humanamente consensual contra a perda ambiental, o comércio injusto, o feminismo identitário e a manipulação genética. Se estiver muito separado, será perdido.

Blake retrata o espírito da era industrial como Urizen, ignorância cega, aprisionado nas leis de causalidade reveladas por Newton e mergulhado no emocionalismo selvagem. A religião é indispensável para o cultivo de um verdadeiro humanismo porque combate isso e insiste que a humanidade tem um telos e que a alma é, portanto, sacrossanta.

Para ter sucesso, então, devemos ser capazes de perceber que o autojulgamento, o maior e mais insubstituível dom das religiões abraâmicas, é mais do que um truque de confiança evolucionário. Considere o último livro de Jurgen Habermas, que reflete sobre a natureza humana desafiada pela ciência genética. O pós-modernismo parece problematizar o autojulgamento; e sua prática ética associada parece reduzir a grandeza da alma de Aristóteles, que ele, contra a reação monoteísta posterior, considerada uma virtude, à  superbia, o maior dos sete pecados capitais. Mas Habermas nos lembra que, diante da ciência genética, somos obrigados, após um longo hiato, a nos julgar. Pois a ciência busca nossa permissão para reconstruir nossos corpos para reduzir o sofrimento das gerações futuras; ainda assim, no processo, deve nos pedir para definir o que somos atualmente. A ética liberal, que resiste a ambas as definições e a qualquer exercício de usar seres humanos para nossos próprios fins, por mais idealistas que sejam, é assim interrogada. Habermas deixa bem claro que a concepção ocidental de virtude é um fantasma cristão, enraizado em um kantismo que tem sido a base das noções liberais de autonomia individual. No entanto, ele parece convencido de que esse fantasma ainda vive e pode ser mantido perpetuamente, e pode até servir como base estável para projetos cada vez mais ambiciosos de códigos universais de direitos humanos, na arena da bioética, como em outros lugares. Isso incluirá, presumivelmente, a guerra contra o islamismo carreliano.

John Gray, novamente iconoclasticamente, não tem certeza de que isso seja tão coerente quanto útil. Gray, cuja compreensão da Al Qaeda como um projeto iluminista observamos anteriormente, prefere que revisitemos a desconstrução de Kant feita por Schopenhauer. Os eticistas amedrontados se enganaram achando que não há cristianismo neste fantasma cristão. No entanto, o verdadeiro kantismo rejeitaria o imperativo categórico como uma falsa projeção sobre o Númeno. Nosso desejo desesperado de encontrar um novo ancoradouro moral após o naufrágio da escolástica cristã nos cega para o que, para Gray, é o insight irrespondível de que sem Deus, estamos além do bem e do mal. Schopenhauer viu, como disse Gray, “que o iluminismo era apenas uma versão secular do erro central do cristianismo”. Não há alma, apenas a vontade individual, e não temos razão para supor que somos mais livres em nossas decisões do que os animais dos quais a religião nos ensinou que éramos categoricamente distintos. Nossa consciência é apenas mais uma parte do mundo. Heidegger acaba sendo pior: ele insiste que exclui os paradigmas cristãos, mas os internaliza implicitamente em sua consideração da condição humana, sofrimento, culpa e o paradoxo do ser. E enquanto Schopenhauer mantinha um pessimismo puro e privado, Heidegger buscava intuir o Ser em sua tribo. “O próprio Fuhrer e sozinho”, exclamou, “é a realidade alemã presente e futura e sua lei.” A xenofobia de Hitler permitiu ao filósofo reparar suas feridas e se reconectar com o ser. O fundamentalismo Qutbian não está longe.

É impossível exagerar a dívida do “mundo em fuga”de Giddens para com o Cristianismo, por mostrar tanta vitalidade mesmo depois que Nietzsche proclamou a morte de seu Deus. Se não fosse pelos Evangelhos, o império ocidental não teria se beneficiado do truque de conjuração de Kant ou da adversidade benigna de Rawls para as “pessoas boas”. No entanto, o fato de sua precariedade permanece e o risco de uma resolução tribal é enorme. A ciência atrelada a Geist arrastou Hitler e algo semelhante tem assediado o Islam. A solidariedade, expressa mitologicamente, imposta tecnologicamente, deve ser a cura para nossa alienação desesperada. Lembre-se das palavras das Fúrias em Ésquilo:

“Para muitos males, uma atitude é a cura

Quando concorda sobre o que odiar.”.

O perigo, então, é que o liberalismo se mostre fraco demais para impedir que uma forma de chauvinismo iluminista – o islamismo carcerário – desencadeie um renascimento repentino de outra forma – o essencialismo hitleriano. A prosperidade da extrema direita em todo o Ocidente liberal mostra o quão longe essa marcha já avançou. A pós-modernidade é metodologicamente incapaz de resistir a isso e o monoteísmo deve entrar na brecha. Um monoteísmo, porém, que carrega todas as armas que adquiriu e afiou durante suas viagens: sua apropriação intelectual de Atenas, sua hospitalidade para com os autóctones não-semitas, sua insistência na diversidade, tudo habilitado e preservado pela centralidade da purgação espiritual. A guerra civil dentro da modernidade iluminista que Gray identifica como a essência da “guerra ao terror”’ é suicida. Apenas um aviso no passado ancorado pode nos libertar.

Traduzido de Masud, escrito por Sheikh Abdal Hakim Murad

Links para Leitura

• O Papel das Igrejas no massacre dos muçulmanos da Bósnia
• O que é Jihad ou Guerra Santa?
• Espiritualidade Islâmica: A Revolução Esquecida – Sheykh Abd al-Hakîm Mûrâd