Podemos orar por um não-muçulmano falecido?

• A Lei islâmica não permite que se peça perdão pela alma de um não-muçulmano que conheceu a verdade sobre o Islam, mas a rejeitou.

• É permitido pedir pela encaminhação daqueles que estão vivos e, quanto aos mortos, pode-se suplicar para que Allah os julgue com justiça.

• O muçulmano deve acreditar que o bem e o mal estão ligados ao quanto a pessoa segue ou deixa de seguir o Islam.

• Pessoas que não conheceram o Islam ou a mensagem dos profetas, ou as compreenderam mal, não devem ser julgadas sob esses parâmetros.

Pergunta: 

Qual é a posição do Islam sunita sobre fazer orações por não-muçulmanos que morreram apoiando muçulmanos, como Rachel Corrie? Podemos fazer dua (súplica) por eles ou mencioná-los em um khutba como mártires por causas muçulmanas?

Resposta: 

Há duas questões aqui:

1. a) a decisão
2. b) compreender dois conceitos-chave:
3. I) a natureza do bom e do mau;
4. II) a natureza de nossa escravidão a Allah.

A. A Decisão de Fazer Dua para Não-Muçulmanos Mortos

Há um resumo útil disso em duas entradas de al Mawsua al Fiqhiyya (Kuwait):

Buscando perdão para um não-muçulmano

Os juristas concordam que pedir perdão a um não-muçulmano é proibido. No entanto, se alguém busca perdão para um não-muçulmano na esperança de que ele se torne muçulmano e, portanto, seja perdoado, isso é permitido de acordo com os estudiosos da escola Hanafi (porque eles entendem que a proibição se refere à busca pelo perdão enquanto ele permanecer em seu estado de descrença, que Allah declarou explicitamente que Ele não perdoaria, se ele estivesse ciente da verdade).

Orando por misericórdia

Nawawi declarou em seu al Adhkar que é permitido orar por orientação para não-muçulmanos, boa saúde, bem-estar e etc por causa do hadith de Anas: “O Profeta pediu água e um judeu deu-lhe um pouco, então o Profeta disse-lhe: 'Que Allah te deixe belo', então o homem não viu cabelos grisalhos até morrer.”

 

Quanto a depois de sua morte, é inadmissível (haram) fazer dua por perdão e coisas semelhantes para um não-muçulmano, pois Allah Altíssimo disse: “Orar pelo perdão dos descrentes, mesmo que eles possam ser parentes próximos, depois de ter ficado claro que eles são pessoas do fogo do inferno não é algo que deve ser feito pelo Profeta e por aqueles que acreditam." [Alcorão, 9: 113]

 

Existem muitos hadiths que mencionam isso e há consenso acadêmico (ijma) sobre este assunto. [al Mawsua al Fiqhiyya, Kuwait]

 

Quanto a fazer dua, que Allah lhes dê o que é melhor para eles ou o que eles merecem, mesmo após a morte, enquanto entregam seus assuntos a Allah, não há nada de errado nisso. 

 

(Quanto ao destino dos não-muçulmanos na próxima vida, isso é discutido na resposta abaixo.)

 

B. Compreender dois conceitos-chave

Para entender as decisões da Shariah, devemos entender dois conceitos-chave:

1. a) A natureza do bom e do mau;
2. b) A natureza de nossa escravidão a Allah.

O primeiro conceito: A natureza do bom e do mau

A posição do Islam sunita é que o bem e o mal não são determinados pela razão, mas apenas pela revelação e, portanto, só são conhecidos por meio da Shariah.

 

O papel da mente não é determinar o que é bom e mau ou certo e errado, mas sim compreender e implementar as regras de Allah Altíssimo conforme estão contidas na Shariah do Profeta.

 

Isso foi explicado pelo grande mestre egípcio da ciência da metodologia jurídica do século 20 (usul al fiqh), Sheikh Abd al Wahhab Khallaf, conforme traduzido por Sheikh Nuh Keller em seu Reliance of the Traveller:

 

a.1.0: O conhecimento do bom e do mau

 

a.1.1: (Abd al Wahhab Khallaf: Não há discordância entre os estudiosos muçulmanos de que a fonte das decisões legais para todos os atos daqueles que são moralmente responsáveis ​​é Allah, o Glorioso.

 

a.1.2: A questão surge. É possível que a mente, sozinha, sem a ajuda dos mensageiros de Allah e das escrituras reveladas, conheça as regras, de modo que alguém não alcançado pelo convite de um profeta seja capaz, por sua própria razão, de conhecer a regra de Allah a respeito de suas ações? Ou isso é impossível?

 

a.1.3: A posição dos Asharis, os seguidores de Abul Hasan Ashari, é que a mente é incapaz de conhecer a regra de Allah sobre os atos daqueles moralmente responsáveis, exceto por meio de Seus mensageiros e livros inspirados.

 

Pois as mentes estão em desacordo óbvio sobre os atos. Algumas mentes consideram certos atos como bons, outras acham que são ruins. Além disso, uma pessoa pode ter duas opiniões sobre a mesma ação. O capricho geralmente vence o intelecto e considerar algo bom ou ruim passa a ser baseado em um mero capricho. Portanto, não se pode dizer que um ato que a mente considera bom é, portanto, bom aos olhos de Allah, seu desempenho exigido e seu executor será recompensado por Allah; ou que tudo o que a mente sente ser mau é, portanto, mau aos olhos de Allah, sua falta de desempenho é exigida e seu executor será punido por Allah.

 

a.1.4: A premissa básica desta escola de pensamento é que o bem dos atos das pessoas moralmente responsáveis ​​é o que o Legislador (Allah ou Seu mensageiro) indicou que é bom permitindo-o ou pedindo que seja feito. E ruim é o que o Legislador indicou ser ruim ao pedir que não seja feito. O bom não é o que a razão considera bom, nem o mau é o que a razão considera mau. A medida do bom e do mau, de acordo com esta escola de pensamento, é a Lei Sagrada, e não a razão.

 

a.1.5: De ​​acordo com esta escola, uma pessoa não é moralmente obrigada por Allah a fazer ou abster-se de qualquer coisa, a menos que o convite de um profeta e o que Allah legislou tenha chegado a ela. Ninguém é recompensado por fazer algo ou punido por se abster ou fazer algo até que saiba por meio dos mensageiros de Allah do que é obrigado a fazer ou a abster-se de fazer.

 

Portanto, quem vive em isolamento tão completo que a convocação de um profeta e sua Lei Sagrada não chegam até ele não é moralmente responsável por Deus por nada e não merece recompensa, nem punição.

 

E os que viviam em um dos intervalos após a morte de um profeta e antes do envio de um novo não eram responsáveis ​​por nada e não mereciam recompensa, nem punição. Esta visão é confirmada pela palavra de Allah Altíssimo. “Não punimos até enviarmos um mensageiro” (Alcorão 17:15).

 

(Ilm usul al fiqh 96-98)

O segundo conceito: A natureza de nossa servidão a Allah

 

Allah Altíssimo explicou que o único propósito e significado para a existência da humanidade é adorar a Allah:

 

“Eu criei os gênios e a humanidade apenas para que eles Me adorassem.” (Alcorão, 51,56)

 

A própria base da adoração é a submissão. Raghib al Isfahani explicou que “A escravidão (ubudiyya) está manifestando humilhação. Adoração (ibada) é mais enfática, pois é o limite da humilhação, e ninguém a merece, exceto aquele que tem concessão absoluta, que é Allah Altíssimo. É por isso que Ele disse: "Que você não adore outro senão Ele." (Alcorão, 17,23)

A adoração é de dois tipos:

 

1. Adoração por compulsão

(Este é o estado de tudo em relação ao seu Criador; sua própria indigência e necessidade de Allah em termos de criação e sustentação é a adoração)

2. Adoração por escolha

(Quanto à escravidão, existem vários tipos, incluindo:)

1. a) Aquele que é legalmente um escravo (isto é, não é livre).

 

1. b) Aquele que é servo em termos de existência. Essa servidão é apenas para Allah (e é a realidade essencial de toda a criação).

 

1. c) Aquele que é servo de adoração e serviço. Neste tipo, existem aqueles que são servos de Allah com sinceridade e cuja servidão é para esta vida e seus interesses (Isfahani, Mufradat Alfadh al Quran, 542, abreviado).

 

Ser servo de Allah não é apenas orar cinco vezes ao dia e realizar outros atos de adoração. Em vez disso, é submeter-se a Allah em todos os assuntos, exterior e interiormente, como Ele nos ordenou, seguindo a orientação do Profeta, em cuja obediência reside a obediência de Allah.

A orientação do profeta foi preservada

Esta orientação foi preservada, como Allah prometeu, na Shariah do Islam, como encapsulado na metodologia e compreensão do caminho sunita, e seus estudiosos, que são os herdeiros do Profeta e aqueles a quem o Amado de Allah disse: “Sempre permanecerá um grupo em minha comunidade que se manifesta na verdade, não afetado por aqueles que se opõem a eles, até que o comando de Allah venha, então eles estarão decididos a isso” (mencionado com numerosas formulações semelhantes por Bukhari, Muslim e outras coleções importantes de hadith).

 

Imam Bukhari explicou este grupo no título do capítulo como sendo "O povo do conhecimento". Isso é deduzido, como explicam os estudiosos, de numerosos versos do Alcorão e hadiths proféticos, como o hadith relatado por Sayyiduna Muawiya, no qual o Mensageiro de Allah disse: “A quem Allah deseja o bem, Ele dá uma compreensão profunda (fiqh) da religião.” (Bukhari e Muslim)

 

Cumprindo Sinceramente o Seu Dever para com Allah

 

E Allah nos lembrou que “Aquele que obedece a Allah e ao Seu mensageiro teme a Allah e cumpre o dever (para com Ele): tais são os vitoriosos”. [Alcorão, 24,52]

 

Imam Nawawi disse em seu Majmu Sharh al Muhadhdhab:

 

“Abul Qasim al Junayd disse: ‘Uma pessoa sincera muda quarenta vezes por dia, enquanto o exibicionista hipócrita permanece como ele é por quarenta anos.’”

 

O significado disso é que a pessoa sincera se move com o que é certo, aonde quer que ela o leve, de modo que quando a oração é considerada melhor pela Lei Sagrada, então ela ora, e quando é melhor sentar-se com os eruditos, ou os justos, ou convidados, ou seus filhos, ou cuidando de algo de que um muçulmano precisa, ou consertando um coração partido, ou seja o que for, então ele o faz, deixando de lado o que normalmente faz.

 

E, da mesma forma, para jejuar, recitar o Alcorão, invocar Allah, comer ou beber, ser sério ou brincar, aproveitar a boa vida ou se comprometer com o auto-sacrifício, e assim por diante. Sempre que ele vê o que é preferido pela Lei Sagrada nas circunstâncias, ele o faz, e não está preso a um hábito ou tipo de devoção particular como o exibicionista. O Profeta fez várias coisas como oração, jejum, sentar-se para recitar e invocar o Alcorão, comer e beber, vestir-se, cavalgar, fazer amor com suas esposas, seriedade e gracejo, felicidade e ira, condenação mordaz por coisas censuráveis, leniência em punir aqueles que mereciam e desculpá-los, e assim por diante, de acordo com o que era possível e preferível para o tempo e as circunstâncias (al Majmu, 1.17-18, da tradução de Reliance of the Traveller do Sheikh Nuh Keller).

Via: Seekers Guidance

Links Para Leitura 

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