Muhammad: A Biografia Completa do Profeta do Islam

• Aos 40 anos, o Profeta Muhammad começou a receber a Revelação do Alcorão através do arcanjo Gabriel, em Meca.
• A mensagem do Livro Sagrado era uma advertência contra a crença nas falsas divindades e de adoração ao Deus único.
• Por causa disso,  Muhammad e seus companheiros foram perseguidos pelos politeístas, que tiveram que fugir para a cidade de Medina para sobreviver.
• Os muçulmanos combateram os politeístas até conseguirem libertar toda aquela região do paganismo, dando fim a Era da Ignorância.

Meca antes do advento do Islam

O Profeta Muhammad, Mensageiro de Deus e o último dos profetas, nasceu na cidade de Meca, que fica na região oeste da Península Arábica, entre a Ásia, a Europa e a África, na região de Hejaz. É importante estar ciente da história de Meca, da Caaba e da tribo Quraysh para entender a vida do Profeta.

A história conhecida de Meca remonta à época do Profeta Abraão, mas não há muitas informações sobre qualquer história anterior. O Profeta Abraão trouxe seu filho pequeno, Ismael, e sua esposa Hagar para Meca sob o comando de Deus, deixou-os lá e voltou para a Palestina. 

O vale de Meca é descrito como um “vale não cultivável” (14:37), sendo um deserto com clima quente e seco. Assim, Hagar e Ismael logo ficaram com muita sede. De acordo com relatos religiosos, enquanto Hagar corria entre as colinas Safa e Marwa para encontrar água, ficou desesperada e abandonou a esperança pela vida de seu filho, e uma fonte de água brotou de seus pés. Era uma abundante fonte chamada zamzam que, posteriormente, se tornou um ponto de parada para caravanas. Depois de um certo tempo, a tribo Jurhum, do Iêmen, se estabeleceu nas áreas externas de Meca. Ismael aprendeu árabe com eles e se casou com uma mulher desta tribo. 

O Profeta Abraão, que morava na Palestina, fazia visitas ocasionais a Hagar e Ismael. Em sua terceira visita a Meca, o Profeta Abraão, de acordo com o decreto Divino, começou a construir a Caaba com seu filho Ismael. Pode-se entender a partir de certos versículos do Alcorão (2:127; 3:96; 22:26) que a Caaba existia antes da época de Abraão; no entanto, ela foi destruída e sua localização foi perdida com o tempo, até que o ele mais uma vez encontrou seu lugar e a reconstruiu. (1) Embora não haja conclusões sobre quem construiu a Caaba antes de Abraão, está registrado em algumas fontes que ela foi construída pelo Profeta Adão ou seu filho Seth. Quando o Profeta Abraão completou a construção da Caaba, o Arcanjo Gabriel apareceu para ele e o ensinou como realizar a peregrinação (Hajj).

A administração de Meca e da Caaba eram tarefas de Ismael que, depois, foram passadas para a tribo Jurhum. A tribo Jurhum primeiro aceitou a religião transmitida por Ismael, mas depois se desviou com o tempo, realizando atos imorais, roubando presentes que eram trazidos para a Caaba e maltratando os peregrinos visitantes. Depois de um certo tempo, a tribo Khuza, que havia migrado do sul da Arábia para Meca, derrotou a tribo Jurhum em uma batalha e removeu-a da cidade. A tribo Jurhum voltou ao Iêmen, sua terra natal, depois de remover a Pedra Negra de seu lugar e cobrir o zamzam para disfarçar sua localização. Os ismaelitas não participaram da batalha devido ao seu pequeno número e continuaram a permanecer na cidade após fazerem um acordo com a tribo Khuza. Amr ibn Luhay, uma das principais figuras da tribo Khuza, quebrou a tradição do monoteísmo e permitiu o surgimento da idolatria quando assumiu a administração de Meca e da Caaba.

Os Quraysh, sob a liderança de Qusay ibn Kilab, um ancestral do Profeta Muhammad que o precedeu em cinco gerações, assumiu a administração de Meca na primeira parte do século V após derrotar a tribo Khuza. Consequentemente, os serviços da Caaba, que representavam grande honra e respeito, passaram para os Quraysh. Qusay reuniu os ramos dos Quraysh, que viviam ao redor de Meca, e os colocou ao redor da Caaba. Além disso, ao tomar as providências necessárias, Qusay obteve o controle dos seguintes serviços: a administração de Meca, ou presidência das câmaras do conselho (Dar al Nadwa); comando militar (Kiyada); o direito de apresentar o estandarte ao porta-estandarte (Liwa); manutenção da Caaba; posse das chaves e o controle da Caaba (Hijaba ou Sidana); abastecimento de água para os peregrinos (Sikaya); e acomodação para os peregrinos (ifada). O Dar al Nadwa, que ele comissionou, continuou a existir até o período islâmico como um ponto de encontro onde questões importantes eram discutidas e decididas, e várias cerimônias oficiais eram realizadas.

A administração de Meca e os serviços da Caaba foram assumidos pelos descendentes de Qusay ibn Kilab após sua morte. Hashim ibn Abd Manaf, neto de Qusay e ancestral do Profeta Muhammad em três gerações, trabalhou duro para fornecer comida e água para os peregrinos que vinham a Meca e para a tribo Quraysh. Hashim, conhecido por sua generosidade, e os irmãos Abdu Shams e Nawfal fizeram acordos comerciais com o Império Bizantino, Iêmen, Abissínia (atual Etiópia) e Irã. Eles também assinaram pactos de não agressão com as tribos ao longo das rotas comerciais. Consequentemente, o comércio em Meca ganhou importância internacional. Os Quraysh conseguiam fazer viagens para o comércio sem sofrerem ameaças no Iêmen e na Abissínia no inverno, e para a Síria e pela Anatólia no verão, devido ao prestígio que haviam conquistado com a prestação de seus serviços na Caaba. Em seu caminho para a Síria, Hashim foi para Yathrib (Medina) e residiu lá por um tempo, casando-se com Salma, a filha de Amr ibn Zayd, da tribo de Banu Najjar. Abd al Muttalib (Shayba), avô do Profeta Muhammad, era filho deles. Hashim morreu em Gaza, na Palestina, durante uma de suas viagens, e foi enterrado lá. Abd al Muttalib ficou em Medina por oito anos e, mais tarde, foi trazido para Meca por seu tio Muttalib. Abd al Muttalib foi criado por seu tio e este transferiu a liderança da tribo para ele antes de sua morte. Depois de um sonho, Abd al Muttalib localizou o lugar do zamzam, o poço que tinha sido coberto pela tribo Jurhum em sua partida de Meca, e o reabriu. Ele assumiu o dever de levar comida e água aos peregrinos.

A importância religiosa e comercial de Meca, além de sua localização geográfica, atraiu a atenção de estados como o Império Bizantino, Irã (Império Sassânida) e Abissínia. Abraha, o governador iemenita do reino da Abissínia, construiu uma igreja em Sana para tentar impedir as visitas dos árabes à Caaba. Quando esta tentativa falhou, ele decidiu destruir a Caaba e destruir o status de Meca como um centro religioso, invadindo-a e impedindo as atividades comerciais de seus habitantes. Abraha e seu exército chegaram até a área ao redor de Meca e acamparam lá. O avô do Profeta, Abd al Muttalib, líder do ramo Hashimita dos Quraysh, conheceu Abraha e o lembrou que o Dono da Caaba, conhecido como Bayt Allah (A Casa Sagrada de Deus), a protegeria. Abraha ordenou que seus soldados atacassem, mas o elefante à frente de seu exército se recusou a dar um passo em direção à Caaba. De acordo com o capítulo do Alcorão intitulado O Elefante (105: 1-5), seu exército foi destruído por pequenas pedras que foram lançadas por pássaros voando acima, enviados por Deus. Este incidente foi chamado de Incidente do Elefante e o ano em que ocorreu foi chamado de Ano do Elefante. O fato de a tentativa de Abraha ter falhado levou os árabes a darem mais importância à peregrinação, como jamais se tinha visto. Como resultado, o prestígio de Meca e dos Quraysh aumentou.

Meca era a principal das três cidades proeminentes da região de Hejaz, as outras duas sendo Yathrib (Medina) e Taif. Meca, o ponto de intersecção nas estradas que conduzem ao Iêmen (ao sul), ao Mediterrâneo (ao norte), ao Golfo Pérsico (ao leste) e ao porto de Jeddah (ao oeste) no mar Vermelho, estava localizada em um ponto economicamente estratégico. Além disso, a Caaba estava localizada na cidade, tornando-a o centro religioso da Arábia. Pessoas de todas as partes da Arábia vinham visitar a Caaba durante certos meses do ano e o comércio aumentava na cidade. As pessoas organizavam feiras e realizavam competições de poesia. Como Meca era inadequada para a agricultura devido a suas condições geográficas, o comércio constituía a essência da vida empresarial.

Como no resto da Península Arábica em geral, a idolatria também prevalecia em Meca. O número de ídolos na Caaba e em seus arredores era de 360; o maior desses ídolos era Hubal, o ídolo Quraysh mais importante. Além disso, também havia ídolos na maioria das casas. Os árabes aceitavam que Deus era o criador e governante dos céus e da terra, mas adoravam os ídolos, pois achavam que eles os aproximariam de Deus. Desviaram-se da crença monoteísta que ordenava que adorassem somente a Deus e, portanto, cometeram o pecado da idolatria por associarem ídolos a Deus. Ainda assim, embora seu número não fosse grande em Meca, havia os Hanif, que ainda praticavam a crença monoteísta introduzida pelo Profeta Abraão.

A Linhagem do Profeta Muhammad

A linhagem do Profeta Muhammad pode ser traçada até o Profeta Ismael, o filho de Abraão, por meio de Adnan, um descendente separado por vinte e uma gerações. Assim, os árabes do norte, dos quais a família do Profeta fazia parte, eram chamados de ismaelitas ou adnanis (o outro ramo dos árabes era o Kahtanis, que residia no sul da Arábia).

O próprio Profeta Muhammad traça sua linhagem até Adnan. É conhecido como o seguinte: Muhammad, filho de Abd Allah, filho de Abd al Muttalib (Shayba), filho de Hashim, filho de Abdulmanaf, filho de Qusayy, filho de Kilab, filho de Murra, filho de Kab, filho de Luayy, filho de Ghalib, filho de Fihr (Quraysh), filho de Malik, filho de Nadr, filho de Kinana, filho de Khuzayma, filho de Mudrikah, filho de Elias, filho de Mudar, filho de Nizar, filho de Maad, filho de Adnan. O Profeta Muhammad era filho de Abd Allah ibn Abd al Muttalib, um membro da família Hashimita da tribo Quraysh, que era o ramo Adnani dos descendentes do Profeta Ishmael.

O nascimento do Profeta 

O Profeta Muhammad nasceu na cidade de Meca, que está localizada na região de Hijaz, na parte oeste da Península Arábica. Sua data exata de nascimento não é conhecida. A razão para isso é que nenhum calendário em particular era usado entre os árabes naquela época. De acordo com a opinião comum, ele nasceu 50 a 55 dias após o Incidente do Elefante no mês de Rabi al awwal, em uma segunda-feira. Estimativas diferentes afirmam que a data de nascimento do Profeta Muhammad foi 20 de abril (Rabi al Awwal 9) de 571 ou 17 de junho (Rabi al Awwal 12) de 569, em uma segunda-feira. O primeiro foi sugerido pelo astrônomo egípcio Mahmud Pasha al Falaki (1302/1885), e o segundo pelo famoso estudioso muçulmano de nosso tempo Muhammad Hamidullah (2002).

O pai do Profeta Muhammad era Abd Allah ibn Abd al Muttalib, do ramo Banu Hashim dos Quraysh, e sua mãe era Amina, filha de Wahb ibn Abdumanaf, que era membro do ramo Banu Zuhra da tribo Quraysh. O Profeta era seu único filho.

Abd Allah era um jovem bonito, admirado por seus amigos. Ele tinha uma beleza e um brilho no rosto que faltava aos outros jovens. Esta é considerada a “luz de nubuwwa” (a luz da missão profética, Nur al Muhammadi) que pertence ao Profeta Muhammad. Alguns relatos afirmam que quando o pai de Abd Allah (o avô do Profeta), Abd al Muttalib, encontrou o zamzam bem e reparado, alguns dos membros proeminentes dos Quraysh tentaram ridicularizá-lo e humilhá-lo. Naquela época, Abd al Muttalib tinha apenas um filho, Harith, e estava indefeso contra eles. Ele jurou que, se tivesse dez filhos, sacrificaria um. Sua súplica mais tarde foi aceita, ele teve dez filhos e então teve um sonho no qual ele se lembrou do que havia jurado; Abd al Muttalib decidiu tirar a sorte entre seus filhos para determinar qual deles seria sacrificado. Abd Allah, seu caçula, foi escolhido. Abd al Muttalib decidiu sacrificá-lo, mas muitas pessoas se opuseram a ele, especialmente suas filhas. Ao decidir como realizar seu sacrifício, ele recebeu alguns conselhos de que deveria sortear entre Abd Allah e dez camelos, que eram animais de sacrifício naquela época. Mas novamente Abd Allah foi escolhido. Abd al Muttalib continuou a tirar a sorte, cada vez aumentando o número de camelos em dez. Quando o número de camelos atingiu 100, os camelos foram escolhidos e Abd al Muttalib sacrificou esses 100 camelos. Desta forma, ele salvou seu amado filho Abd Allah. O Profeta Muhammad disse certa vez: “Sou filho de dois sacrifícios”, referindo-se aos sacrifícios de seu pai Abd Allah e de seu ancestral Ismael, filho de Abraão, ambos os quais foram impedidos.

Abd Allah recusou muitas propostas de casamento na adolescência e, eventualmente, a conselho de seu pai, casou-se com Amina, filha de Wahb. Abd Allah tinha dezoito anos quando se casou. Enquanto voltava da Síria, para onde tinha ido para fazer negócios, ele parou em Yathrib (Medina) e visitou Adi ibn Najjar, tio de seu pai. No entanto, Abd Allah ficou doente, tendo que ficar com parentes por um mês, e morreu depois disso. Ele foi enterrado em Yathrib. Quando Abd al Muttalib soube da condição de Abd Allah, mandou seu filho mais velho, Harith, para Yathrib, mas Abd Allah morreu antes da chegada de Harith à cidade. O Profeta nasceu sem pai. Mantendo a visão de que Abd Allah não sofrerá nenhuma dor na vida após a morte, a maioria dos eruditos islâmicos afirmam que ele receberá a salvação, pois não viveu para ver a missão profética de seu filho.

A mãe do Profeta Muhammad, Amina, ocupava uma posição de respeito entre as jovens Quraysh. Seu pai, Wahb, era um membro proeminente da tribo Zuhra. Abd al Muttalib e seu filho Abd Allah pediram a mão de Amina a seu pai (ou, de acordo com outro relato, a seu tio paterno Wuhayb). Após uma resposta afirmativa, o casamento foi realizado. Seguindo o costume da época, o casal ficou na casa de Amina durante os três primeiros dias do casamento. É aceito que, após o casamento, a luz da Profecia na testa de Abd Allah foi transferida para Amina. Existem relatos em fontes islâmicas referentes a incidentes sobrenaturais que ocorreram durante a gravidez de Amina. De acordo com um relato, Amina teve um sonho durante a gravidez e foi-lhe dito neste sonho que daria à luz uma pessoa importante e foi-lhe dito para dar o nome a esta criança de Muhammad ou Ahmad. Os relatos que afirmam que Amina não sentiu dor durante o parto também estão entre eles. Novamente, de acordo com outro relato famoso, o Profeta Muhammad nasceu já circuncidado. Além do mais, ele foi lavado pelos anjos e o Selo da Profecia foi estampado em suas costas. Ao receber as boas novas de que seu neto havia nascido, Abd al Muttalib ofereceu um banquete em homenagem a seu neto, durante o qual chamou o recém-nascido Muhammad. Abd al Muttalib disse que o nomeou assim para que as pessoas se lembrassem dele com gentileza.

Infância e adolescência

Após seu nascimento, o Profeta Muhammad ficou com sua mãe Amina por um tempo e então, conforme a tradição, foi entregue a sua ama de leite. O propósito de confiar as crianças a uma ama de leite era para que pudessem ser criadas no deserto – um ambiente mais saudável para crescer, em comparação com a cidade – e para que pudessem aprender árabe fluentemente. De acordo com essa tradição, o Profeta Muhammad foi dado a Halima bint Abi Dhuayb, que era membro do ramo Sad ibn Bakr da tribo Hawazin. Em um ano de fome, Halima foi para Meca com o marido e outras mulheres beduínas que ganhavam a vida cuidando de crianças. Entretanto, ela não conseguiu encontrar um filho de uma família rica para amamentar. Mas quando ela soube que Muhammad havia perdido seu pai, não hesitou em levá-lo e concordou em ser sua ama de leite para que ela não voltasse para casa de mãos vazias. Halima trouxe o Profeta Muhammad de volta a Meca dois anos depois. No entanto, Amina desejava que seu filho ficasse com Halima por mais um tempo, pois acreditava que o ar do deserto era bom para seu filho e, de acordo com alguns relatos, havia uma praga em Meca. O profeta Muhammad ficou com sua ama de leite até os cinco ou seis anos de idade e, então, foi levado para Meca e entregue a sua mãe. O marido de Halima era Harith ibn Abdil Uzza. Os filhos do casal, Abd Allah, Unaysa e Shayma, eram irmãos adotivos do Profeta.

De acordo com a narração, Halima e Harith testemunharam grande abundância e bênção após levarem o Profeta Muhammad aos seus cuidados; seus camelos e ovelhas começaram a fornecer muito mais leite do que antes. Além disso, as fontes revelam que o incidente Abertura do Peito (shaqq al sadr) ocorreu durante o tempo em que o Profeta Muhammad estava com sua ama de leite. Este foi um evento no qual dois anjos desceram à terra, abriram o peito de Muhammad, removeram seu coração e o purificaram de todos os males, lavando-o com água celestial e depois colocando-o de volta em seu lugar. Está registrado que, quando Halima e Harith souberam desse incidente, ficaram muito ansiosos, pois não foram capazes de explicar certas características extraordinárias de Muhammad que haviam testemunhado muitas vezes antes; eles agora achavam que seria melhor para a criança voltar para a família.

Quando o Profeta Muhammad completou seis anos de idade, sua mãe Amina cuidou dele e, junto com sua ajudante Umm Ayman, levou-o para Yathrib (Medina). Enquanto estavam lá, visitaram o túmulo de seu marido, Abd Allah, e dos membros do Banu Najjar, que eram considerados tios da família devido à mãe de Abd al Muttalib. Depois de ficar um mês em Yathrib, Amina, ainda jovem na época, adoeceu e depois morreu em Abwa (localizada a 190 km de Medina), no caminho de volta para Meca. Diz-se que, antes de sua morte, Amina olhou para seu filho e disse: “Todas as coisas vivas perecem. Todas as coisas novas envelhecem. Todas as coisas em abundância diminuem. Todas as coisas grandes desaparecem. Certamente eu também morrerei, mas sempre serei lembrada porque deixo para o mundo meu filho como um futuro benevolente.” Órfão com a morte de sua mãe, Muhammad foi trazido de volta para Meca por Umm Ayman e confiado aos cuidados de seu avô, Abd al Muttalib. O Profeta Muhammad revisitou Abwa no sexto ano após a Emigração (628 DC) e visitou o túmulo de sua mãe. Arrumando a sepultura com as próprias mãos, ele derramou lágrimas ao se lembrar do carinho e compaixão de sua mãe. Muito afetados por sua dor, os Companheiros não conseguiram conter as lágrimas e choraram com ele.

Abd al Muttalib cuidou muito de Muhammad, como um presente precioso de seu filho Abd Allah, que morrera muito jovem. Ele se sentava à mesa e comia com Muhammad, oferecia-lhe o assento de honra localizado na sombra da parede da Caaba, levava-o às reuniões em Dar al Nadwa (Salão do Conselho) que presidia e, através de todas as suas ações, fez o máximo para garantir que seu neto não sentisse a ausência de compaixão e amor paternais. Com mais de oitenta anos de idade na época, Abd al Muttalib faleceu, pouco depois de entregar a custódia e a proteção de seu neto, então com oito anos de idade, ao tio paterno, Abu Talib. 

Abu Talib nasceu do mesmo pai e mãe do pai do Profeta. Ele amava seu sobrinho mais do que seus próprios filhos, acreditando que o sobrinho havia trazido fortuna para a família, e fez grandes esforços para criá-lo bem. Ele levava Muhammad consigo em algumas de suas viagens. E então, quando o Profeta tinha nove (ou doze) anos de idade e seu tio decidiu ir para a Síria para fazer negócios, ele quis acompanhar Abu Talib. Vendo a insistência de seu sobrinho sobre isso, Abu Talib levou o Profeta em sua jornada. A caravana parou em Bosra, na Síria. Um monge chamado Bahira, que vivia em um mosteiro, convidou a caravana a se juntar a ele para uma refeição. Depois que Bahira disse a Abu Talib que Muhammad era o profeta esperado na Bíblia, ele alertou Abu Talib contra alguns dos perigos que seu sobrinho poderia enfrentar e aconselhou Abu Talib a proteger bem seu sobrinho. Após este aviso, Abu Talib encerrou sua jornada e voltou para Meca. 

É sabido que, quando o Profeta Muhammad tinha cerca de dez anos, trabalhou como pastor por um período de tempo para ajudar seu tio Abu Talib, que tinha uma grande família. Mais tarde, ele se referiria a essa época durante sua missão profética, dizendo: “Nunca houve um profeta que não pastoreasse ovelhas”. Quando seus companheiros perguntaram: “Você pastoreava ovelhas, ó Mensageiro de Deus?” ele respondeu: “Sim. Eu pastoreava as ovelhas de Meca.”

A esposa de Abu Talib, Fatima bint Asad, cuidou muito de Muhammad, mais do que de seus próprios filhos. O Profeta nunca esqueceu a bondade de sua tia quando cresceu. Ele a visitava em sua casa em Medina e, às vezes, dormia lá à tarde. Muito triste quando ela faleceu, o Profeta usou sua própria camisa para sua mortalha e conduziu pessoalmente sua oração fúnebre. Ao falar de sua tristeza com as pessoas ao seu redor, ele demonstrou seu grande senso de lealdade com as seguintes palavras: “Eu era uma criança que precisava de sua custódia. Ela me alimentava mesmo que seus filhos estivessem com fome. Ela deixaria as crianças para pentear meu cabelo. Ela era como minha mãe.” Abu Talib ficou ao lado de seu sobrinho depois que ele se tornou um profeta e, embora os pedidos persistentes do Profeta Muhammad para que Abu Talib aceitasse o Islam nunca tenham sido respondidos, Abu Talib deu o seu melhor para proteger Muhammad, tanto na infância quanto como Profeta.

Houve guerras frequentes entre as tribos árabes na Era da Ignorância, inclusive durante os meses sagrados (Dhu al Qadah, Dhu al Hijjah, Muharram e Rajab) durante os quais o derramamento de sangue foi proibido. Essas batalhas eram conhecidas como guerras fijar (sacrílegas) por serem travadas nos meses sagrados. O Profeta foi compelido a participar dessa guerra no final da adolescência. O relato mais confiável afirma que o Profeta e seus tios participaram da grande batalha que eclodiu entre as alianças Quraysh Kinanah e Qays Aylan, mas que ele não lutou na guerra – ao invés disso, protegeu os pertences de seus tios, desviando flechas com seu escudo e depois recolhendo-as para dar a seus tios. Pensa-se que ele tinha quatorze, quinze, dezessete ou vinte anos na época.

O profeta Muhammad participou de uma reunião quando tinha 20 anos para uma liga conhecida como Hilf al Fudul (a Aliança dos Virtuosos). O Hilf al Fudul foi elaborado para prevenir as injustiças que estavam sendo perpetradas contra os fracos e indefesos que vinham a Meca para peregrinação ou comércio e para prevenir as guerras tribais que eclodiam com frequência. O Hilf al Fudul foi elaborado sob os auspícios de Zubayr ibn Abd al Muttalib, tio do profeta Muhammad, e sob a liderança de Judan at Taymi, o líder tribal mais rico, antigo e influente de Meca.

Aqueles que se juntaram à liga juraram que protegeriam todos em Meca que enfrentassem injustiça, fossem nativos ou estrangeiros, agindo como um e ajudando uns aos outros financeiramente para garantir que a justiça fosse feita. O Profeta Muhammad falou sobre esta aliança, elogiando-a, e disse: “Eu estava presente na casa de Abd Allah ibn Judan quando eles concluíram um pacto tão excelente que eu não mudaria minha parte nele mesmo por um rebanho de camelos vermelhos; se eu fosse convidado agora, no Islam, para participar dele, eu concordaria de bom grado.” Segundo um relato de Balazuri, no período islâmico, Abu Jahl recusou-se a pagar o preço de algo que havia comprado de um homem que era membro do Arash. Um politeísta que conhecia a hostilidade de Abu Jahl para com o Profeta, brincando, disse ao comerciante ofendido que ele poderia solicitar ao Profeta, que estava na Caaba, e que ele lhe devolveria o dinheiro. Ao ouvir essas palavras, o comerciante foi até a Caaba, explicou a situação ao Profeta Muhammad e pediu sua ajuda. O Profeta foi à casa de Abu Jahl e pegou o dinheiro de volta sem nenhum confronto.

O Profeta Muhammad ganhava a vida com o comércio, como muitos dos Quraysh de Meca. Ele embarcou em sua carreira no comércio ajudando Abu Talib, que estava envolvido no comércio de tecidos e grãos. O Profeta Muhammad continuou este comércio quando seu tio ficou mais velho. É sabido que o Profeta Muhammad viajou para vários lugares para fins comerciais, como a feira comercial Hubasha quando era adolescente, para o Iêmen uma ou duas vezes, para as feiras Mushakkar e Daba no leste da Arábia e até mesmo para a Abissínia. Como resultado dessas viagens, o Profeta Muhammad não apenas aprendeu sobre as necessidades da vida comercial, mas também conheceu pessoas que viviam em certas regiões da Arábia e aprendeu sobre suas línguas, dialetos, religiões e condições políticas e sociais. Ficou conhecido como Muhammad al Amin ou Al Amin (o confiável) por causa de sua decência, bravura, compaixão, justiça e sua honestidade e confiabilidade na vida comercial. O comerciante de Meca, Qays ibn Saib, afirmou que tinha muitos negócios comerciais com o Profeta Muhammad e que nunca havia encontrado um parceiro comercial que fosse melhor do que ele. Ele disse: “Quando ele partia em uma viagem, eu referia a ele algumas transações que precisavam ser feitas para mim. Depois da viagem, ele não voltaria para sua casa até que me falasse sobre as transações dessa forma, o que me deixava contente. Em contraste, quando eu partia em minhas viagens e ele me deu algumas transações para realizar, no meu retorno ele só perguntou se eu estava saudável e de bom humor, ao contrário de outras pessoas, que só me questionaram sobre questões relacionadas aos seus negócios.”

Casamento com Khadija

Khadija era filha de Khuwaylid ibn Asad, um membro proeminente dos Quraysh. Seu avô, Qusayy, era parente dos ancestrais do Profeta Muhammad. Khadija, que se casou duas vezes antes de se casar com o Profeta, era uma mulher nobre, bonita e rica. Ela recebeu várias propostas de casamento de figuras importantes dos Quraysh após a morte de seu segundo marido, mas recusou todas. Khadija ganhava a vida com o comércio, com pessoas que considerava confiáveis. Seguindo o conselho que recebeu, Khadija fez um acordo de parceria com o Profeta Muhammad, conhecido na sociedade como um jovem confiável de alta moralidade. Ela pediu que ele fosse para a Síria para negociar com sua escrava Maysara. Essa viagem à Síria foi um sucesso comercial. Khadija ficou muito satisfeita com este sucesso e testemunhou sua confiabilidade em primeira mão. Ao ouvir as palavras inspiradoras de Maysara de elogio às virtudes e ao comportamento do Profeta, Khadija confiou ainda mais em Muhammad e seus sentimentos de admiração por ele ficaram mais fortes com o passar dos dias. De acordo com a narração, Khadija propôs casamento ao Profeta Muhammad algum tempo depois disso, pessoalmente ou por meio de uma mulher chamada Nafisa bint Umayya (Munya). Surpreso, o Profeta aceitou essa proposta após algumas considerações. Abu Talib e os outros tios do Profeta pediram a mão de Khadija em casamento a seu tio Amr ibn Asad, já que seu pai não estava mais vivo na época. Ao receber a resposta afirmativa, o casamento foi realizado. O Profeta Muhammad mudou-se da casa de Abu Talib para a casa de Khadija e, assim, uma família feliz foi formada. Está registrado que o Profeta Muhammad tinha vinte e cinco anos e Khadija tinha quarenta anos na época. Há relatos, entretanto, que afirmam que Khadija tinha menos de quarenta anos na época do casamento.

O casal teve sete filhos: Qasim, Zaynab, Ruqayyah, Umm Kulthum, Fatima, Abd Allah (Tayyib) e Tahir. Abd Allah e Tahir morreram antes da missão profética de Muhammad. Algumas fontes afirmam que Tayyib e Tahir eram duas crianças diferentes, enquanto outras afirmam que ambos eram apelidos de Abd Allah. Exceto por sua filha mais nova, Fátima, todos os filhos do Profeta morreram antes dele. Fátima viveu até seis meses após a morte do Profeta. O Profeta Muhammad assumiu o kunya (nome dado com honra ao pai de uma criança), que era Abu al Qasim por causa de seu filho mais velho, Qasim. Duas outras pessoas se juntaram à família do Profeta durante seu casamento com Khadija. Um deles foi Zayd ibn Harith, um escravo dado a ele por Khadija, que ele libertou e mais tarde adotou. O segundo era Ali ibn Abu Talib, filho de seu tio Abu Talib, que teria cinco anos na época e que ele acolheu para apoiar seu tio; Abu Talib enfrentou grandes dificuldades financeiras devido a uma seca que ocorreu em Meca. O Profeta, mais tarde, casou sua filha Fátima com Ali e sua linhagem continuou com seus queridos netos Hasan e Husayn.

Khadija apoiou incessantemente o Profeta Muhammad, tanto material quanto espiritualmente, ao longo de seu casamento de 25 anos. Sendo a primeira pessoa a acreditar no Profeta, Khadija permaneceu ao seu lado nos momentos mais difíceis. Ela é a primeira esposa do Profeta e mãe de todos os seus filhos, com exceção de Ibrahim. O Profeta nunca esqueceu sua bondade e devoção. Como se sabe, o profeta Muhammad não se casou com nenhuma outra mulher enquanto Khadija estava viva e contraiu todos os seus outros casamentos após o falecimento dela, com base em vários motivos importantes. O Profeta sempre se lembrava de Khadija com gentileza e certa vez disse sobre ela: “Deus não me deu melhor do que ela. Ela acreditou em mim numa época em que todos negavam minha missão profética. Ela me afirmou quando todos me rejeitaram. Ela colocou toda a sua riqueza a meu serviço quando outras pessoas negaram as suas de mim. E mais, Deus me deu filhos por meio de Khadija. 

A arbitragem da Caaba

A arbitragem do Profeta Muhammad entre os principais clãs da tribo Quraysh durante a renovação da Caaba, quando ele tinha 35 anos, tem grande importância. Os Quraysh queriam reconstruir a Caaba em 605 DC, pois ela havia sido danificada por incêndios e inundações. Durante esse tempo, a notícia de um navio bizantino encalhado no porto de Shuaiba, perto de Jeddah, chegou a Meca. Segundo relatos, o navio estava cheio de mármore, madeira e ferro para a reforma de uma igreja na Abissínia e havia sido enviado do Egito para a Abissínia por ordem do imperador bizantino. O chefe Quraysh, Walid ibn Mughira, e outros membros da tribo, foram a Shuaiba e, assim que compraram a madeira do navio, também convidaram o carpinteiro e capataz da construção do navio, Baqu, a ir para Meca para ajudar a consertar a Caaba. Durante o reparo, no qual Muhammad trabalhou ao lado de seu tio Abbas carregando pedras e ajudando-o, a Caaba foi reconstruída; no entanto, uma disputa surgiu quanto à colocação da Pedra Negra.

Nenhum chefe dos clãs queria abrir mão desta grande honra de reinserir a Pedra Negra. Houve até quem sugerisse lutar pelo direito. Por fim, Abu Umayya ibn Mughira, um líder dentre os Quraysh, sugeriu que todos concordassem com a decisão que fosse dada pela primeira pessoa a entrar pelo portão Banu Shayba da Caaba; os Quraysh concordaram e aguardaram a pessoa cuja decisão seria vinculativa. Quando as pessoas ao redor viram que Muhammad entrou por aquele portão, expressaram sua satisfação, dizendo: “Lá está ele, Al Amin (o confiável), lá está Muhammad.” O futuro Profeta do Islam estendeu seu manto sobre um pedaço de pano no chão e, colocando a Pedra Negra sobre ele, convidou cada um dos chefes dos quatro principais clãs encarregados de consertar a Caaba a pegar um canto do pano. Quando eles ergueram a Pedra Negra até o local onde deveria ser inserida, o Profeta pegou-a e inseriu-a firmemente em sua posição. Como resultado, uma possível guerra de clãs entre os Quraysh foi evitada.

A primeira Revelação

O Profeta Muhammad foi nomeado Mensageiro por Deus quando tinha quarenta anos. Após os reparos da Caaba e a inserção da Pedra Negra de volta em seu lugar, as pessoas começaram a perceber que Muhammad tendia a pensar em Deus e a buscar as formas de crer e adorá-Lo. Sem demonstrar nenhum interesse pelos ídolos dos mequenses ou de muitas outras tribos árabes, ele chegou à conclusão da futilidade de adorar ídolos, por meio da razão e da consciência. É bem possível que ele estivesse pensando da mesma forma que os poucos Hanif que estavam tentando praticar a religião monoteísta de Abraão. No entanto, enquanto experimentava a tristeza de não saber o que fazer e como fazer, Muhammad começou a sentir prazer em se retirar para a solidão. Nos poucos anos anteriores à sua missão profética, no mês de Ramadan, ele começou a se retirar na caverna isolada do Monte Hira, como havia feito seu avô Abd al Muttalib e outros membros dos Quraysh.

Quando Muhammad ficava sem comida, ele ia para a cidade, ajudava os pobres, circundava a Caaba, pegava comida de sua casa e voltava para a caverna. De vez em quando, ele levava Khadija consigo. De acordo com uma narração de Aisha, nesta época o Profeta começou a ter “sadiq (sonhos) verdadeiros” e este período continuou por seis meses; os sonhos que ele viu tornaram-se realidade um a um. Também há relatos de fontes que afirmam que, durante este período, o Profeta Muhammad ouviu vozes saudando-o com as palavras, “A paz esteja com você, ó Mensageiro de Allah”, mas quando ele se virou e olhou, ficou muito ansioso por não encontrar ninguém ali; narrações autênticas afirmam que essas vozes vieram de rochas e árvores. Devido aos incidentes acima mencionados, alguns deles de natureza milagrosa, pode-se dizer que esse período constituiu uma fase de preparação para a Revelação.

No ano 610, durante os últimos dez dias do mês do Ramadan, quando o Profeta Muhammad estava na caverna de Hira, o Arcanjo Gabriel apareceu para ele. Pensa-se que isso poderia ter ocorrido na vigésima sétima noite e, de acordo com alguns relatos, em uma segunda-feira. Gabriel informou a Muhammad que Deus o havia designado como Profeta. Esta primeira revelação foi relatada pelo Profeta Muhammad da seguinte forma: “Naquela noite, Gabriel veio até mim e disse ‘Leia (Iqra)! Eu respondi, ‘Eu não sou daqueles que leem’. Após isso, o anjo me agarrou, me pressionou até que fosse quase insuportável. Então, ele me soltou e disse: ‘Leia’. Eu respondi novamente: ‘Eu não sou daqueles que leem’. Ele me abraçou novamente e disse, ‘Leia’. Quando eu respondi: ‘O que devo ler?’, o anjo me abraçou até que eu não tivesse mais forças e, depois de me libertar, o anjo leu estes versículos para mim: “Lê em e com o Nome do teu Senhor, que criou – Criou o ser humano a partir de um coágulo agarrado (à parede do útero). Leia, e seu Senhor é o Todo-Munificente, que ensinou (humano) pelo cálamo – Ensinou ao humano o que ele não sabia.” (Al Alaq, 96: 1-5). Após esse incidente, Muhammad ficou ansioso e com medo; ele deixou Hira e foi para sua casa, foi para a cama e disse à sua esposa Khadija para cobri-lo. Depois que Muhammad acordou, contou à esposa o que havia experienciado. Khadija disse a Muhammad que acreditava nele e o tranquilizou dizendo: “Deus nunca o desonrará. Você mantém boas relações com seus parentes, carrega o fardo dos fracos, ajuda os pobres e necessitados, serve seus hóspedes com generosidade e ajuda aqueles que estão afligidos pela calamidade.” Em seguida, ela levou o profeta Muhammad até seu primo, Waraqa ibn Nawfal, um velho erudito cristão bem versado na Bíblia Sagrada. Waraqa ouviu Muhammad e então disse-lhe que o ser que veio até ele era o Anjo do Apocalipse, enviado por Deus a todos os Profetas. Ele então acrescentou: “Eles vão chamá-lo de mentiroso; eles vão te tratar mal. Eles vão travar uma guerra contra você e expulsá-lo desta cidade. Se eu viver para ver esses dias, eu o ajudarei por amor de Deus.” Depois que Waraqa completou suas palavras, ele se inclinou na direção de Muhammad e o beijou na testa. Com o apoio de Khadija e as explicações de Waraqa, o Profeta voltou para sua casa sentindo-se muito aliviado.

Interrupção no curso da Revelação

Uma quebra ocorreu por algum tempo após a primeira revelação. A interrupção que a revelação Divina sofreu quando a gravidade e a dificuldade da primeira revelação mal haviam passado causou grande ansiedade ao Profeta Muhammad. Ele frequentemente ia à caverna de Hira e esperava o arcanjo Gabriel, mas o anjo não aparecia, apesar dos muitos dias que haviam se passado. Esses dias foram de imensa inquietação para o Profeta, que começou a pensar que Deus o havia abandonado. As fontes chamam este período de Fatrat al Wahy (Cessação da Revelação) e estimam seu tempo de duração de alguns meses a três anos. No entanto, é possível sugerir que o relato que menciona três anos foi confundido com o período de três anos para convidar pessoas ao Islam em segredo – como será elaborado mais tarde – e que a duração da quebra na revelação foi, na verdade, muito menor .

O Profeta Muhammad viu o Arcanjo Gabriel em seu retorno de Hira um dia e, novamente tomado pelo medo e apreensão, voltou para casa e deitou-se em sua cama. Aparecendo ao Profeta em sua casa, Gabriel recitou os primeiros versos do capítulo do Alcorão intitulado Al Muddathir (O Coberto, 74: 1-5). Esses versículos afirmam que agora havia chegado o momento de transmitir a mensagem Divina ao povo, ordenando, antes de mais nada, a confiança em Deus ao cumprir esse dever, e instruindo o afastamento de toda impureza.

Também é relatado que foi durante essa época que o arcanjo Gabriel ensinou ao Profeta como realizar a ablução ritual para a oração, bem como a própria oração. As fontes relatam que o Profeta, por sua vez, ensinou a Khadija o que aprendera com Gabriel e que eles oravam juntos em casa.

Os primeiros muçulmanos

Com o mandamento divino de transmitir a mensagem de Deus ao povo, o Profeta Muhammad começou a convidar aqueles ao seu redor para a religião do Islam. Este convite continuou por até três anos em segredo. Depois de Khadija, seu amigo próximo Abu Bakr, Ali ibn Abu Talib e Zayd ibn Harith, suas filhas Zaynab, Ruqayya e Umm Kulthum tornaram-se muçulmanos. Além desses, amigos íntimos de Abu Bakr, Uthman ibn Affan, Zubayr ibn Awwam, Abd al Rahman ibn al Awf, Talha ibn Ubaydullah, Sad ibn Abi Waqqas, Uthman ibn Madun, Said ibn Zayd, Ayyash Ibn Abu Rabia e sua esposa Asma bint Salama, Abu Ubayda ibn Jarrah, Arqam ibn Abu al Arqam, Abu Salama, Jafar ibn Abu Talib e Ubayda ibn Harith estavam entre os indivíduos que vieram ao Profeta Muhammad e aceitaram o Islam.

Durante este período, o Profeta Muhammad realizava a oração em sua casa, em um sopé isolado e na Mesquita Sagrada durante o silêncio do meio-dia e, às vezes, conseguia fazer sua adoração junto com outros muçulmanos. Nesse ínterim, ele recitou os versos do Alcorão que foram revelados e continuou sua suhba: conversas espirituais sobre a crença na Unidade de Deus e obediência a Ele e o Dia do Juízo, quando os seres humanos prestariam contas por todas as suas ações no mundo, bem como moralidade e virtude.

Ele teve o cuidado de não convocar e realizar adoração congregacional em lugares e horários onde os politeístas de Meca se reuniam. Durante esse período de sigilo, o Profeta e os muçulmanos se reuniram na casa de Arqam ibn Abu al Arqam, que aceitara o Islam ainda jovem. A casa de Arqam ficava nos pés da colina Safa. Além de ser um lugar onde eles poderiam se encontrar confortavelmente com aqueles que vinham a Meca para peregrinação, a casa de Arqam fornecia um local de solidariedade onde os muçulmanos podiam se encontrar com o Profeta Muhammad. As atividades na casa continuaram até que Omar ibn al Khattab se tornou muçulmano. Dar al Arqam (a Casa de Arqam), uma frase usada nas fontes para indicar a época em que os Companheiros abraçaram o Islam, assumiu seu lugar na história por meio do papel que desempenhou nos corações conquistadores do Islam.

O início do convite público

O convite público ao Islam começou em Meca após o quarto ano da Profecia. O primeiro e mais importante destinatário do Profeta Muhammad foi a tribo dos Quraysh. Colocando seus ídolos dentro e ao redor da Caaba, os Quraysh eram responsáveis pelas peregrinações maiores e menores (hajj e umra) desde o tempo de Abraão e Ismael e, por este motivo, ocuparam uma posição de privilégio e estima entre as outras tribos. Eles colocaram os ídolos de várias tribos dentro e ao redor da Caaba para aproveitar ao máximo os peregrinos visitantes. 

Dias difíceis esperaram pelo Profeta, que continuou a convidar membros de sua família e amigos íntimos para o Islam. Isso porque ele agora era instruído a transmitir abertamente as verdades reveladas a ele aos politeístas de Meca (Al Hijr, 15:94) e a alertar todos aqueles que pudesse alcançar, começando pelas pessoas mais próximas. (Ash Shuara 26:214). O Profeta deu início a essa luta árdua, que continuaria por quase vinte anos até a conquista de Meca, com um banquete para o qual ele convidou seus parentes mais próximos. Cerca de quarenta e cinco pessoas, membros dos clãs Banu Hashim e Banu al Muttalib, da tribo Quraysh, compareceram a este banquete. No entanto, após a refeição, o tio do Profeta, Abu Lahab, tomou a palavra e, não dando ao Profeta a chance de falar, disse: “Nunca vi uma pessoa trazer para sua tribo algo tão ruim quanto você trouxe.” Após isso, todos os convidados foram embora. 

Muito entristecido por este resultado adverso, o Profeta organizou outra reunião alguns dias depois. Explicando a seus convidados que Deus era um, que Ele não tinha parceiro ou igual, que ele mesmo acreditava e confiava Nele e que não mentia para seus convidados, o Profeta continuou suas palavras dizendo: “Fui enviado como um Mensageiro para você, em particular, e para toda a humanidade, em geral. Juro por Deus que você vai morrer assim que adormecer, vai ressuscitar assim que acordar. Você será chamado para prestar contas de seus atos. Você receberá recompensa em resposta à sua bondade e punição em resposta à sua maldade. Tanto o Paraíso quanto o Fogo são eternos. Você é o primeiro que eu avisei.” 

O tio do Profeta, Abu Talib, declarou que ficou impressionado com as palavras do Profeta e que o apoiaria, mas que não abandonaria a religião de seus antepassados. Seu outro tio, Abu Lahab, disse a seus parentes para evitar o Profeta, que seriam humilhados se aceitassem seu convite e que seriam mortos se o protegessem. Ao ouvir isso, Abu Talib declarou que protegeria seu sobrinho enquanto vivesse. Abu Lahab e sua esposa estavam em constante oposição ao Profeta, mostravam amarga inimizade por ele, e em particular o seguiram quando se encontrou com pessoas que vieram de fora de Meca apenas para contradizê-lo, anunciar que ele era um mentiroso e feiticeiro e alegar que ele havia causado dissensão dentro de sua tribo. É por esta razão que um capítulo do Alcorão com o nome de Abu Lahab foi revelado, declarando que ele e sua esposa estavam condenados a morrer no Fogo. (Al Masad, 111: 1-5). Apesar do fato de que o Alcorão contém declarações explícitas das palavras, ações e até mesmo intenções daqueles que mostraram hostilidade ao Profeta e aos muçulmanos, nenhum de seus nomes, com exceção de Abu Lahab, foi mencionado. 

Um dia, subindo ao topo da colina de Safa, o Profeta decidiu transmitir a mensagem do Islam a todo o povo de Meca, declarando a todos os reunidos lá: “Se eu informasse que um exército inimigo estava para atacar você de trás daquela colina, você acreditaria em mim?” Eles responderam: “Sim, acreditaríamos. Nunca antes vimos você mentir”. O Profeta, então, disse: “Deus me ordenou que avisasse meus parentes mais próximos. Você é minha tribo da parentela mais próxima. Não poderei fazer nada por você na outra vida, a menos que você proclame que não existe outra divindade além de Deus.”

No início, as principais figuras dos Quraysh não se opuseram com muita severidade ao convite do Profeta Muhammad ao Islam. No entanto, quando o Profeta começou a recitar as revelações, criticando a idolatria e anunciando que os idólatras seriam condenados ao Fogo, eles começaram a ver sua mensagem como uma grande ameaça e a mostrar hostilidade amarga e passaram a fazer tudo o que podiam para prevenir seu convite aos outros através desta mensagem aos outros. 

Além disso, eles temiam que o triunfo da crença em Um Deus e o subsequente fim da idolatria os levasse a perder sua superioridade aos olhos das outras tribos árabes, bem como suas perspectivas e vantagens comerciais. Por outro lado, os Quraysh, que possuíam uma forte cultura ancestral como resultado natural da lealdade tribal, atribuíram grande valor às tradições herdadas de seus antepassados. Eles consideravam a idolatria como um culto que precisava ser preservado sem questionamento e, reiterando essa questão com frequência, recusaram-se a abandonar as crenças e a adoração de seus antepassados. 

A moralidade dos Quraysh também não estava em um nível que lhes facilitaria aceitar o convite do último profeta. Na sociedade de Meca, onde prevalecia uma mentalidade ignorante, ao lado de hábitos prejudiciais como indulgência com o álcool, jogos de azar, adultério e mentira, a obtenção de lucros ilegais, bem como exploração e opressão, alimentadas pelo poder financeiro e sentimentos de superioridade tribal, também eram dominantes. Criticando essas atitudes, o Alcorão anunciou que a superioridade entre os seres humanos era baseada na reverência ao Criador e na compaixão por Sua criação (al Hujurat, 49:13); advertindo que aqueles que agiram de outra forma seriam submetidos a punição na outra vida.

Os Quraysh começaram a humilhar e insultar o Profeta Muhammad quando viram que, com o passar do tempo, ele estava ganhando apoio devido às críticas a suas crenças e atitudes. Depois de certo tempo, não se abstiveram de recorrer à violência. Às vezes, as fontes fornecem relatos detalhados da punição implacável, tormento e tortura que os politeístas de Meca infligiram aos muçulmanos. Em particular, a perseguição exigida por notórios mequenses como Abu Jahl, Abu Sufyan, Abu Lahab, Umayya ibn Khalaf, Walid ibn Mughira, Uqba ibn Abi Muayt e Hakam ibn Abi al As constituíram uma grande mancha na humanidade. Os mais afetados por sua perseguição foram famílias, escravos e concubinas que vieram de fora de Meca. Eles foram deixados para morrer de fome, dispostos nas areias quentes do deserto e com pedras empilhadas em cima de seus corpos. 

A família de Yasir suportou a mais brutal dessas torturas. Vindo a Meca em busca de seu irmão desaparecido, Yasir foi levado da tribo Banu Makhzum sob a proteção de Abu Huzayfa e se casou com sua concubina Sumayya. O famoso companheiro Ammar ibn Yasir nasceu deste casamento. Yasir, Sumayya e Ammar estavam entre os primeiros muçulmanos e responderam com paciência ao tormento e tortura dos politeístas. Por fim, Sumayya, morta sob a tortura brutal de Abu Jahl, ganhou o título de primeira mártir da história do Islam. Yasir também foi morto sob tortura no mesmo dia. 

Ammar, que sobreviveu, chegou ao ponto em que não foi mais capaz de suportar o tormento excruciante e foi forçado a falar em favor dos ídolos Lat e Uzza e contra o Profeta. Assim que escapou da perseguição, ele foi ao Profeta Muhammad e explicou-lhe a situação. O Profeta, vendo a grande aflição que Ammar sofreu, perguntou-lhe o que havia sentido ao proferir aquelas palavras. Ammar respondeu que não houve nenhuma mudança em seu coração fiel. Após isso, informando-o de que não havia nada de errado em se comportar dessa maneira sob essas condições, desde que mantivesse sua crença, o Profeta o aconselhou a agir da mesma maneira se fosse novamente submetido ao mesmo tratamento. (Veja também An Nahl 16: 106).

Os fracos e escravizados, como Bilal al Habashi, Suhayb (de Rum/Bizâncio), Habbab ibn Arat e Abu Fukayha, e concubinas como Zinnire, Umm Ubays, Nahdiyya e Lubayna, também enfrentaram grande tormento por causa de suas crenças. Entre os escravos, estava Bilal al Habashi, uma das primeiras pessoas a aceitarem o Islam, que foi submetido a severas torturas por seu mestre Umayya ibn Khalaf. Ele foi arrastado pelas ruas de Meca com uma corda amarrada em seu pescoço e entregue às mãos de crianças. Ao meio-dia, Umayya ibn Halaf o deitava nas areias quentes, colocava enormes pedras escaldantes em seu peito, exigia que ele abandonasse a crença no Deus Único e, em vez disso, professasse a fé nos ídolos Lat e Uzza. Apesar de todo esse sofrimento, Bilal, tendo grande dificuldade para respirar, proclamava sua crença inabalável, dizendo: “Ele é Um! Ele é Um!”.

Por outro lado, os muçulmanos prósperos também foram expostos a vários tipos de perseguição e punição. Por exemplo, o tio de Uthman, Hakam ibn Abi al As, exerceu grande pressão sobre ele, cortando seu apoio financeiro e tentando forçá-lo a abandonar sua crença. Sad ibn Abi Waqqas enfrentou a resistência de sua mãe. Inclusive, um versículo foi revelado por este motivo, declarando que a obediência aos pais não era necessária quando eles exortavam seus filhos a negar Deus (Luqman, 31:15). Abu Ubayda ibn Jarrah enfrentou grande hostilidade de seu pai depois de se tornar muçulmano. Abd Allah ibn Masud foi espancado até ficar inconsciente porque recitou publicamente a revelação de Deus na Caaba; ele ficou coberto de sangue. Enquanto Musab ibn Umayr era filho de uma família rica e cresceu próspero, ele enfrentou forte reação de sua família por causa de sua aceitação do Islam e foi privado de qualquer tipo de apoio financeiro, até mesmo suas roupas foram tiradas dele. Quando Abu Dharr, da tribo Ghifar, anunciou que havia se tornado muçulmano, os politeístas de Meca o espancaram três vezes, deixando-o como morto. Ocupando uma posição de renome em Meca, Abu Bakr tinha um local de culto rodeado por fortes e altos muros construídos no jardim de sua casa porque orar ou recitar o Alcorão em público havia sido proibido. 

Acima e além disso, foram jogados sujeira e espinhos nas ruas que o próprio Profeta Muhammad usava, sua casa foi apedrejada e houve até uma tentativa de sufocá-lo com tripas jogadas sobre ele durante sua prostração em oração. Seu tio Abu Lahab e sua esposa Umm Jamil, irmã mais nova de Abu Sufyan, em particular, causaram muita dor ao Profeta. Umm Jamil forçou seus dois filhos a se divorciarem de suas esposas, ambas filhas de Muhammad. Após isso, foi revelado o seguinte versículo do Alcorão: “Que ambas as mãos de Abu Lahab sejam arruinadas, e arruinadas elas estão! Sua riqueza não o valeu, nem seus ganhos. Ele entrará em um fogo flamejante para assar; E (com ele) sua esposa, carregadora de lenha (e de contos malignos e calúnias), Ao redor de seu pescoço estará um cabresto de corda fortemente torcida.” (Al Masad, 111: 1-5) 

Longe de afastar os muçulmanos de sua religião, a tortura, as ameaças, a opressão e a crueldade dos politeístas de Meca serviram apenas para fortalecer sua fé. As provações e dificuldades que os muçulmanos suportaram no caminho de Deus apenas aumentaram sua determinação e demonstraram o quão valiosa era a crença no tesouro. Não sabendo o que fazer em face do efeito que o Alcorão, dirigindo-se tanto aos corações quanto às mentes, estava tendo sobre as pessoas, os Quraysh começaram a falar contra o Alcorão e a disseminar informações incorretas em relação a ele. Eles afirmavam que o Profeta era um adivinho, louco ou poeta, que ele aprendeu o Alcorão de um cristão e que este livro era um feitiço ou uma fábula antiga. No entanto, essas alegações fabricadas dos politeístas eram constantemente refutadas com versos revelados ao Profeta e a declaração Divina.

Os Quraysh se reuniram três vezes com o tio do Profeta, Abu Talib, para tentar impedir o Profeta Muhammad de transmitir a mensagem do Islam. Abu Talib evitou a primeira exigência com suas palavras conciliatórias. Quando os Quraysh usaram palavras ameaçadoras na segunda reunião, ele chamou o Profeta e disse-lhe que não poderia mais se posicionar contra sua tribo. Compreendendo que isso significava que seu tio não o manteria mais sob sua proteção, o Profeta declarou: “Se eles colocassem o sol em minha mão direita e a lua em minha mão esquerda para abandonar minha causa, eu não o faria até que Deus fizesse a verdade prevalecer ou que eu morra tentando.” Ao ouvir isso, Abu Talib consolou seu sobrinho com as seguintes palavras: “Vá e diga o que quiser. Juro por Deus que nunca vou entregar você a eles.” Em seu terceiro apelo, os Quraysh propuseram o seguinte: “Entregue seu sobrinho para nós e deixe-nos dar a você o filho de Walid ibn Mughira, Umara, como genro.” Abu Talib rejeitou essa proposta com veemência. 

Neste período, alguns dos Quraysh se reuniram com o próprio profeta Muhammad e tentaram dissuadi-lo de sua missão. Utba ibn Rabia, por exemplo, disse: “Se com o que você está fazendo, você quer riqueza, nós lhe daremos o suficiente para que você seja o homem mais rico entre nós; se você quiser posição e prestígio, nós faremos você nosso governante.” Ele também chegou a dizer: “Se você está agindo como tal por causa de uma doença mental, nós providenciaremos os melhores médicos para curá-lo”. Depois que Utba terminou seu discurso, o Profeta ajoelhou-se e recitou os primeiros versos da Sura al Fussilat (41: 1-6) e disse-lhe que era um Profeta nomeado por Deus.

Aceitação do Islam por Hamza e Omar ibn al Khattab

A conversão de duas pessoas no início do período de Meca para transmitir a mensagem do Islam tem um significado particular. O primeiro deles é o tio do Profeta, Hamza, e o outro é Omar ibn al Khattab. No sexto ano da missão profética (616), uma concubina que testemunhou Abu Jahl e seus homens insultando o Profeta relatou o que viu a Hamza, que tinha vindo para circumbular a Caaba em seu retorno de uma caçada. Tomado de raiva pelo que ouviu, Hamza bateu na cabeça de Abu Jahl com o arco que segurava e declarou sua aceitação ao Islam dizendo: “Eu também aceitei a religião de Muhammad. Que aquele que tiver coragem venha e lute comigo!” O Profeta, que estava na casa de Arqam na época, ficou extremamente satisfeito por seu tio ter aceitado o Islam.

Mostrando grande esforço para aliviar o sofrimento dos muçulmanos na transmissão da mensagem de Deus ao povo, o Profeta, ao mesmo tempo, orou pela orientação de certos indivíduos poderosos e influentes. Um desses indivíduos era Omar. O historiador Ibn Ishaq relata que, um dia, Omar saiu de sua casa com a intenção de matar o Profeta, mas foi primeiro para a casa de sua irmã Fátima, pois soube no caminho que ela também aceitara o Islam. Ele espancou seu cunhado e sua irmã depois de ouvi-los recitar os primeiros versos do capítulo do Alcorão intitulado Ta Ha. Ao ver a determinação de Fátima, mesmo coberta de sangue, Omar sentiu grande remorso e pediu para ver as páginas que estavam lendo. Profundamente comovido e afetado pelos primeiros versos de Ta Ha e Abasa, Omar foi para a casa de Arqam, onde o Profeta estava na época, e declarou sua fé no Islam. A resposta do Profeta à aceitação do Islam por Omar, com proclamações da grandeza de Deus, foi ecoada por aqueles na sala ao lado. Depois disso, todos os que estavam na casa saíram juntos e se dirigiram para a Caaba.

A fuga para Abissínia

À medida em que o Islam se espalhava gradualmente em Meca, as atitudes dos politeístas mequenses em relação aos muçulmanos tornavam-se ainda mais duras e sua oposição verbal passou a ser associada à intervenção física. Experimentando a maior angústia e tristeza pela opressão e tortura que seus companheiros sofreram, mas sendo incapaz de evitá-las, o Profeta aconselhou os muçulmanos a emigrar para a Abissínia, onde poderiam praticar livremente sua religião e estariam seguros e protegidos. O rei cristão da Abissínia, Negus Asham, era um governante justo que tratava bem seus súditos. Indicando como tal, o Profeta disse: “Vá para a Abissínia se desejar. Pois lá está um governante em cuja terra ninguém é oprimido. Aquela terra é uma terra de equidade e justiça. Fique aí até que Deus conceda alívio.”  

Seguindo este conselho, um comboio de muçulmanos composto por onze homens e quatro mulheres partiu do porto de Shuayba para a Abissínia no ano de 615. Incluídos no comboio estavam nomes importantes da história islâmica, como Uthman e sua esposa, a filha do Profeta Ruqayya, Zubayr ibn Awwam, Musab ibn Umayr, Abd al Rahman ibn al Awf, Abu Salama e sua esposa Umm Salama. Este incidente, que carrega a importância de ter sido a primeira hégira, ou emigração no Islam, também permitiu ao Profeta Muhammad fazer contato com a África nos primeiros anos de sua missão profética. Ficou claro, a partir dos relatos de Uthman, que retornou a Meca um ano depois, que os muçulmanos foram bem recebidos lá. Por esta razão, um segundo comboio maior emigrou para a Abissínia sob a liderança de Jafar ibn Abi Talib. Com este comboio, o número de pessoas que emigraram para a Abissínia chegou a 108. Em resposta ao crescente número de emigrantes muçulmanos, os Quraysh enviaram uma delegação à Abissínia para solicitar o retorno dos mequenses que haviam emigrado para lá. O rei Negus convocou representantes dos muçulmanos também, a fim de ouvir reivindicações de ambos os lados.

Jafar ibn Abi Talib falou em nome dos emigrantes da Abissínia. Suas palavras são significativas em termos de exemplificar a grande transformação que o Islam provocou em seus primeiros destinatários. Jafar disse a Negus: “Ó rei, éramos um povo em um estado de ignorância e imoralidade, adorando ídolos e comendo carniça, cometendo todos os tipos de abominação e atos vergonhosos, quebrando os laços de parentesco, maltratando convidados e os fortes entre nós exploravam os fracos. Permanecemos nesse estado até que Deus nos enviou um Profeta, um de nosso próprio povo, cuja linhagem, veracidade, confiabilidade e integridade eram bem conhecidas por nós. Ele nos chamou para adorar somente a Deus e renunciar às pedras e aos ídolos que nós e nossos ancestrais adorávamos além de Deus. Ele nos mandou falar a verdade, honrar nossas promessas, ser gentis com nossas relações, ser útil aos nossos vizinhos, cessar todos os atos proibidos, abster-nos de derramamento de sangue, evitar obscenidades e falsos testemunhos e não se apropriar da propriedade de um órfão, nem caluniar mulheres castas. Acreditamos nele e no que ele trouxe de Deus”. Depois de ouvir os dois lados, Negus recusou o pedido dos Quraysh de que os muçulmanos fossem devolvidos.

Os muçulmanos permaneceram na Absínia por algum tempo. Trinta e três pessoas de emigrantes abissínios voltaram a Meca em 620, após o fim do boicote, que será descrito mais tarde. Alguns dos emigrantes restantes deixaram voluntariamente a Abissínia para ir para Madina após a Emigração (Hijra), enquanto o último grupo regressou no 7º ano após a Emigração (628). Nesse meio tempo, enquanto os Quraysh enviaram outra delegação após a Batalha de Badr para solicitar novamente o retorno dos muçulmanos, o rei Negus mais uma vez rejeitou suas exigências

O Boicote

Os Quraysh decidiram neutralizar o poder de influência que o Profeta ganhou com a aceitação do Islam de Hamza e Omar; declarando os clãs Banu Hashim e Banu Muttalib como inimigos, não respeitando mais os laços existentes de parentesco e lei com eles e proibiram qualquer comunicação, comércio e qualquer contrato de casamento com seus membros. Eles escreveram os termos desse boicote e os penduraram na parede da Caaba. Diante desse boicote social, Abu Talib reuniu seu sobrinho e os seguidores dele no “Vale de Abu Talib” (Shibu Abi Talib) com o objetivo de protegê-los. O Profeta mudou-se da Casa de Arqam para lá, onde continuou seus esforços para transmitir o Islam.

Com exceção de Abu Lahab e seus filhos, que escolheram ficar ao lado dos politeístas, todos os membros do Banu Hashim e Banu Muttalib, muçulmanos ou não, foram forçados a se mudar para lá e viver sob boicote por um período de até três anos (616-619). Khadija e Abu Talib gastaram toda a sua riqueza nesses anos de adversidade. Fora da época de peregrinação e dos meses sagrados, não era possível se engajar em atividades comerciais ou sair para comprar ou vender. Nos dias em que o comércio era permitido, os politeístas tornavam as coisas muito difíceis, aumentando os preços. Finalmente, alguns indivíduos de mente sã, como o filho da irmã de Abu Talib, Zuhayr ibn Umayya, e Hisham ibn Amr, conversaram com os principais membros do Quraysh, Mutim ibn Adi e Zama ibn Aswad. Depois de ganhar o apoio de ambos, foram ao vale de Abu Talib e libertaram os que lá viviam, pondo fim ao boicote.

O ano da tristeza

No décimo ano da missão profética, o tio do Profeta, Abu Talib, que lhe deu apoio constante, e sua esposa Khadija, com quem ele teve uma vida feliz por vinte e cinco anos, faleceram apenas três dias separados um do outro (10 Ramadã / 19 de abril de 620). Sua morte entristeceu profundamente o Profeta e os muçulmanos. Assim, este ano passou a ser conhecido como o Ano da Dor. 

Tornando-se o líder dos Banu Hashim com a morte de Abu Talib, Abu Lahab que não havia aceitado a missão profética de Muhammad consentiu em tomar o Profeta sob sua proteção devido à insistência de suas irmãs. Porém, algum tempo depois, ele mudou de ideia, tendo sido estimulado por Uqba ibn Abi Muayt e Abu Jahl. Por esta razão, somente mais tarde o Profeta é capaz de reentrar em Meca sob a proteção de outro Qurayshi em seu retorno de Taif.

O convite em Taif

Em consonância com os desdobramentos em Meca, o tratamento severo dos Quraysh ao Profeta Muhammad continuou a aumentar. Praticamente não havia mais nada para os Quraysh fazerem em termos de comunicação do Islam.

No período que abrangeu o décimo ano da missão profética até a emigração, o Profeta voltou seu foco para fora de Meca em comunicar a mensagem do Islam ao povo. Levando Zayd ibn Harith com ele, o Profeta foi para Taif, onde a tribo Thaqif vivia. Ele convidou os três filhos da principal figura tribal Amr ibn Umayr, Abd Yalil, Masud e Habib, para o Islam, bem como outros membros importantes da tribo. 

Assim como nenhum dos Thaqif, que eram parentes e tinham laços comerciais com os Quraysh, aceitou o convite do Profeta, eles também não respeitaram seu pedido de pelo menos manter em segredo seu convite. Além disso, incitaram as turbas da cidade a apedrejá-lo e a Zayd ibn Harith. Tentando proteger o Profeta cujos pés ficaram sangrando devido às pedras que foram atiradas contra eles, a cabeça de Zayd também foi ferida. O tormento físico e mental que o povo de Taif infligiu continuou até que o Profeta entrou no pomar do Qurayshi Utba ibn Rabia e seu irmão Shayba. 

Durante esses tempos difíceis, o Profeta buscou refúgio em seu Senhor, expressou sua total submissão a Ele e pediu Sua aprovação e ajuda. Nesse ínterim, Addas, um escravo pertencente aos proprietários do pomar, trouxe um prato de uvas para o Profeta. O profeta dizendo: “Em Nome de Deus” antes de comer as uvas chamou a atenção de Addas e os dois começaram a conversar. Quando Addas disse que ele era um cristão de Nínive, o Profeta respondeu dizendo-lhe que Nínive era da casa do Profeta Jonas. Addas perguntou a ele como ele sabia disso. O Profeta Muhammad respondeu: “Ele é meu irmão e um Mensageiro de Deus. Eu também sou um Mensageiro de Deus. ” Profundamente afetado pelas palavras do Profeta, Addas aceitou o Islam naquele momento.

Depois de descansar um pouco, o Profeta Muhammad deixou Taif para retornar a Meca. O Profeta precisava encontrar um membro do Quraysh que o levaria sob sua proteção, para que ele pudesse entrar na cidade. As muitas pessoas a quem ele apelou enquanto esperava no Monte Hira recusaram seu pedido. Eventualmente, ele foi capaz de entrar em Meca sob a proteção de Mutim ibn Adi, chefe do subclã Banu Nawfal da tribo Quraysh. 

Como está relatado em várias Tradições Proféticas, quando Aisha perguntou ao Profeta Muhammad se ele havia experimentado um dia mais difícil do que o da Batalha de Uhud, ele a lembrou de seu retorno de Taif e disse: “Quando me recuperei, Eu levantei minha cabeça e vi uma nuvem que havia lançado sua sombra sobre mim, com Gabriel nela. Gabriel me disse que contanto que eu desejasse, o anjo que poderia destruir o povo de Meca foi dado ao meu comando. Este anjo se aproximou de mim. Mas eu respondi: ‘Prefiro que Deus levante dentre seus descendentes pessoas que adorem o Deus Único e que não atribuam parceiros a Ele (na adoração).’ ”

Viagem Noturna e Ascensão

Após a morte de entes queridos que sempre lhe deram grande apoio e as crueldades infligidas pelos habitantes de Taif, Deus honrou o Profeta Muhammad com a Ascensão, permitindo-lhe viajar aos reinos espirituais. Uma noite, acompanhado pelo Arcanjo Gabriel, o Profeta foi levado da Mesquita Sagrada em Meca para a Mesquita de Al Aqsa em Jerusalém; de lá, ele foi elevado à grande posição conhecida como Sidrat al Muntaha, o ponto mais alto e mais próximo de Deus manifesto na criação. Depois disso, o Profeta foi elevado à presença de Deus, transcendendo espaço e tempo. 

Esse milagre serviu como uma indicação de que o Islam agora se moveria para além de Meca, onde estivera confinado nos últimos dez anos, e se espalharia por terras e nações distantes. Porque durante essa jornada espiritual, o Profeta Muhammad conduziu a oração diante das almas de todos os Profetas anteriores, alguns de cujos seguidores permaneceram em sua época e no presente. A primeira parte desta jornada é chamada de Viagem Noturna (Isra) e é descrita no capítulo dezessete do Alcorão, que leva o mesmo nome. Quanto à Ascensão (Miraj), é descrito nos primeiros versículos do capítulo intitulado al Najm (53: 1-18) e é confirmado por muitas Tradições Proféticas. Que a Ascensão ocorreu um ano antes da Emigração na vigésima sétima noite do mês de Rajab foi geralmente aceito.

A Ascensão elevou a espiritualidade do Profeta, consolidou a fé dos crentes e aumentou a hostilidade dos politeístas. Quando o Profeta relatou esse incidente aos mequenses, eles o negaram, descartando-o como fantasioso e inventado. Apesar do fato de terem recebido informações corretas em resposta às suas perguntas sobre o paradeiro exato de uma caravana voltando de Jerusalém para Meca, eles persistiram em negar. Mesmo que os politeístas quisessem colocar Abu Bakr em uma posição embaraçosa ao relatar zombeteiramente a situação para ele, ele afirmou sua veracidade dizendo: “Se o próprio Muhammad diz isso, então deve ser verdade”, e assim assumiu o título de al Siddiq (Verificador da Verdade). As cinco orações diárias foram ordenadas nesta noite, os últimos versos do capítulo do Alcorão al-Baqara (2: 285-286) foram revelados nesta noite, e o perdão de todos aqueles que não associam parceiros a Deus foi proclamado. Os seguintes princípios comandados no capítulo relacionado diretamente a esta noite são significativos em termos de demonstrar a abordagem básica do Islam para certas questões:

1. Para adorar ninguém menos que Deus;
2. Tratar os pais com a melhor gentileza;
3. Para dar aos parentes, aos necessitados e aos viajantes o que lhes é devido;
4. Não ser avarento ou desperdiçar a própria riqueza;
5. Não matar crianças por medo da pobreza;
6. Não se aproximar de nenhuma relação sexual ilegal;
7. Não matar;
8. Não usurpar a propriedade dos órfãos;
9. Cumprir promessas;
10. Ser preciso nas medições;
11. Não buscar aquilo de que não se tem conhecimento;
12. Não andar na terra com vaidade ou arrogância ( Alcorão, Surah Al Isra 17:22-39 ).

O Juramento de Aqaba

Desde os primeiros anos de sua missão profética, o Profeta Muhammad mostrou grandes esforços para transmitir a mensagem àqueles que vinham a Meca para peregrinação, bem como àqueles que vinham às feiras da cidade para o comércio. Os mais frutíferos desses contatos foram aqueles que ele fez com o povo de Yathrib (Medina). Na temporada de peregrinação de seu décimo primeiro ano de Profeta (620), o Profeta encontrou um grupo de seis pessoas de Yathrib em Aqaba, um lugar isolado em Mina, e falou com eles sobre o Islam. Essas pessoas, todos membros da tribo Khazraj, aceitaram e se tornaram muçulmanos. Entre eles, Asad ibn Zurara prometeu que voltaria a Yathrib, transmitiria a nova religião tanto para sua própria tribo quanto para a tribo Aws, e encontraria o Profeta novamente em Aqaba um ano depois.

No ano seguinte, o décimo segundo ano da missão profética (Dhul Hijjah / julho de 621), doze pessoas, dez do Khazraj e duas da tribo Aws, se encontraram secretamente com o Profeta em Aqaba. Os yathribitas juraram lealdade ao Profeta, afirmando que não associariam parceiros a Deus, não roubariam ou cometeriam fornicação ou adultério, não matariam seus filhos, não difamariam e que honrariam as instruções e comandos do Mensageiro. Esta promessa é conhecida como o “Primeiro Juramento de Aqaba”. O Profeta Muhammad enviou Musab ibn Umayr de volta com esta delegação a Yathrib para que ele pudesse ensinar ao povo de Yathrib o Alcorão e o Islam, convidar outros para o Islam e conduzi-los em oração.

No período de apenas um ano, os esforços de Musab ibn Umayr, que residia na casa de Asad ibn Zurara na época, foram tantos que as principais figuras de Yathrib, incluindo chefes dos Aws Sad ibn Muadh e Usayd ibn Khudayr, tornou-se muçulmano e a cidade tornou-se uma terra de emigração. E assim, na temporada de peregrinação do décimo terceiro ano da Profecia (622), setenta e cinco muçulmanos yathribitas, duas delas mulheres, juntaram-se a um comboio de peregrinos a Meca, alguns deles ainda não tendo aceitado o Islam. No final da peregrinação, eles se encontraram com o Profeta mais uma vez em Aqaba, e novamente em segredo. O Profeta tinha ido para Aqaba com seu tio Abbas, que ainda não havia se tornado muçulmano. 

Após os yathribitas o convidarem para sua cidade, O Profeta Muhammad primeiro recitou alguns versículos do Alcorão e, em seguida, deu-lhes palavras de encorajamento em relação à necessidade de se apegarem à religião do Islam. Ele então listou os termos do segundo juramento de fidelidade: Que eles protegeriam o Profeta Muhammad e os mequenses no caso de emigrarem, da mesma forma que protegeriam suas próprias vidas, filhos, esposas e propriedades; que permaneceriam comprometidos com as instruções do Profeta em tempos de facilidade e também de dificuldade; que forneceriam apoio financeiro em tempos de abundância e também de adversidade; que eles recomendariam o bem e proibiriam o mal; e que eles não temeriam ninguém em sua devoção à verdade e à justiça. 

Cada yathribita concordou com essas estipulações e prometeu seu compromisso com o Profeta. O Profeta Muhammad pediu-lhes que selecionassem doze representantes (naqib) entre eles para facilitar a comunicação com ele. Como tal, eles escolheram nove membros das tribos Khazraj e três das tribos Aws. O Profeta designou dos Khazraj o representante do Banu Najjar, Asad ibn Zurara como o chefe dos outros doze representantes. Devido ao fato de que o Segundo Juramento de Aqaba englobava questões relacionadas à defesa, ela também veio a ser conhecida como Juramento de Guerra (Bayat al Harb).

Na verdade, Yathrib estava localizada em um ponto estratégico que possibilitaria desenvolvimentos em detrimento dos Quraysh; As caravanas que viajavam para a Síria, Palestina e Iraque do norte não tinham outra opção a não ser passar pelos arredores desta cidade. Por outro lado, muitas vidas foram perdidas na última batalha da guerra de 120 anos entre as tribos Aws e Khazraj em Buath. Esperava-se que a hostilidade entre eles terminasse em virtude da nova religião. Assim, Aisha observou: “Buath foi um dia preparado para o Mensageiro de Deus.”

Hégira: Imigração para Medina

Após o segundo juramento de Aqaba ao Profeta Muhammad, ele deu permissão a seus companheiros para imigrar (hégira) para Yathrib. Os primeiros a imigrarem para esta cidade foram Amir ibn Rabia e sua esposa Leila bint Hasma; então, os outros companheiros começaram a deixar Meca em grupos. Deve-se ressaltar que havia alguns companheiros que foram de Meca para Medina em datas anteriores. Estes foram Abu Salama al Mahzumi e sua esposa Ummu Salama, que imigraram para Medina antes das promessas de Aqaba e Musab ibn Umayr e Abdullah ibn Ummu Maktum, que foram enviados pelo Profeta para Medina após a primeira promessa de Aqaba, a fim de transmitir a mensagem do Islam.

Geralmente, a hégira era realizada secretamente. Isso porque os idólatras Quraysh não queriam que os muçulmanos deixassem Meca e, assim, impuseram várias dificuldades, tentando impedir a hégira e até mesmo aprisionando alguns dos muçulmanos. Por exemplo, quando Abu Salama e sua esposa Ummu Salama voltaram para Meca da Etiópia e levaram seu filho Salama para ir para Medina, a família de Ummu Salama não a deixou sair. Posteriormente, Abu Salama deixou sua esposa e filho em Meca e teve que ir para Yathrib sozinho. Por outro lado, a família de Abu Salama tirou Salama de sua mãe em resposta às coisas feitas pela família de Ummu Salama. Como resultado da profunda tristeza causada pela separação de seu marido e filho, Ummu Salama derramou lágrimas por um ano. 

Finalmente, seus parentes mostraram misericórdia e permitiram que ela fosse para Medina e a família de Abu Salama entregaram-lhe Salama. Ummu Salama levou seu filho e deixou Meca para ir para Medina. Ela chegou ao Quba na companhia de Uthman ibn Talha, que conheceu na estrada, e lá ele conheceu Abu Salama. Hisham ibn As tinha feito os preparativos para a hégira, mas foi acorrentado e preso por seu pai, As ibn Wael, e por outros idólatras.

Ayyas ibn Abu Rabia partiu para a jornada da hégira e chegou a Quba. No entanto, seus irmãos, Abu Jahil e Harith ibn Hisham, o pegaram no caminho e o persuadiram a voltar para Meca, dizendo-lhe que sua mãe estava muito infeliz devido à sua partida e, então, eles o prenderam em Meca. Hisham ibn As e Ayyas ibn Abu Rabia escaparam dos idólatras e conseguiram chegar a Medina no 7º ano da hégira (629 no calendário Gregoriano). 

O povo de Meca tinha adquirido informações de que Suhayb ibn Sinan ar Rumi iria realizar a hégira e, assim, não pagaram as dívidas que tinham e confiscaram seus bens e objetos pessoais. Suhayb só poderia realizar hégira depois de ter deixado toda a sua riqueza para o povo de Meca. Neste ponto, a hégira de Omar carrega grande importância. Ele circunambulou a Caaba e executou o salah duas vezes e, em seguida, partiu para a jornada depois de desafiar abertamente os idólatras.

Após a permissão para realizar hégira ter sido concedida, a maioria dos companheiros imigrou para Yathrib durante um período relativamente curto. Apenas o Profeta, sua família, Abu Bakr e seus familiares, Ali e sua mãe e pessoas que não tinham força para realizar a hégira ou que tinham sido impedidas de realizá-la permaneceram. Enquanto isso, Abu Bakr repetidamente pedia permissão para executar a hégira ao Profeta Muhammad e o Profeta sempre lhe respondia com as seguintes palavras: “Não se apresse! Allah Todo-Poderoso lhe dará um companheiro.

Vendo que os muçulmanos que estavam realizando a hégira para Yathrib estavam abandonando suas casas, posses e bens por suas crenças, os idólatras Qurayshis começaram a se preocupar que o Profeta poderia um dia ir para lá com seus companheiros e representar uma ameaça contra eles. Eles se reuniram em Dar al Nadwa para discutir que tipo de estratégia deveriam seguir: enviar o Profeta para o exílio ou aprisioná-lo foram sugestões apresentadas. 

Sobre a proposta de Abu Jahil, foi finalmente decidido que o Profeta deveria ser morto. Para evitar uma rixa de sangue com os hashimitas, dos quais o Profeta era membro, eles decidiram que o Profeta não seria morto por uma pessoa, mas por um grupo de pessoas composto por uma pessoa de cada tribo. O Profeta foi informado desta trama de assassinato através de uma revelação e tomou medidas para neutralizar a tentativa. Ele foi para a casa de Abu Bakr e começou a se preparar para a hégira com ele. Contrataram Abdullah ibn Urayqit como um guia para mostrar-lhes o caminho. Embora fosse um idólatra, Abdullah ibn Urayqit era um homem confiável e honesto. Abu Bakr deu os dois camelos que havia alocado para a hégira de antemão para Abdullah ibn Urayqit e eles concordaram em se encontrar nas saias do Monte Thawr em três dias. 

O Profeta deu a Ali o dever de impedir que os idólatras suspeitassem que ele havia partido e lhe disse que devolvesse as coisas que lhe tinham sido dadas em confiança aos seus donos. O Profeta e Abu Bakr partiram à noite. Foram para uma caverna no Monte Thawr e se esconderam lá. Abdullah, o filho de Abu Bakr, passou o dia em Meca ouvindo o que os Qurayshis estavam dizendo e conspirando sobre o Profeta e, em seguida, relatou o que ele tinha ouvido aos dois em seu esconderijo durante a noite, por três noites consecutivas. Também Amr ibn Fuhayra, o pastor do rebanho de ovelhas de Abu Bakr, trouxe-lhes leite e comida, levando seu rebanho pela caverna. Amr ibn Fuhayra fez a hégira com eles mais tarde.

Os idólatras Qurayshis ficaram surpresos quando viram Ali no lugar do Profeta em sua casa. Perguntaram a Ali onde estavam o Profeta e Abu Bakr. Ali não disse seu esconderijo aos idólatras. Em resposta a isso, bateram em Ali, prenderam-no, mas libertaram-no mais tarde. Os Qurayshi tentaram obter informações de Asma, a filha de Abu Bakr. Abu Jahil torturou Asma quando não conseguiu a resposta que queria. Os idólatras não encontraram o Profeta em Meca. 

Percebendo que o Profeta Muhammad havia deixado Meca, os idólatras começaram a procurar nos arredores e enviaram mensageiros para lugares próximos. Um dia, eles chegaram perto do Monte Thawr. Mas por ordem de Allah, a entrada da caverna estava coberta com uma teia de aranha. Vendo as teias, eles pensaram que ninguém poderia estar lá e voltaram. No momento em que os idólatras estavam em frente à entrada da caverna, Abu Bakr ficou alarmado pensando que eles os encontrariam. O Profeta acalmou Abu Bakr, dizendo: “Não chore; Allah está conosco” (Al-Tauba 9/40). 

Como foi acordado antes, Abdullah ibn Urayqit veio ao Monte Thawr com os camelos após três dias. Eles partiram do Monte Thawr para Yathrib ao longo da costa. Para que os Quraysh não os encontrassem, eles tomaram um caminho diferente em direção ao seu destino: em vez das estradas bem conhecidas, eles preferiram passar por travessias íngremes das montanhas ou pelo meio do deserto. Os Quraysh aplicaram muitas estratégias para encontrar o Profeta. Eles prometeram dar 100 camelos para qualquer pessoa que pudesse encontrá-los, mas ninguém conseguiu. 

Suraqah ibn Malik era um ótimo perseguidor e queria ganhar o prêmio de cem camelos. Quando os viajantes o avistaram, ele percebeu que poderia capturá-los ou matá-los, mas seu cavalo caiu no chão, como resultado de um milagre. Suraqah interrompeu sua perseguição depois disso. Uma ameaça semelhante foi experimentada quando eles passaram pelas terras da tribo Aslam. Buraydah ibn Husayb, o chefe da tribo, inclinou o comboio. Depois de uma breve conversa com o Profeta, Buraydah ibn Husayb e sua tribo aceitaram o Islam e se tornaram muçulmanos. Buraydah acompanhou o comboio até que deixaram as terras de sua tribo. 

Quando chegaram a um local chamado Juhfah, o Profeta Muhammad lembrou da estrada para Meca e ficou triste e com saudades da cidade. Em resposta a isso, foi revelado o versículo que afirmava que o Profeta retornaria a Meca depois de derrotar seus inimigos na cidade onde experimentou crueldade e da qual foi forçado a realizar hégira (Al Qasas, 28/85). 

Houve muitos desenvolvimentos positivos durante a hégira. Por exemplo, Abu Bakr e o Profeta pararam na tenda de Umm Mabad Atiqa bint Haled, uma mulher de Khuzaa, para comprar algo para comer. Ela tinha uma ovelha, mas sua úbere tinha secado devido à seca. O Profeta limpou-as com a mão, mencionando o nome de Allah, e orou para que um Mabad pudesse ter uma bênção em sua ovelha e, em seguida, o leite jorrou. Ele deu leite a Mabad e aos outros para beber primeiro, até que todos estavam totalmente satisfeitos, então ele bebeu, sabendo que todos estavam cheios. Ele ordenhou a ovelha uma segunda vez e, quando o vaso estava cheio, ele deixou-a com Umm Mabad. Quando Abu Mabad voltou e sua esposa lhe contou sobre o extraordinário acontecimento e do estranho angelical, ela descreveu o Profeta em linguagem florida. Suas observações são mencionadas na literatura hilya e ainda podem ser lidas até hoje.

As notícias sobre a saída do Profeta de Meca já haviam se espalhado rapidamente. As pessoas em Yathrib ficaram preocupadas com o Profeta Muhammad, pois ele ainda não tinha chegado. Ansiosamente esperando sua chegada, as pessoas saíam após a oração matinal para os arredores da cidade, para Harra, e aguardavam sua chegada até que não houvesse mais sombra e o sol se tornasse insuportável. 

Eles estavam voltando para suas casas no dia 8 de Rabi al awwal (20 de setembro de 622), como tinham feito nos dias anteriores, quando uma garota judia no telhado de uma casa de três andares viu o comboio se aproximando. Ela percebeu que este comboio era o comboio do Profeta e anunciou sua vinda gritando alto. Ao ouvir isso, os muçulmanos correram para Harra para saudar o Profeta Muhammad. O Profeta ficou na casa de Qulsum ibn Hidm, que estava a uma hora de distância de Yathrib. Ele ficou nesta cidade por vários dias e construiu uma mesquita lá. 

Enquanto isso, Ali havia devolvido as coisas aos seus donos, como o Profeta havia pedido, e tinha deixado Meca, escondendo-se de dia e viajando à noite, finalmente chegando ao Quba e encontrando o Profeta lá. Conta-se que a mãe de Ali, Fatima bint Asad, Sawda bint Zama, a esposa do Profeta, suas filhas, Fátima e Ummu Qulsum, e a família de Abu Bakr também vieram para Quba. Além disso, afirma-se que as famílias do Profeta e de Abu Bakr realizaram hégira mais tarde com Zayd ibn Haritha e Abu Rafi que tinham vindo de Medina. O Profeta partiu de Quba para Yathrib com seu comboio no dia 12 de Rabi al awwal (24 de setembro de 622), uma sexta-feira. 

O Profeta parou na localização da tribo Salim ibn Avf, no vale Ranuna, quando era hora da oração de sexta-feira. Ele leu seu primeiro khutba da sexta-feira (sermão) ali e liderou a oração. Em seu sermão, primeiro elogiou Allah e, então, afirmou que as pessoas certamente serão julgadas na vida após a morte, que todos serão responsabilizados pelas pessoas que estavam trabalhando sob responsabilidade deles e que nada poderia ajudar as pessoas após a morte, exceto as boas ações que fizeram na Terra. Ele aconselhou todas as pessoas a se prepararem para a vida após a morte competindo entre si em termos de boas ações. 

O Profeta partiu para Yathrib após a oração e foi recebido com grande entusiasmo pelo povo da cidade. Havia um clima de celebração e festival em Medina como nunca tinha sido visto antes. As pessoas se alinharam em ambos os lados da estrada; homens, mulheres e crianças alegremente cumprimentaram o Profeta Muhammad. O tempo todo, pandeiros estavam sendo tocados e as seguintes palavras foram cantadas: “A lua brilhou sobre nós nas colinas de despedida / Devemos agradecer a Allah enquanto o convite até Ele continuar / Ó Mensageiro / Vamos obedecer a você / Bem-vindo, nossa cidade é honrada por sua chegada.” O Profeta entrou na cidade em seu camelo, Qaswa, cumprimentando o povo e agradecendo-lhes. Todos queriam que o Profeta ficasse em suas casas, mas Muhammad disse que ficaria onde seu camelo viesse a descansar. O camelo parou em frente à casa de Abu Ayyub al Ansari (Khaled ibn Zayd). Agora, o período de Meca, um tempo de sofrimento e dor, tinha chegado ao fim e um novo período começava na história islâmica. Yathrib era agora conhecida como Madinat ar Rasul ou al Madina al Munavvara, que significa a cidade do Profeta.

Nas fontes que relacionam os eventos ligados ao êxodo do Profeta Muhammad de Meca, sua chegada à Quba e sua entrada em Medina recebem datas diferentes. Se alguém examina cuidadosamente os relatos, pode-se entender que o povo de Meca tomou a decisão de assassinar o Profeta em 9 de setembro de 622, uma quinta-feira, e o Profeta soube dessa situação, deixando a cidade e indo para a caverna de Thawr, onde ficou de 10 a 12 de setembro de 622, deixou a caverna na segunda-feira, 1 Rabi al awwal, (13 de setembro de 622) e chegou a Quba. Na sexta-feira, Rabi al awwal 12 (24 de setembro de 622), finalmente entrou em Medina.

Primeiras atividades em Medina

A emigração constitui um evento muito importante que permitiu ao Profeta Muhammad cumprir seus deveres de Profeta sob condições mais auspiciosas e que permitiu a propagação do Islam. Os maiores objetivos do Último Profeta eram transmitir a mensagem do Alcorão, ensinar a religião por meio de seu exemplo vivido e aumentar o número de crentes, permitindo, assim, a transmissão da religião às gerações futuras sem alteração. 

Para este fim, ele resolveu fazer arranjos específicos e tomar certas precauções. Incentivando os crentes a serem servos perfeitos de Deus, que alcançariam Sua aprovação e Seu prazer, tomou medidas destinadas a garantir a harmonia e a solidariedade social entre eles, dando orientações e conselhos específicos. A este respeito, o Profeta instruiu a troca de saudações, cuidar dos pobres, não negligenciar os parentes e acordar para orar durante a noite quando os outros ainda estão dormindo, prometendo o paraíso para aqueles que o fizessem.

Antes de mais nada, havia a necessidade de uma mesquita que constituísse o centro da comunidade muçulmana. No período em Meca, os muçulmanos tinham oportunidades muito limitadas de se reunir para adorar a Deus e ouvir Seu Mensageiro. Com o aumento no número de muçulmanos, principalmente após a Primeiro Juramento de Aqaba, Asad ibn Zurara encomendou a construção de uma mesquita, de frente para Jerusalém, no local usado para a secagem de tâmaras e onde a Mesquita do Profeta seria construída posteriormente. 

Embora os muçulmanos em Meca ainda não conseguissem fazer as orações de sexta-feira, os que moravam em Medina podiam orar em congregação ali. Ao entrar em Medina, o Profeta Muhammad decidiu construir uma mesquita no local em que seu camelo se ajoelhou e comprou o terreno pertencente a dois filhos órfãos, Sahl e Suhayl, para este propósito. Durante a construção, que durou cerca de sete meses, o Profeta foi um hóspede na casa de Abu Ayyub al Ansari e lá recebeu um juramento de lealdade dos homens e, em outra casa, um juramento de lealdade das mulheres. Sendo um dos dois locais de culto construídos pelo próprio Profeta (o outro é Quba), a Mesquita do Profeta tinha três portas com sua direção de oração voltada para Jerusalém. As orações eram feitas de frente para Jerusalém até que a direção da oração fosse mudada em direção à Caaba, de acordo com os versos revelados dezesseis ou dezessete meses após a emigração (2:149-150).  

A Mesquita do Profeta era, antes de tudo, um local de adoração. No entanto, durante a Era da Felicidade, era também o centro de praticamente todas as atividades do Profeta, principalmente educação e ensino. O local onde os desenvolvimentos políticos e militares foram discutidos e várias decisões tomadas, onde os feridos foram tratados, onde os prisioneiros de guerra ou criminosos foram mantidos sob custódia, onde os despojos de guerra foram mantidos, onde delegações de tribos muçulmanas, enviados e convidados foram hospedados, onde casos judiciais foram conduzidos, onde casamentos foram anunciados e onde várias cerimônias foram realizadas foi, novamente, a Mesquita do Profeta. 

O Profeta Muhammad cumpriu todos os requisitos de seu dever de Profeta em sua mesquita e em sua casa adjacente à mesquita, transmitiu e ensinou os versos do Alcorão recém-revelados ali. Enquanto isso, Enquanto isso, ele encomendou a construção da antecâmara conhecida como a Suffa – coberta com ramos de tamareira – na parte de trás da Mesquita do Profeta para a acomodação dos despossuídos e dos Companheiros em busca de educação. Aqueles que se abrigavam ou estudavam ali eram conhecidos como Ashab al Suffa, ou Companheiros de Suffa. O Profeta Muhammad escolheu um dos Companheiros de Suffa ao estabelecer comitês que viajariam para fora de Medina para fins diplomáticos ou para transmitir a mensagem do Islam.

Imediatamente após a emigração, o Profeta declarou os emigrantes como irmãos ou irmãs de um muçulmano das tribos Aws ou Khazraj. Este arranjo de “Fraternidade” proporcionou uma oportunidade significativa para a unificação da sociedade muçulmana, bem como para o fornecimento de apoio material e moral para os emigrantes, que haviam deixado todos os seus bens em Meca. 

Seguindo a promessa que os muçulmanos de Medina fizeram ao Profeta em Aqaba, eles aceitaram e abraçaram os emigrantes como seus próprios irmãos, compartilhando todos os recursos à sua disposição, bem como suas casas com eles. Por mais que os medinenses quisessem compartilhar seus direitos de propriedade, junto com seus jardins de tamareiras e outros bens com os emigrantes, estes responderam com gratidão por seu nobre gesto e não aceitaram sua oferta. 

O Profeta finalmente declarou que os direitos de propriedade permaneciam com os medinenses, enquanto os mequenses poderiam ter uma parte da produção na proporção de seus esforços e, portanto, os lucros obtidos através do esforço conjunto eram compartilhados. Esta demonstração de solidariedade e cooperação entre os muçulmanos de Medina e os emigrantes foi abertamente elogiada no Alcorão, com a declaração: “Aqueles que acreditaram e emigraram (para o lar do Islam) e se esforçaram muito com sua riqueza e pessoas na causa de Deus, e aqueles que dão refúgio (a eles) e ajudam (eles) – aqueles (os ilustres) são amigos e protetores uns dos outros (e podem herdar uns dos outros) ”(8:72). 

Os muçulmanos medinenses que acolheram os emigrantes de Meca e os ajudaram ficaram conhecidos como os Ansar (os ajudantes). Após o estabelecimento de tal irmandade, as disposições sobre herança foram consideradas válidas por um período de tempo (8:72). No entanto, após a Batalha de Badr, foram abolidas e a herança foi restrita apenas aos parentes de sangue (8:75). Ao estabelecer esse vínculo de fraternidade, o Profeta não apenas atendeu às necessidades dos emigrantes que estavam em circunstâncias terríveis, mas também possibilitou uma compreensão da fraternidade baseada na religião para suplantar aquela que era baseada na tribo. As disposições sobre a ordem de cooperação, apoio mútuo e conselho que permaneciam fora da lei de herança continuaram para sempre em vigor e, com a ampliação da instituição neste sentido, todos os crentes foram declarados irmãos (49:10). 

A emigração para Medina continuou durante o período que se estendeu até a conquista de Meca. Nos primeiros anos do período em Medina, o Profeta Muhammad ordenou a emigração de todos aqueles que vieram até ele de Meca e dos arredores de Medina para jurar fidelidade. Além disso, ele não aprovaria aqueles que emigraram para Medina, mas partiram mais tarde, e orou a Deus por uma emigração que foi resoluta e fecunda. O Profeta Muhammad, com o completo senso de responsabilidade de ser o Último Profeta, queria preparar o terreno para que a religião que ele transmitisse fosse aprendida por uma grande comunidade através da prática, para ser transferida para as gerações seguintes da maneira mais precisa e para ser protegida de alteração e destruição até o último dia. E, assim, esses esforços renderam frutos e os muçulmanos em Medina, cuja força aumentou com seu número crescente, alcançaram sucesso em suas lutas políticas e militares contra seus inimigos. Quando a vitória dos muçulmanos foi coroada com a eventual conquista de Meca, o Profeta disse: “Não há emigração após a conquista de Meca” (Tirmidhi, “Sirah”, 33) e suspendeu a compulsão para aqueles que aceitaram o Islam emigrar para Medina, mas insistiu em que participassem da batalha quando chamados a fazê-lo.

No período da emigração do Profeta para Medina, não havia um estado organizado na cidade, como era o caso com o resto da região de Hejaz, onde cada tribo vivia sob o domínio de seu próprio chefe. Ao lado das tribos Aws e Khazraj, havia também as três tribos judias de Banu Qaynuka, Banu Nadir e Banu Qurayza, cujo tempo exato de chegada à cidade não é conhecido com certeza. É sabido que os Aws e Khazraj estavam em conflito constante um com o outro e que alguns judeus se aliaram aos Aws, enquanto outros ficaram ao lado dos Khazraj. 

Não havia uma estrutura administrativa que abrangesse todos os moradores da cidade. Depois de garantir a unidade e cooperação entre os muçulmanos por meio da irmandade que estabeleceu entre eles, o Profeta reuniu representantes das tribos judaicas, árabes que ainda não tinham aceitarado o Islam e muçulmanos na casa de Anas ibn Malik para discutir a maneira como todos eles poderiam viver na cidade em paz e segurança e deliberar sobre as condições necessárias para isso. 

Persuadindo todos os grupos a formar uma única cidade-estado, o Profeta Muhammad reuniu todas as questões que foram acordadas na forma de um documento escrito. Incluídas neste pacto – referido com palavras como “livro” e “página” nas fontes, descrito como a “primeira constituição escrita” por alguns estudiosos e cujo texto chegou aos nossos dias – estão questões como a garantia da paz interna e prevenção de ameaças externas potenciais, determinando uma autoridade judicial para resolver conflitos legais entre indivíduos e identificando certas obrigações econômicas. 

A necessidade dos judeus de estarem em cooperação com os muçulmanos quando confrontados com ameaças externas a Medina, e não-aliados com os Quraysh, foi estipulada em particular. Também foi decidido que questões financeiras como despesas militares, resgate e dinheiro de sangue seriam cobertas por cada grupo individualmente, que eles administrariam a autoridade judicial de forma independente e que o próprio Profeta Muhammad seria a autoridade judicial final em casos de disputa entre membros de grupos diferentes. Além disso, a liberdade de religião e a liberdade de consciência dos judeus e muçulmanos também foi declarada explicitamente. 

Em sua época, de acordo com o artigo do documento que afirmava que “O vale de Yathrib é um santuário para o povo deste Pacto”, o Profeta Muhammad designou Kab ibn Malik para determinar e delinear as fronteiras de Medina, com a Mesquita do Profeta no centro. As atividades políticas e militares desenvolvidas a partir de então foram feitas em conformidade com essas fronteiras. O Profeta encomendou a construção de um mercado para os muçulmanos em Medina e designou os arredores de Baqi como cemitério. Assim, ele elaborou o primeiro plano de cidade que, mais tarde, se tornaria um modelo no mundo muçulmano, com a mesquita no centro e incluindo a residência do emir, um mercado, cemitério e bairros.

Outro dos arranjos do primeiro ano de emigração (622) foi a recitação da Chamada à Oração para notificar os muçulmanos dos horários específicos para a oração. Há relatos que afirmam que o apelo à oração foi legitimado no segundo ano da emigração (623). Embora as cinco orações diárias fossem obrigatórias no período de Meca, não havia nenhum método determinado para pronunciar os horários de oração até a emigração do Profeta para Medina. Na verdade, as condições do período de Meca não eram propícias a isso. 

Em Medina, no entanto, os muçulmanos encontraram um ambiente no qual podiam realizar abertamente sua adoração e o número de fiéis começou a aumentar a cada dia que passava. O Profeta Muhammad consultou seus companheiros sobre o que poderia ser feito para permitir que os muçulmanos realizassem a oração no período e chegassem à mesquita na hora certa para a adoração. Na sequência da consulta em que várias opiniões foram apresentadas, nenhuma decisão definitiva foi alcançada. 

Neste ínterim, de acordo com a narração, o Chamado à Oração foi ensinado a Abd Allah ibn Zayd ibn Salaba em um sonho, e ele informou ao Profeta o que viu. O Profeta pediu a Abd Allah para ensinar essas palavras a Bilal al Habashi, que tinha uma voz sonora. Em consequência, Bilal al Habashi subiu ao topo de uma casa alta e recitou o apelo matinal à oração. Desta forma, o Chamado à Oração se tornou a marca do Islam e o símbolo da presença muçulmana. Ele continua a ser recitado em todo o mundo, virtualmente, em todos os momentos do dia, como o canal que chama as pessoas à servidão do Deus Único.

Ameaças e expansões militares

No período de Meca, o Profeta Muhammad não agiu em resposta aos Quraysh que mostraram hostilidade a ele e aos muçulmanos, não procurou vingar tudo o que eles tinham feito contra eles e aconselhou paciência para os muçulmanos submetidos a insultos, tortura e privações. Os versos revelados neste período constantemente exigiam paciência. Os primeiros anos da nova era que começava em Medina após a emigração, embora caracterizados por uma atmosfera geral de alívio, também incluíram dificuldades. Os politeístas de Meca estavam determinados a não dar indulto aos muçulmanos em Medina. Embora a maioria dos muçulmanos em Medina tivesse aceitado o Islam com total sinceridade, havia hipócritas entre eles. As tribos judias que viviam nos arredores da cidade pareciam apoiar o pacto, mas também estavam dispostas a causar problemas e exibir comportamentos que beiravam a traição.

Pouco depois da emigração, membros proeminentes dos Quraysh, Abu Sufyan e Ubay ibn Khalaf, em uma carta que enviaram aos muçulmanos de Medina, afirmaram que tomar o Profeta Muhammad sob sua proteção e apoiá-lo era vergonhoso, que eles precisavam abandonar essa postura e, se não o fizessem, a guerra estouraria. Em resposta, Kab ibn Malik rejeitou as exigências dos politeístas por meio de um poema que escreveu. Enquanto isso, os mequenses começaram a impor certas medidas econômicas para pressionar Medina. As notícias da emigração do Profeta e seus companheiros alcançaram virtualmente todos os cantos da Península Arábica. Muitas tribos seguiram as ações e respostas do novo Profeta; aqueles que não puderam emigrar ou tiveram que esconder sua nova fé muçulmana aguardavam desenvolvimentos. No meio de tudo isso, o versículo do Alcorão que permite aos muçulmanos que sofrem perseguição e opressão se defender com armas foi revelado: Ele permitiu (o combate) aos que foram atacados; em verdade, Allah é Poderoso para socorrê-los. São aqueles que foram expulsos injustamente dos seus lares, só porque disseram: Nosso Senhor é Allah!” (22:39-40). 

Ao longo de um período de quase um ano, a partir de sete meses após a emigração (1 Ramadan / março de 623), o Profeta realizou expedições militares para proteger os muçulmanos que buscavam refúgio em Medina da ameaça dos Quraysh e para mostrar que os muçulmanos eram uma força por si próprios (A expedição em Sif al Bahr liderada por Hamza, Ubayda ibn Harith liderou em Rabigh, Sad ibn Abi Waqqas em Kharrar, a Expedição de Abwa (Waddan), Expedição de Buwat, e a Expedição de Dul Ashir). Enquanto essas expedições viajavam ao longo da rota das caravanas Qurayshi, nenhum ataque foi realizado às caravanas pertencentes a outras tribos e grupos não agressores. Com essas operações militares, Meca e Medina estavam efetivamente em guerra e o período em que as regras de combate estavam em vigor começou, continuando até o Tratado de Hudaybiya. 

Dezessete meses após a emigração (2 Rajab / janeiro de 624), a expedição enviada a Nakhla sob o comando de Abd Allah ibn Jahsh atacou uma caravana Qurayshi que voltava do Iêmen, em um local ao sul de Meca; uma pessoa foi morta, duas foram feitas prisioneiras e seus pertences foram apreendidos. 

A Batalha de Badr

A Batalha de Badr, junto com a Batalha de Uhud e a Batalha da Trincheira, que ocorrereu mais tarde, constitui uma das batalhas mais famosas na luta que o Profeta Muhammad travou contra os politeístas de Meca. Badr era uma pequena cidade localizada 160 km a sudoeste de Medina, a 30 km do Mar Vermelho, no ponto de intersecção entre a estrada de Meca a Medina e a rota de caravanas síria. Os Quraysh – que submeteram o Profeta e os muçulmanos à tortura e à perseguição por mais de dez anos e de quem os muçulmanos eventualmente fugiram, deixando tudo e levando apenas o que podiam carregar com eles – organizaram caravanas comerciais para o sul e norte da Península Arábica, colocando à sua própria riqueza os pertences deixados pelos muçulmanos. 

O Profeta Muhammad recebeu informações de que uma grande caravana de comércio Qurayshi liderada por Abu Sufyan estava voltando da Síria. Está registrado que a caravana de Meca, de 1.000 camelos pertencentes a pessoas de todos os segmentos de Meca, tinha um valor de 50.000 dinares. Planejando atacar a caravana em Badr, o Profeta partiu de Medina em 12 de Ramadan (09 de março de 624). Ele nomeou Abd Allah ibn Umm Maktum como encarregado durante sua ausência. O exército muçulmano era composto por 305 pessoas, 74 emigrantes e os restantes Ansar. Musab ibn Umayr e Sad ibn Muadh foram indicados como porta-estandartes. As forças armadas incluíam setenta camelos e dois cavalos. Depois de continuar sua jornada por um ou dois dias em jejum, os muçulmanos quebraram o jejum por ordem do Profeta.  

Enquanto isso, Abu Sufyan soube dos planos do Profeta quando ele entrou no Hejaz e enviou um arauto a Meca para solicitar reforços. Ele sozinho seguiu pela estrada costeira, que ficava longe de Badr e era usada com menos frequência, para evitar qualquer emboscada. Após o pedido de Abu Sufyan por assistência urgente, os Quraysh começaram os preparativos rigorosos. Mais tarde, apesar de saber da fuga da caravana, eles partiram em direção a Badr com uma força de 1000 homens liderada por Abu Jahl. Suas forças também incluíam 700 camelos e 100 cavalos.

O Profeta e seus Companheiros ainda não sabiam que o exército Qurayshi havia deixado Meca e chegado ao recinto de Badr. Indicando que o confronto com Badr foi realizado com o poder e a vontade de Deus, acima e além do planejamento humano de ambos os lados, o Alcorão afirma que as forças muçulmanas e de Meca não estavam cientes uma da outra e que a caravana comercial estava localizada longe de ambos, na planície costeira (8:42).

Ambas as forças partiram para Badr na madrugada de sexta-feira, 17 de Ramadan (13 de março de 624). O Profeta alcançou os poços de água em Badr antes dos Quraysh e, a conselho de Habbab ibn Arat, encheu todos com areia, deixando apenas o poço mais próximo a eles em termos da direção de onde o inimigo estava se aproximando. No entanto, ele mais tarde permitiu que os politeístas tirassem água do poço que havia sido deixado descoberto. 

Antes da batalha, apesar do Profeta ter enviado Omar – do clã Adi da tribo Quraysh, que serviu como emissário durante a Era da Ignorância – para propor aos Quraysh que retornassem a Meca sem se envolverem em batalha, os Quraysh insistiram em combate. De acordo com o antigo costume árabe, uma pessoa de cada lado avançou para intensificar a batalha e incitar os dois lados a lutar. Durante o enfrentamento, conhecido como mubazara, Hamza matou seu adversário Aswad ibn Abd Asad al Mahzumi. Após isso, Utba ibn Rabia, seu irmão Shayba e filho Walid dos Quraysh, e Ubayda ibn Harith, Hamza e Ali das forças muçulmanas avançaram. Hamza e Ali, depois de matar seus adversários, correram para ajudar Ubayda, que havia sido gravemente ferido e posteriormente matou Utba. Devido aos graves ferimentos que sofreu durante a batalha, Ubayda ibn Harith morreu no caminho de volta de Badr. 

A batalha que se seguiu aos desafios iniciais resultou na vitória dos muçulmanos na tarde do mesmo dia. Setenta pessoas do exército Qurayshi foram mortas, primeiro e principalmente Abu Jahl, o mais ferrenho inimigo do Islam e do Profeta, e setenta pessoas foram feitas prisioneiras. Quatorze pessoas do exército muçulmano foram martirizadas.

Liderando suas orações fúnebres, o Profeta Muhammad ordenou o enterro deles. Ele também garantiu que os mortos Qurayshi fossem enterrados. Ordenando que os prisioneiros fossem tratados com bondade, o Profeta sentenciou apenas dois deles, Uqba ibn Abi Muayt e Nadr ibn Harith, pela tortura e tormento que até então infligiram aos muçulmanos. O Profeta buscou a opinião e o conselho de seus Companheiros com relação ao tratamento a ser dado aos prisioneiros restantes. Seguindo a sugestão de Abu Bakr, ele libertou os prisioneiros em troca de um resgate que varia entre 1000-4000 dirhans, de acordo com seus recursos financeiros. Alguns prisioneiros foram libertados incondicionalmente, enquanto os alfabetizados foram libertados com a condição de que ensinassem dez muçulmanos a ler e escrever. Os despojos ganhos com os Quraysh foram reunidos e divididos igualmente entre aqueles que participaram da batalha. O Profeta Muhammad retornou a Medina no final do mês do Ramadan ou no início do Shawwal.

O genro do Profeta, Abu Al As bin Al Rabi, estava entre os prisioneiros durante a Batalha de Badr. Casado com Zaynab, a filha mais velha do Profeta, Abu Al As não aceitou o Islam apesar de sua esposa ser muçulmana e se recusou a acatar a sugestão dos politeístas de se divorciar de Zaynab. Quando ele se juntou às fileiras dos politeístas em Badr e foi feito prisioneiro, e enquanto os mequenses mandavam o dinheiro do resgate, sua esposa Zaynab enviou uma certa quantia em dinheiro junto com o colar dado a ela por sua mãe, Khadija, como presente de casamento. 

Ao reconhecer o colar, o Profeta ficou muito emocionado. Lembrando-se de Khadija e seus serviços ao Islam, ele solicitou permissão de seus companheiros para libertar Abu Al As e devolver o colar a Zaynab. Posteriormente liberado, Abu Al As voltou a Meca e, de acordo com sua promessa ao Profeta, enviou sua esposa Zaynab a Medina. Quando mais tarde ele se tornou muçulmano e emigrou para Medina, o Profeta Muhammad confiou Zaynab a ele mais uma vez. (Muharram 7 / maio 628). 

O Alcorão afirma que a vitória alcançada em Badr foi realizada com a ajuda de Deus e que as forças muçulmanas foram apoiadas por anjos (Al Anfal, 8: 8-12; Al Imran, 3: 123-127). A Batalha de Badr atraiu grande prestígio e estima para os muçulmanos em toda a Península Arábica e permitiu a abertura de uma oportunidade significativa para o Profeta em sua transmissão da mensagem do Islam. 

Perdendo a Batalha de Badr, os mequenses escolheram Abu Sufyan como sucessor de Abu Jahl e, jurando se vingar dos muçulmanos, começaram a buscar maneiras de conseguir fazer isso. Enquanto isso, Abu Lahab, que não pôde participar de Badr devido a uma doença e enviou As ibn Hisham em seu lugar, piorou e morreu após ouvir sobre a derrota em Badr. Cerca de dois meses e meio após a derrota em Badr, Abu Sufyan chegou a Medina com uma força de duzentos homens e atacou os distritos vizinhos da cidade. Ele fugiu depois de matar dois muçulmanos e incendiar seus campos. 

Embora o Profeta tenha perseguido-o com um contingente de duzentos homens, Abu Sufyan e seus homens os evadiram descartando os sacos de farinha (sawiq) que carregavam, para aliviar seu fardo e mover-se mais rapidamente. Como resultado, essa busca ficou conhecida como Campanha Sawiq.

A campanha Banu Qaynuqa

Na época em que o Profeta Muhammad emigrou para Medina, virtualmente metade da população da cidade consistia de judeus das tribos Banu Nadir, Banu Qaynuqa e Banu Qurayza.

Não se sabe ao certo quando os judeus começaram a se estabelecer na Península Arábica ou, mais especificamente, em Medina. Também há opiniões que sustentam que os judeus na Península Arábica não vieram de fora – eram árabes que aceitaram o judaísmo. É geralmente aceito que eles vieram para a Península do exterior, no entanto, há opiniões divergentes sobre a hora exata de sua chegada. 

De acordo com algumas narrativas, os judeus que foram expulsos da Palestina após a ocupação de Jerusalém pelo rei babilônico Nabucodonosor II (605-562 a.C.) e a subsequente destruição do Templo de Salomão, ou em ataques posteriores, estabeleceram-se em várias regiões da Península Arábe, como o Hejaz, Wadi al Qura, Khaybar, Tayma, Yathrib e Ayla. Aqueles que vieram para Yathrib primeiro se estabeleceram nos arredores da cidade e, mais tarde, aumentando em força, expulsaram as tribos Amaliqa e Jurhum que ali residiam e ganharam o controle da cidade.

Após o Grande Dilúvio (Sayl al Arim) no Iêmen durante o século II dC, Harith ibn Thalaba ibn Amr Muzaykiya, o líder do ramo Azd das tribos Qahtani, emigrou do Iêmen com sua tribo e se estabeleceu nos arredores de Yathrib. Com o tempo, seus descendentes, as tribos Aws e Khazraj, ganharam ascendência sobre os judeus e passaram a controlar a cidade. Perdendo seu domínio para os Aws e Khazraj, as tribos judias continuaram sua existência na região, com alguns se aliando aos Aws e outros aos Khazraj em disputas que surgiram entre eles. Na Batalha de Buath, por exemplo, que eclodiu cinco anos antes da Emigração (617 DC), os judeus Banu Qurayza e Banu Nadir se aliaram com os Aws enquanto os Banu Qaynuqa se aliaram aos Khazraj; a batalha que se seguiu terminou com a derrota do Khazraj. Por outro lado, houve também várias disputas e conflitos entre Banu Qaynuqa e as outras tribos judaicas.

Em contraste com a situação na arena política, as tribos judaicas eram economicamente muito mais influentes do que as tribos árabes. A agricultura, o comércio, a ferraria, a manufatura de armas, os têxteis e a fabricação de joias estavam todos nas mãos das tribos judaicas. Os Banu Qaynuqa eram famosos pela fabricação de joias, os Banu Nadir na agricultura e os Banu Qurayza no comércio de couro. As tribos judaicas enriqueceram participando de feiras comerciais e, quando não puderam receber o dinheiro que haviam emprestado com juros, apreenderam os bens e propriedades dos devedores e, como tal, começaram a viver em prosperidade. Além disso, havia também quem ganhava dinheiro com adivinhação. Os judeus também possuíam um centro de educação e ensino ( Bayt al Midras) em Medina. É sabido que o Profeta Muhammad e alguns de seus companheiros visitaram este centro com o propósito de transmitir a mensagem do Islam.

Os Banu Qaynuqa, que residiam no sudoeste de Medina, viviam em fortalezas (utum) que eram encontradas por toda a cidade. Conhecidos entre as tribos judaicas de Medina por sua bravura e militância, os Banu Qaynuqa viviam do comércio, da manufatura de armas e da fabricação de joias em particular. Por isso, não possuíam terras agrícolas. Eles tinham um mercado em Medina chamado Suq al Banu Qaynuqa, usado por judeus e muçulmanos. Foi devido a essas atividades que os Banu Qaynuqa eram mais ricos do que as outras tribos judaicas.

Os judeus Banu Qaynuqa aderiram ao pacto que o Profeta Muhammad fez com as tribos árabes e judaicas de Medina, conhecido como constituição de Medina, como um aliado da tribo Khazraj. Com este pacto, previa-se que, no caso de qualquer ataque a Medina, as tribos judaicas também se juntariam à defesa – com um ataque a qualquer tribo sendo considerado um ataque a todas as outras e todas as partes respondendo em uníssono – e que, além disso, os judeus não se aliariam aos Quraysh ou a outros inimigos dos muçulmanos.

A atitude que o Profeta Muhammad adotou em relação aos judeus em Medina produziu certos resultados positivos, como um dos estudiosos proeminentes do Banu Qaynuqa Abd Allah ibn Salam e sua família aceitando o Islam. No entanto, apesar de alertar os membros dos Aws e dos Khazraj com suas afirmações de que, se seguissem o Profeta, se destacariam em um futuro próximo e, assim, ganhariam uma vantagem sobre seus inimigos, eles se recusaram a aceitar a missão profética do Profeta Muhammad porque ele não era da tribo. Além disso, eles tomaram medidas específicas para afastar os muçulmanos de sua religião, zombavam de vez em quando do Alcorão e do Profeta. 

Dragando a velha rivalidade e hostilidade entre os Aws e os Khazraj, eles tentaram causar dissensão, incitando, assim, os hipócritas. Alguns deles afirmaram que aceitavam o Islam, mas se juntaram às fileiras dos hipócritas. O triunfo dos muçulmanos sobre os politeístas de Meca na Batalha de Badr, apesar de seu pequeno número, perturbou os judeus. Eles deixaram claro o seu aborrecimento de várias maneiras e começaram a criar alvoroço. Em resposta, o Profeta Muhammad reuniu os judeus no mercado Banu Qaynuqa e disse-lhes que ele era um Mensageiro enviado por Deus e que eles deveriam aprender a lição de tudo o que aconteceu aos Quraysh; então, o Profeta pediu que aceitassem o Islam. No entanto, os judeus tiveram a audácia de sugerir que o Profeta não se deixasse enganar por sua vitória sobre os Quraysh, pois estes tinham pouco conhecimento sobre a arte da guerra, e que ele veria o que a guerra realmente era e como eles eram inimigos ferozes se fosse lutar contra eles.

Enquanto a tensão continuava, um incidente ocorrido no mercado de Banu Qaynuqa provou ser a gota d’água. Uma mulher muçulmana dos Ajudantes que tinha ido a uma joalheria no mercado foi perseguida pelos judeus presentes. Após o pedido de ajuda da mulher, outro muçulmano correu em seu socorro e, incapaz de se conter, atacou e matou o joalheiro judeu – um membro do Banu Qaynuqa. Os judeus, então, mataram este homem. Demonstrando a insignificância e a atual invalidez do pacto assinado anteriormente, este incidente pesou muito simultaneamente sobre o Profeta Muhammad e os muçulmanos. O Profeta começou a se preocupar com o fato de que Banu Qaynuqa, a primeiro entre as tribos judaicas a violar o pacto, pudesse se comportar de maneira traiçoeira a qualquer momento. Sobre isso, foi revelado o versículo que declara que, caso o Profeta tivesse fortes motivos para temer a traição daqueles com quem havia tratado, ele poderia dissolver publicamente o pacto (An Anfal, 5:58).

Vinte meses após a emigração, de meados de Shawwal em diante, o Profeta Muhammad sitiou o bairro onde os Banu Qaynuqa residiam, nomeando Abu Lubaba ibn Abd al Mundhir como seu vice. O próprio Profeta usava a armadura conhecida como Zat al Fudule e entregou o estandarte branco a seu tio Hamza ibn Abd al Muttalib. Embora nenhum combate tenha ocorrido e nenhuma flecha tenha sido apontada no cerco que durou quinze dias até o início de Dhu al Qadah, os judeus Banu Qaynuqa foram obrigados a se render enquanto permaneceram fechados em suas fortalezas e todas as suas conexões com o mundo exterior foram completamente cortadas; eles também consentiram com a decisão que o Profeta (que recusou seu pedido de libertação) deveria tomar (2 Dhu al Qadah / abril de 642). 

Após o Profeta decidir que os guerreiros homens entre os prisioneiros de guerra – que diziam ser cerca de 700 – seriam executados, o líder do Khazraj, Abd Allah ibn Ubayy ibn Salul, declarou que os Banu Qaynuqa eram seus aliados, que eles os ajudaram, especialmente durante a Batalha de Buath, e pediram que o Profeta os perdoasse. Embora o Profeta Muhammad soubesse que Abd Allah ibn Ubayy era o líder dos hipócritas, em face de suas persistentes petições, ele revogou sua decisão de que os homens fossem mortos e ordenou que todos os Banu Qaynuqa fossem expulsos de Medina, deixando seus pertences para os muçulmanos. 

Dando aos Banu Qaynuqa um período de três dias para desocupar a cidade, o Profeta designou Muhammad ibn Maslama para receber seus pertences e Ubada ibn Samit para supervisionar sua partida até que estivessem bem longe da cidade. Nesse ínterim, a pedido dos Banu Qaynuqa, eles receberam permissão para cobrar suas dívidas. O Profeta também declarou que os Banu Qaynuqa sempre poderiam vir a Medina para realizar seus negócios e permanecerem lá por até três dias. Deixando muitos armamentos e materiais para a fabricação de armas para trás, os Banu Qaynuqa deixaram Medina sob o olhar atento de Ubada ibn Samit. Depois de permanecer em Wadi al Qura por um mês, mais tarde foram para a Síria e se estabeleceram ao longo da fronteira.

Depois de pegar três espadas, três lanças, duas armaduras, dois arcos e um quinto dos despojos de guerra (khumus), o Profeta Muhammad dividiu os quatro quintos restantes entre os muçulmanos. Ele também deu uma armadura de cada para Muhammad ibn Maslama e Sad ibn Muadh. Embora existam debates sobre quando o khumus foi implementado pela primeira vez na história islâmica, há opiniões sobre o efeito de sua aplicação pela primeira vez durante a distribuição dos despojos de guerra da campanha dos Banu Qaynuqa. No entanto, com a devida consideração às narrativas sobre a expedição anterior de Abd Allah ibn Jahsh e a distribuição dos despojos da Batalha de Badr, é aceito que khumus foi previamente aplicado de acordo com as tradições existentes e que sua primeira aplicação após a revelação do versículo corânico relevante (An Anfal, 8:41) foi após a campanha dos Banu Qaynuqa.

Hipócritas

Um dos problemas significativos que o Profeta Muhammad experimentou enquanto estava em Medina foi a dissensão criada por um bando de hipócritas. Liderando o grupo daqueles que fingiam ser muçulmanos, apesar de não acreditarem no Islam ou na missão profética de Muhammad, estava Abd Allah ibn Ubayy ibn Salul. Chefe dos Khazraj, o controle de Medina foi prometido a Abd Allah ibn Ubayy com a cessação das hostilidades entre as tribos Aws e Khazraj, mas isso não aconteceu quando o Profeta emigrou para Medina. Foi precisamente por essa razão que ele criou uma inimizade sem fim com o Profeta, que durou até sua morte. Os judeus que moravam na cidade e os politeístas de Meca incitaram essa hostilidade. 

Aconselhando seus habitantes a não apoiarem os emigrantes, Abd Allah ibn Ubayy, juntamente com todos os outros hipócritas, queria garantir que eles deixassem a cidade. Os hipócritas sempre foram a favor da dissensão nos muitos incidentes que surgiram no período de Medina e tentaram incessantemente enfraquecer a solidariedade dos muçulmanos. O sexagésimo terceiro capítulo do Alcorão, intitulado Os hipócritas, foi revelado em relação a esta facção e outras semelhantes.

A Batalha de Uhud

Os Quraysh, que sofreram uma grande derrota em Badr, pressionavam seu líder, Abu Sufyan, a buscar vingança dos muçulmanos e imediatamente começar os preparativos para a batalha. Os bens da caravana que serviu de catalisador para a Batalha de Badr estavam sendo guardados em Dar an Nadwae e foram entregues ao comando de Abu Sufyan para serem usados ​​contra os muçulmanos. Juntamente com seus sentimentos de vingança, o fato de que os muçulmanos estavam bloqueando a rota comercial Síria-Egito e seus ataques às caravanas dos Quraysh preocuparam os mequenses. 

Um ano após a Batalha de Badr, os Quraysh partiram em direção a Medina com uma força de 3.000 homens, reunidos com a ajuda de tribos aliadas vizinhas e associadas. O Profeta Muhammad não queria lutar contra os Quraysh – que estavam cheios de ódio e animosidade da Era da Ignorância e querendo vingar Badr – fora de Medina. No entanto, por insistência de alguns jovens que não haviam participado de Badr e de alguns Ajudantes irritados com a destruição de seus campos e pomares pelas forças inimigas, o Profeta decidiu partir para Uhud – a 5,5 km da cidade – com um força de 1000 homens. 

A caminho, Abd Allah ibn Ubayy ibn Salul retirou-se do exército com 300 de seus homens, voltando para Medina. Alcançando o sopé do Monte Uhud com os 700 companheiros restantes, o Profeta Muhammad deu o maior estandarte dos muçulmanos a Musab ibn Umayr, o estandarte da tribo Aws para Usayd ibn Khudayr e o estandarte da tribo Khazraj para Sad ibn Hubab. Ele colocou cinquenta arqueiros sob o comando de Abd Allah ibn Jubayr para proteger a retaguarda e ordenou que não deixassem seus postos independentemente do curso dos acontecimentos durante a batalha. 

As duas forças se encontraram no dia 3 de Shawwal (sábado, 3 de março de 625) e os muçulmanos inicialmente empurraram os Quraysh para trás, forçando-os a recuar. Vendo o inimigo fugir, os arqueiros abandonaram seus postos, apesar das ordens persistentes de seu comandante Abd Allah ibn Jubayr de não fazê-lo, e procuraram recolher os despojos de guerra. 

Avaliando a montanha estratégicamente, assim como o Profeta Muhammad, o comandante da cavalaria das forças de Meca Khalid ibn Walid, em um único movimento que mudaria o curso da batalha, atacou o exército muçulmano por trás, ao ver que os arqueiros deixaram seus postos, matando os arqueiros restantes. Seguindo esse movimento, o curso da batalha mudou em um instante e setenta muçulmanos foram martirizados, principalmente o tio do Profeta, Hamza. Entre os mortos, estavam Abd Allah ibn Jahsh, Musab ibn Umayr e Abd Allah ibn Jubayr. 

O Profeta Muhammad ficou ferido quando as argolas em seu capacete perfuraram suas têmporas, seu lábio inferior sangrou e um de seus dentes quebrou. Além disso, a luta diminuiu com a circulação de rumores de que o Profeta havia sido morto. Recuando para o sopé do Monte Uhud, os muçulmanos se reuniram em torno do Profeta Muhammad, enquanto os politeístas de Meca se reuniram em torno de Abu Sufyan. Assim, os dois exércitos se separaram e a batalha chegou ao fim.

Com suas perdas na batalha em torno de 37 ou 22-23 nas contas, os Quraysh se sentiram como se tivessem vingado sua derrota em Badr; eles não foram capazes de matar o Profeta, mas martirizaram seu tio, Hamza. A esposa de Abu Sufyan, Hind bint Utba, vingando a morte de seu pai Utba, irmão Walid e tio Shayba em Badr, removeu o fígado de Hamza e o mastigou, e deu a Wahshi, que matou Hamza com sua lança, a recompensa que ela lhe havia prometido.

Os politeístas mutilaram os corpos dos muçulmanos martirizados em Uhud, cortando partes do corpo como orelhas e nariz (em um ritual conhecido como musla), o que angustiou e entristeceu profundamente os muçulmanos e, em resposta a isso, alguns dos muçulmanos quiseram retribuir com exatamente o mesmo tratamento aos corpos dos politeístas de Meca. No entanto, eles abandonaram essa ideia após a revelação do versículo 126 do capítulo do Alcorão intitulado Al Nahl, diretamente relacionado a isso e às injunções específicas do Profeta.

O Profeta Muhammad nunca esqueceu os martirizados em Uhud, visitando-os todos os anos e revisitando-os nos últimos dias antes de sua morte. A Batalha de Uhud passou a ser lembrada pelos muçulmanos nas gerações seguintes, servindo como um lembrete para aprender as lições necessárias.

Cerca de dez companheiras mulheres participaram da Batalha de Uhud e realizaram serviços como distribuição de água para as tropas e atendimento aos feridos. Entre elas, estava a escrava liberta do Profeta, Umm Ayman, bem como Umm Umara, sua filha Fátima, sua esposa Aisha e Umm Sulaym. Umm Sulaym, em particular, lutou pessoalmente ao lado do Profeta quando a situação dos muçulmanos piorou e Fátima cuidou do Profeta quando ele foi ferido.

Em relação à Batalha de Uhud, é importante notar que, se os muçulmanos tivessem dado um grande golpe aos Quraysh como fizeram em Badr, para o Profeta alcançar seu objetivo real, que é vencer os Quraysh, talvez tivesse sido mais difícil . Os sentimentos de ódio e vingança alimentados pela mentalidade da Era da Ignorância teriam continuado e aumentado dentro da tribo e as possibilidades apresentadas pelo Tratado de Hudaybiya não teriam sido realizadas. (Havia versos específicos revelados em relação à Batalha de Uhud. Veja: Al Imran, 3: 120 e, especialmente, os versos 139-142; 156; 165.)

A campanha Hamra al Asad

No dia seguinte, após seu retorno a Medina depois da Batalha de Uhud, o Profeta Muhammad foi informado de que os Quraysh retornariam e planejavam atacar Medina. Ao ouvir isso, o Profeta decidiu persegui-los para evitar qualquer possível ataque e para mostrar que os muçulmanos não haviam sido enfraquecidos. Ele queria que apenas aqueles que participaram da Batalha de Uhud, que ocorrera há um dia, antes se juntassem à campanha. Apesar de terem acabado de retornar de Uhud, de estarem exaustos e alguns deles até estarem feridos, eles aceitaram de bom grado a chamada para entrar. 

Enquanto isso, Jabir ibn Abd Allah, que não pôde participar da Batalha de Uhud, pediu permissão ao Profeta Muhammad para participar dessa campanha. O pai de Jabir foi martirizado em Uhud. Quando Jabir disse ao Profeta que, embora quisesse participar de Uhud, seu pai havia confiado suas sete (ou nove) irmãs aos seus cuidados, pois não havia ninguém mais que pudesse cuidar delas e foi por isso que ele não pôde participar, o Profeta concedeu-lhe permissão especial. 

O Profeta Muhammad foi para Hamra al Asad, a 13 quilômetros de Medina, com uma força de 500 homens. Ao saber disso, os Quraysh abandonaram sua intenção de ir a Medina e, em vez disso, voltaram para Meca. Permanecendo em Hamra al Asad por cinco dias, o Profeta voltou a Medina em 17 de Shawwal (2 de abril de 625). Algumas vezes mencionada juntamente com a Batalha de Uhud e às vezes separadamente, é dito que a campanha foi realizada com o objetivo de recuperar a reputação e a posição do estado muçulmano, que foram prejudicadas em Uhud. 

Com esta campanha, os muçulmanos consolidaram sua autoridade, abalada por sua derrota em Uhud, e demonstraram aos Quraysh e às outras tribos árabes que ainda mantinham sua força e autoconfiança.

O Incidente Raji

Vários meses após a Batalha de Uhud, uma delegação das tribos Adal e al Qarah veio a Medina e, declarando que o Islam havia começado a se espalhar dentro de suas tribos, solicitou que o Profeta enviasse representantes que pudessem ensiná-los sobre a religião e como ler o Alcorão. A delegação de dez pessoas, chefiada por Asim ibn Thabit (ou Marsad ibn Abu Marsad), enviada pelo Profeta, acampou ao lado do poço de Raji, localizado entre Meca e Usfan, em território pertencente à tribo Hudhayl. 

Enquanto isso, um dos representantes tribais que havia solicitado a delegação de ensino ao Profeta e que partiu junto com esta delegação foi ao clã Banu Lihyan, da tribo Hudhayl ​​- que eles sabiam ter inimizade com o Profeta – e os notificou sobre o paradeiro da delegação. Mobilizando-se imediatamente, um grupo armado de 100 homens dos Banu Lihyan conduziu uma incursão contra os muçulmanos (4 Safar / julho, 625). 

Sete companheiros, incluindo Asim ibn Thabit e Marsad ibn Abu Marsad, foram martirizados. Dos três restantes, Abd Allah ibn Tariq foi morto na estrada, enquanto Hubayb ibn Adiyy e Zayd ibn Dasina foram levados para Meca e vendidos aos Quraysh, que queriam vingar a morte de seus parentes em Badr. Aprisionando esses dois Companheiros por algum tempo, os politeístas de Meca os levaram para a região de Tanim, nos arredores da cidade, no final dos meses sagrados. Ali, em frente a uma plateia lotada, os Quraysh lhes disseram que os libertariam com a condição de que rejeitassem o Islam. Reiterando seu compromisso com o Islam e o Profeta Muhammad, mesmo sob essas condições intoleráveis, eles demonstraram que não tinham medo de morrer no caminho de Deus e Seu Mensageiro. Eles foram, depois disso, martirizados sob tortura. Antes de ser morto, Hubayb ibn Adiyy pediu permissão para rezar duas unidades de oração e, para evitar que dissessem que ele prolongava a sua oração por medo da morte, completou a sua oração no menor tempo possível. Por esta razão, esta oração tornou-se, ao longo da história, uma tradição para os muçulmanos que acreditam que serão mortos injustamente.

O incidente de Raji e os desenvolvimentos subsequentes causaram grande tristeza e angústia em Medina. Devido a este ataque e massacre, que constituiu um casus belli, o Profeta organizou uma expedição militar para ‘retribuir’ com uma força de 200 homens, 20 a cavalo, contra a tribo Lihyan (6 Rabi al Awwal / Julho 627). No entanto, quando a tribo soube da campanha e se retirou para as montanhas, o Profeta voltou para Medina depois de passar dois dias acampado em seu território.

O desastre de Bir Al Mauna

Pouco tempo depois do incidente de Raji (4 Safar / julho de 625), o chefe da tribo Amir ibn Sasa, Abu Bara Amir ibn Malik, foi para Medina e obteve informações sobre o Islam do Profeta Muhammad. Apesar de não ser muçulmano, ele solicitou que o Profeta enviasse representantes a sua tribo para ensiná-los sobre o Islam. Depois de receber garantias de sua segurança, o Profeta designou um grupo de setenta (ou quarenta) pessoas bem versadas no Alcorão, a maioria delas nativas de Medina e do Povo da Suffa, lideradas por Mundhir ibn Amr al Khazraji. 

Quando o grupo chegou a Bir Al Mauna, na estrada entre Meca e Medina, o companheiro do Profeta, Haram ibn Milhan, recebeu a responsabilidade de levar a carta do Profeta Muhammad ao chefe da tribo Amir ibn Sasa. Enquanto isso, ao receber a notícia de que Amir ibn Malik havia morrido, Haram ibn Milhan entregou a carta ao primeiro sobrinho, Amir ibn Tufayl, e convidou todos ao seu redor para o Islam. Assim como Amir ibn Tufayl, inimigo declarado do Profeta Muhammad e dos muçulmanos que fez com que o enviado fosse morto, ele incitou membros da tribo a lançar um ataque aos muçulmanos em Bir AlMauna. No entanto, as pessoas não responderam positivamente a esta proposta devido ao fato de Amir ibn Malik ter garantido a segurança dos membros da delegação.

Amir ibn Tufayl, então, apelou para certos ramos da tribo Banu Sulaym, com quem tinha laços de amizade. Com sua provocação, grupos armados de tribos vizinhas atacaram os muçulmanos que esperavam em Bir Al Mauna e estavam completamente alheios a qualquer um desses acontecimentos. Eles mataram todos, exceto Kab ibn Zayd al Najjar, que foi gravemente ferido e dado como morto; Mundhir ibn Muhammad (ou Harith ibn Thimma), que havia levado os camelos para pastar na época, e Amr ibn Umayya. Incapaz de suportar o que acontecera com seus amigos, Mundhir ibn Muhammad atacou os politeístas e também foi morto. Quando Amr ibn Umayya, que foi feito prisioneiro, disse que era da tribo de Mudhar, ele foi libertado por Amir ibn Tufayl para cumprir a oferta votiva de sua mãe de emancipar um escravo.

Ao saber deste terrível incidente por meio de revelação e informando seus companheiros, o Profeta Muhammad sentiu mais dor e tristeza do que nunca e amaldiçoou os responsáveis ​​por este incidente durante todas as orações matinais por trinta ou quarenta dias a fio. Ele enviou uma força de 24 homens sob o comando de Shuja ibn Wahb com o objetivo de punir a tribo Amir ibn Sasa, responsável pelo massacre de Bir Al Mauna (8 Rabi al Awwal / julho 629). Muitos animais foram tomados como saque e mulheres capturadas em um ataque noturno repentino. Algum tempo depois, uma delegação muçulmana do Banu Amir ibn Sasa foi ao Profeta Muhammad e pediu que as mulheres capturadas fossem libertadas. Consultando Shuja ibn Wahb e seus companheiros, o Profeta libertou as mulheres após sua aceitação do Islam.

A campanha dos Banu Nadir

Muhammad recebe a rendição dos Banu Nadir

Os Banu Nadir, uma das três tribos judias de Medina que viviam em fortalezas a 12 horas de distância da cidade, possuíam vastos jardins de tâmaras e sua principal ocupação era a agricultura. Eles haviam estabelecido uma posição de superioridade em relação às outras tribos judaicas. Por esta razão, em casos de derramamento de sangue, se alguém dos Banu Nadir fosse morto, o dinheiro total era pago, enquanto apenas a metade era paga se um membro dos Banu Qurayza fosse morto. Essa desigualdade com respeito ao pagamento de dinheiro sangrento foi posteriormente erradicada com o apelo dos Banu Qurayza ao Profeta Muhammad para abolir o costume.

Após a emigração, os Banu Nadir participaram da Constituição de Medina como aliados da tribo Aws. Embora inicialmente não tenham mostrado uma atitude hostil aos muçulmanos, eles começaram a mostrar abertamente hostilidade e agressão após a Batalha de Badr e a expulsão do Banu Qaynuqa da cidade. Seu famoso poeta Kab ibn Ashraf, em particular, com sua habilidade poética persuasiva e retórica vigorosa, satirizou o Profeta e seus companheiros e foi pessoalmente a Meca para recitar elegias pelos mortos em Badr e despertar sentimentos de vingança em Abu Sufyan e os outros politeístas. Assim, incitou os mequenses contra os muçulmanos. Ele gastou toda a sua riqueza para este fim. 

Perturbado por essa ações cada vez mais antagônicas e flagrantes contra o Islam, o Profeta o alertou para pôr fim a essa situação. Portanto, por meio de um plano que Muhammad ibn Maslama e alguns outros implementaram, Kab ibn Ashraf – que não hesitou em insultar abertamente os valores sagrados dos muçulmanos em todas as oportunidades que teve – foi morto (3 Rabi al Awwal / setembro de 642).

Durante a Batalha de Uhud, os judeus Banu Nadir foram para o quartel-general militar dos politeístas de Meca e os provocaram contra os muçulmanos. Além disso, eles ocasionalmente queriam entrar em conflito com os muçulmanos e até mesmo fizeram várias tentativas de assassinar o Profeta Muhammad. Não obstante a advertência do Profeta para que cumprissem os termos do tratado, seus apelos ficaram sem resposta. 

A fim de vingar o assassinato de seus amigos, o único sobrevivente do massacre Bir Al Mauna, Amr ibn Umayya, matou dois membros dos Banu Amir ibn Sasa enquanto dormiam, em seu retorno a Medina. No entanto, Amr não sabia que esses dois indivíduos haviam se tornado muçulmanos e haviam recebido garantia de proteção do Profeta. O Profeta ficou extremamente triste com a morte dessas pessoas, que ele havia tomado sob sua proteção, e declarou que Amr pagaria com o dinheiro de sangue pelos dois que ele inadvertidamente matou. De acordo com as condições da Constituição de Medina, o Profeta foi aos Banu Nadir para pedir-lhes que compartilhassem do dinheiro do sangue, levando Abu Bakr, Omar e Ali com ele. Enquanto Banu Nadir os recebiam, simultaneamente tentavam matá-los, lançando uma pedra do telhado sob o qual estavam sentados. Percebendo a situação, o Profeta se juntou a seus Companheiros e saiu, voltando para a cidade. 

Também é relatado que os Banu Nadir fizeram outros planos para assassinar o Profeta com base em propostas que receberam dos Quraysh. Com a violação dos Banu Nadir dos termos da Constituição de Medina, o Profeta enviou-lhes uma mensagem, pedindo que deixassem a cidade em dez dias. Enquanto os Banu Nadir começavam os preparativos para partir, Abd Allah ibn Ubayy os dissuadiu, garantindo-lhes sua ajuda. Assim sendo, o Profeta os cercou e fez um convite para chegarem a um acordo (4 Rabi al Awwal). A princípio, ofereceram resistência, mas um cerco de quinze dias se seguiu e mais tarde levou os judeus a consentirem em deixar a cidade com suas mulheres e filhos, bem como com um comboio de 600 camelos carregados com seus pertences. Alguns deles se estabeleceram em Khaybar, enquanto outros foram para Síria.

A campanha Banu Mustaliq

Os Banu Mustaliq, um clã dos Banu Khuda, viviam na região de Qudayd, localizada na costa entre Meca e Medina, em um lugar chamado Usfan, próximo ao importante porto comercial de Rabigh. Enquanto a tribo Khuda, em geral, adotou uma postura positiva em relação ao Islam e ao Profeta Muhammad, o clã Banu Mustaliq ficou ao lado dos Quraysh, que estavam em guerra com os muçulmanos, e demonstrou sua hostilidade em todas as oportunidades. Durante o tempo em que os Quraysh estavam se preparando para a Batalha da Trincheira, mobilizando-se com seus aliados, o chefe dos Banu Mustaliq, Harith ibn Abu Dirar, havia estabelecido seu quartel-general militar em um local irrigado chamado Muraysi e, incitando as tribos vizinhas, começou a reunir tropas para atacar Medina. 

O Profeta Muhammad enviou Burayda bin Husayb al Aslami às regiões com o objetivo de reunir inteligência. Burayda viu, em primeira mão, a verdade nas notícias sobre os preparativos da tribo Mustaliq e voltou com informações precisas. O Profeta partiu em uma expedição com uma força de 700 homens, trinta a cavalo, no dia 2 de Shaban (27 de dezembro de 626). Ao ver sua aproximação com grande força, algumas das tribos abandonaram as linhas inimigas e desertaram do campo de batalha. Quando o exército muçulmano alcançou o bebedouro de Muraysi, eles convidaram as tribos a aceitar o Islam. Sua resposta, com flechas que dispararam contra os muçulmanos, desencadeou a batalha que terminou com a vitória garantida dos muçulmanos. Entre os politeístas, dez foram mortos, enquanto os restantes 600 ou 700 foram feitos prisioneiros. Uma grande quantidade de pilhagens foi adquirida, incluindo 2.000 camelos e 5.000 ovelhas. 

Os muçulmanos não sofreram perdas nesta campanha, exceto Hisham ibn Subaba al Kalbi, que foi confundido com um soldado inimigo. Após a batalha, o Profeta distribuiu os despojos de guerra entre os muçulmanos. Ele enviou Abu Naml al Tai para Medina para transmitir as boas novas da vitória e ele mesmo voltou a Medina no dia 1° de Ramadan (24 de janeiro de 627). Foi sugerido que a Campanha Banu Mustaliq, também conhecida como Campanha Muraysi, devido ao local onde ocorreu, pode ter ocorrido após a Batalha da Trincheira. 

Entre os cativos levados de Banu Mustaliq, estava Juwayriya bint Harith, filha do chefe do clã derrotado Banu Mustaliq, Harith ibn Abu Dirar. Após sua aceitação do Islam, o Profeta Muhammad a libertou e propôs casamento a ela. Este casamento amenizou as hostilidades que se seguiram devido à batalha. Vendo que Banu Mustaliq agora se tornara parente do Profeta por meio do casamento, os muçulmanos libertaram todos os cativos que mantinham. Tal foi o efeito dessa atitude dos muçulmanos com os Banu Mustaliq que, virtualmente, todos eles se tornaram muçulmanos imediatamente. Vindo à presença do Profeta Muhammad, o chefe tribal Harith ibn Abu Dirar também aceitou o Islam.

Muitos hipócritas, como Abd Allah ibn Ubayy ibn Salul, também participaram dessa batalha. No retorno da campanha, a tensão surgiu entre os Emigrantes e os Ajudantes em torno de um poço e estava à beira de uma escalada com a intervenção dos hipócritas. Ciente da situação e apesar da hora do dia, o Profeta Muhammad ordenou imediatamente a seus homens que marchassem sem parar até o meio-dia do dia seguinte. Exaustos após uma jornada tão longa e árdua, os soldados não tiveram forças nem para falar ao chegar ao local de descanso e adormeceram imediatamente. Dessa forma, a tensão que surgira apenas um dia antes se dissipou completamente. É narrado que o capítulo do Alcorão intitulado “Os Hipócritas” foi revelado devido a esses eventos. Os hipócritas não pararam quando chegaram a Medina e lideraram a dissensão que irrompeu com a calúnia contra a esposa do Profeta, Aisha, que ficou conhecido como “Incidente Ifq”.

O Incidente Ifq

Quando o Profeta Muhammad deixou Medina para a Campanha Banu Mustaliq, levou sua esposa Aisha consigo. No retorno a Medina, durante os preparativos para retomar a jornada após ter parado em um local de descanso, Aisha – que havia se afastado da base para atender a uma necessidade natural – percebeu que havia deixado cair o colar de ágata iemenita que sua irmã mais velha (ou sua mãe) lhe deu e refez seus passos a fim de encontrá-lo. Passou bastante tempo, mas ela o encontrou no escuro e recuperou seus pedaços. Quando finalmente voltou ao acampamento, ela viu que a caravana já havia partido e, motivada pela crença de que eles voltariam para buscá-la quando percebessem que estava desaparecida, começou a esperar por seu retorno. Sua liteira estava velada para que os condutores de camelos não notassem sua ausência. Quando Safwan ibn Muattal – encarregado de recolher o que foi perdido ou encontrar caravanas deixadas para trás – controlou o acampamento, encontrou Aisha e a levou sobre o camelo, indo em direção à caravana. No entanto, como ele próprio estava a pé, apesar de seu ritmo acelerado, só conseguiu alcançar a caravana a meio da manhã.

Embora, inicialmente, este incidente não tenha atraído nenhuma atenção particular, logo ganhou impacto por causa do boato e escândalo feito por Abd Allah ibn Ubayy ibn Salul, o chefe dos hipócritas, e causou grande angústia entre os muçulmanos. Tal foi o efeito que alguns dos muçulmanos até caíram na armadilha da dissensão. Aisha, que ficou de cama por até um mês após seu retorno, ficou sabendo desses rumores apenas mais tarde e, então, adoeceu novamente. Em consideração ao fato de, desta vez, o Profeta não cuidar dela como fez durante suas doenças anteriores, Aisha pediu-lhe permissão para ir à casa de seu pai, Abu Bakr. Além de Aisha, principalmente o Profeta, assim como Abu Bakr e sua família, passaram por dias de grande tristeza e turbulência. De acordo com suas contas pessoais, Aisha tinha a impressão de que o Profeta acreditava na calúnia e na fofoca e, com o pensamento de que tudo o que dissesse para se livrar dessas acusações seria recebido com suspeita, ela se viu sem outra opção a não ser implorar pela ajuda de Deus, como Jacó que suportou pacientemente tudo o que aconteceu a seu filho José (ver Yusuf, 12:18). A declaração divina revelou algum tempo depois, começando com o décimo primeiro versículo do capítulo do Alcorão, intitulado A Luz, que essas acusações não eram nada além de uma calúnia perversa, que aqueles que fizessem tal falsa acusação seriam submetidos a grande tormento e, além disso, enfatizaram a necessidade de os muçulmanos agirem com perspicácia em tais situações e não serem instrumentos de fofoca e suspeita (An Nur, 24: 11-19). 1

O Profeta Muhammad leu os versos proclamando a inocência de Aisha e justificando a calúnia dirigida contra ela aos muçulmanos na Mesquita do Profeta. Posteriormente, os companheiros Hassan ibn Thabit, Mistah ibn Uthatha e Hamna bint Jahsh, que se envolveram nessa calúnia e contribuíram para sua propagação, foram condenados à punição. De acordo com certos relatos, o famoso poeta Hassan ibn Thabit participou da calúnia devido à hostilidade existente entre ele e sua outra vítima, Safwan ibn Muattal, Mistah ibn Uthathaw foi motivado por sentimentos de insuficiência devido ao apoio constante de seu parente Abu Bakr. Hamna bint Jahsh queria reduzir o status de Aisha aos olhos do Profeta para fortalecer a posição de sua irmã Zaynab. Aisha veio a entender que este incidente, que a entristeceu imensamente e a fez chorar por dias sem parar, possuía muitos sabedorias e considerou, pelo resto de sua vida, que a maior honra de sua vida foi que dez versos do Alcorão foram revelados de uma só vez por sua causa.

A Batalha das Trincheiras

A última ofensiva dos Quraysh em Medina, a Batalha da Trincheira, é assim conhecida devido ao fato de que as trincheiras foram cavadas ao redor de Medina em defesa da cidade. Como as forças inimigas nesta campanha, além dos Quraysh, eram compostas por várias tribos árabes como as tribos Ghatafan, Fazara, Sulaym, Kinana e Thaqif, bem como os Banu Nadir que haviam sido expulsos de Medina e os judeus Banu Qurayza que ainda residiam ali, a batalha também foi chamada de a campanha dos “Confederados” (Ahzab). Por ter sido uma batalha de defesa, travada contra todas as facções inimigas na Península Arábica, foi diferente sob as perspectivas política, estratégica e tática. Também é significativa por ter reunido todas as tribos judaicas que mostravam hostilidade aos muçulmanos e que chegaram à conclusão de que não seriam capazes de derrotá-los por conta própria, assim como os Quraysh e as outras tribos árabes.

Huyay ibn Akhtab e Sallam ibn Abi al Huqayq, que eram figuras importantes dos judeus Banu Nadir expulsos de Medina, foram a Meca, encontraram-se com os Quraysh e os incitaram contra os muçulmanos, prometendo sua ajuda e apoio. Preparados para isso, os Quraysh formaram um grande exército com a participação das tribos aliadas vizinhas. O Profeta Muhammad ficou sabendo dessas ações e, por sugestão de Salman al Farisi, após consulta com seus Companheiros, decidiu cavar uma trincheira no norte da cidade,  que estava vulnerável ao ataque inimigo. Concluída em poucas semanas, e em cuja construção o próprio Profeta trabalhou, a trincheira tinha – de acordo com as estimativas de Muhammad Hamidullah – aproximadamente 5,5 quilômetros de comprimento, 9 metros de largura e 4,5 metros de profundidade.

Mais ou menos na época em que a escavação foi concluída, uma força inimiga de até 10.000 (ou 12.000) homens sob o comando de Abu Sufyan ibn Harb chegou a Medina e estabeleceu sua base militar ao norte da cidade, onde anteriormente ocorreu a Batalha de Uhud. O estandarte das forças inimigas era carregado por Uthman ibn Talha, dos Banu Abd al Dar. Os muçulmanos somavam cerca de 3.000 homens e o porta-estandarte dos Emigrantes era Zayd ibn Harith, enquanto o dos Ajudantes era Sad ibn Ubada. Considerando o fato de que os muçulmanos eram superados em número pelas forças inimigas e desejando evitar derramamento de sangue, o Profeta Muhammad não considerou apropriado realizar uma batalha campal. Por isso, ordenou que mulheres e crianças fossem colocadas em fortalezas e cidadelas e estabeleceu sua base militar no sopé do Monte Sal, tendo a montanha como suporte atrás de si e de frente para a trincheira. Ele colocou guardas em pontos fracos, onde a trincheira não era profunda e em certas passagens. Sua estratégia contra os Quraysh era mostrar a força dos muçulmanos, fazendo os pagãos sentirem-se dependentes dele por causa da rota comercial e fazendo com que a presença do Islam e da comunidade nascente em Medina fosse profundamente sentida por eles.

Quando os Quraysh que alcançaram os arredores de Medina se depararam com a trincheira, um meio de defesa até então desconhecido na Arábia, ficaram estupefatos. Durante o cerco que se seguiu, flechas e pedras choveram de ambos os lados. O exército muçulmano tentou impedir que as forças inimigas tivessem acesso à cidade por outros pontos e, também, subjugá-las ao longo da trincheira. O inimigo atacou em turnos, com lutadores famosos como Abu Sufyan, Hubayra ibn Abi Wahb, Ikrima ibn Abi Jahl e o irmão de Omar, Dirar ibn al Khattab, Khalid ibn Walid e Amr ibn al As no comando. Em um certo momento, a tenda do Profeta foi submetida a uma pesada barragem de flechas, mas essa ofensiva foi frustrada com o contra-ataque dos Companheiros.

Em um estágio durante o cerco, alguns cavaleiros Quraysh conseguiram cruzar para o lado muçulmano por meio de uma ponta estreita da trincheira. Um desses homens foi Amr ibn Abd al Wud, famoso entre os árabes por sua coragem e bravura. Amr ibn Abd al Wud solicitou um guerreiro para um combate um a um. O jovem Ali se apresentou. O Profeta Muhammad deu a Ali sua espada e seu turbante. Amr foi superado por Ali, que inicialmente o subestimou, e foi morto com um golpe de espada. Nawfal ibn Abd Allah, que cruzou a trincheira junto com ele, caiu na trincheira e morreu, enquanto os outros foram forçados a recuar.

Embora tenham acontecido alguns conflitos menores durante o cerco, que durou cerca de vinte dias, as forças confederadas não tiveram sucesso. Como os politeístas de Meca se prepararam para uma curta batalha, as fontes de provisões para suas tropas e montarias se esgotaram. Enquanto isso, os muçulmanos interceptaram os suprimentos de comida e ração carregados em vinte camelos enviados pelos judeus de Khaybar. Além disso, como o tempo ficou extremamente frio, os mequenses passaram por dificuldades crescentes e entraram em pânico quando suas tendas foram destruídas por uma forte tempestade. O final do mês de Shawwal estava próximo e o mês sagrado de Dhu al Qadah se aproximava rapidamente, o que significava que a temporada de peregrinação estava para começar. Devido a todos esses fatores, Abu Sufyan sabia que não poderia ter nenhum ganho significativo, então levantou o cerco e partiu para Meca (5 Dhu al Qadah).

Seis muçulmanos foram martirizados e oito soldados inimigos morreram na Batalha da Trincheira, que foi um ponto de virada na história islâmica. Os muçulmanos sofreram muito e ficaram muito preocupados quando enfrentaram grandes forças inimigas. O fato de o Profeta ter sido forçado a combinar as orações do meio-dia, da tarde, do pôr-do-sol e noturnas em uma ocasião, apesar de nunca ter perdido nenhuma oração em qualquer circunstância, mostra as condições extremamente difíceis sob as quais os muçulmanos estavam lutando. Fazendo menção ao medo que os muçulmanos sentiam diante do inimigo, o capítulo do Alcorão intitulado Al Ahzab (Os Confederados) – epônimo da batalha – afirma que este foi um teste de fé para eles e que Deus os apoiou com exércitos invisíveis. (Al Ahzab, 33: 9-12; 25).

Com a Batalha da Trincheira, a última tentativa dos politeístas de aniquilar o Profeta e os muçulmanos, terminou em fracasso. A abordagem política e diplomática do Profeta Muhammad de criar uma cisão entre as tribos judaicas e suas tribos árabes aliadas, ao lado da implementação de uma intensa operação de inteligência, também desempenhou um papel importante no fracasso dos inimigos. Uma das medidas de precaução que o Profeta tomou durante a batalha para enfraquecer a aliança inimiga diz respeito a Nuaym ibn Masud, líder do Banu Ashja que tinha se tornado muçulmano recentemente, mas ninguém havia descoberto. A pedido do Profeta, Nuaym foi aos Banu Qurayza e aos Quraysh separadamente e os incitou uns contra os outros. Como tal, a dissensão que emergiu nas fileiras inimigas causou a separação dos judeus Banu Qurayza.

Após a batalha, o Profeta Muhammad avaliou sua estratégia. A importância de agir diante das forças inimigas na preparação para uma ofensiva contra os muçulmanos foi vista. Assim, uma expedição militar foi realizada contra os Banu Qurayza.

A Campanha Banu Qurayza

Os Banu Qurayza viviam em fortalezas chamadas utum, em planícies que se estendiam até o sudeste de Medina. Ganhando a vida através da agricultura e do comércio, a tribo também estava relacionada com os Banu Nadir. Juntamente com eles, os Banu Qurayza eram aliados da tribo Aws e tornaram-se parte da Constituição Medina como aliados dos Aws.

Após o banimento dos Banu Qaynuqa e dos Banu Nadir da cidade, devido à sua violação dos termos do tratado e de sua traição ao Profeta Muhammad, os judeus Banu Qurayza permaneceram em Medina. De acordo com o tratado de Medina, os Banu Qurayza teriam que participar na defesa da cidade mas eles violaram esta condição durante a Batalha da Trincheira e formaram uma aliança com os Banu Nadir, que se estabeleceram em Khaybar após serem expulsos, sob a influência de Huyay ibn Akhtab, o chefe dos Banu Nadir. Enquanto isso, o Profeta Muhammad não mandou cavar a trincheira na seção onde os Banu Qurayza residiam, pois tinha feito um acordo com eles e, além disso, alguns dos equipamentos usados na escavação da trincheira foram adquiridos dos Banu Qurayza, como picaretas e pás.

Tendo sido traído pelos Banu Qurayza, o Profeta enviou 200 soldados sob o comando de Salama ibn Aslam al Ashhali e 300 soldados sob o comando de Zayd ibn Harith, caso eles lançassem um ataque a Medina. A traição dos Banu Qurayza no ponto mais crítico da Batalha da Trincheira deixou os muçulmanos em uma posição extremamente difícil. O perigo foi evitado quando Nuaym ibn Masud, que era um dos membros proeminentes da tribo Ghatafan, aceitou o Islam. Isso criou uma divisão entre os Banu Qurayza e seus aliados sob o comando do Profeta.

De acordo com relatos nas fontes, após a Batalha da Trincheira, o Profeta Muhammad retornou para casa e recebeu uma revelação Divina à tarde. Então, ele convocou Bilal al Habashi e ordenou-lhe que dissesse aos Companheiros para realizar a oração da tarde na terra Banu Qurayza. Ele vestiu sua armadura, cingiu suas armas e montou em seu cavalo. Dando o estandarte a Ali, o Profeta o enviou junto com a guarda avançada. Designando Abd Allah ibn Umm Maktum como seu vice em Medina, o próprio Profeta Muhammad partiu em campanha, apesar de estar cercado por tropas de infantaria e cavalaria (23 Dhu al Qadah / 15 de abril de 627).

Algumas das unidades, que partiram em momentos diferentes, entraram em desacordo quanto à realização da oração da tarde antes de chegar à terra de Banu Qurayza e se isso constituía ou não oposição ao comando do Profeta. Assim, alguns oraram na hora certa, enquanto ainda estavam na estrada, e outros realizaram a oração depois de chegar à terra Banu Qurayza, no momento em que a oração noturna se aproximava. Quando a situação foi relatada ao Profeta Muhammad, ele não expressou desaprovação de nenhum dos grupos e, portanto, ficou claro que ambas as abordagens estavam corretas.

Tendo alcançado as fortalezas Banu Qurayza antes do Profeta, Ali testemunhou os judeus dizendo coisas terríveis sobre o Profeta Muhammad e suas esposas. Pensando que ele ficaria chateado ao ouvir tal conversa, pediu ao Profeta que não se aproximasse do local onde estavam situados. O Profeta o lembrou de que o Profeta Moisés havia enfrentado dificuldades muito maiores e, declarando que os Banu Qurayza não seriam capazes de dizer nada quando o vissem, avançou pelo caminho até suas fortalezas. 

Chamando os principais membros da comunidade judaica um por um, o Profeta os convidou a aceitar o Islam. Após sua recusa, pediu-lhes que se submetessem ao comando de Deus e de Seu Mensageiro e descessem de suas fortalezas e se rendessem. Quando este pedido também foi rejeitado, o conflito começou. 

Os Banu Qurayza foram sitiados por quinze ou vinte e cinco dias, durante os quais uma pesada barragem de flechas e pedras foi enfrentada. Enquanto os muçulmanos eram compostos por 3.000 soldados e 36 na cavalaria, os guerreiros dos Banu Qurayza, sob o comando de seu chefe Kab ibn Asad e do aliado Huyay ibn Akhtab, eram cerca de 600 ou 700 homens. Também há menção aos números 400, 800 e 900 em referência ao contingente dos Banu Qurayza. 

Enquanto isso, os hipócritas foram até os Banu Qurayza e pediram-lhes que não se rendessem aos muçulmanos, prometendo-lhes seu apoio no caso de resistência contínua destes últimos. Desesperados e impotentes diante do cerco contínuo, e vendo que a ajuda prometida pelos hipócritas não havia chegado, os judeus decidiram negociar com o Profeta. Eles propuseram deixar Medina nas mesmas condições que os Banu Nadir, isto é, deixando suas riquezas e armas para trás e cada homem levando um camelo carregado de posses consigo. Tendo em vista que os Banu Nadir – que o Profeta havia libertado dois anos antes – tinham ficado ao lado do inimigo durante a Batalha da Trincheira, o Profeta rejeitou essa proposta e afirmou que eles deveriam se render incondicionalmente. 

Os Banu Qurayza pediram ao Profeta Muhammad que lhes enviasse Abu Lubaba ibn Abd al Mundhir, um membro de sua aliada, a tribo Aws, para que discutissem certos assuntos com ele. Querendo que ele os salvasse dessa situação difícil, a tribo judia perguntou-lhe o que o Profeta tinha em mente para eles. Abu Lubaba deu a entender que eles deveriam ser executados, indicando sua garganta com a mão. Pouco depois, porém, ele pensou que, agindo assim, havia traído a Deus e Seu Mensageiro e sentiu grande remorso. Então, foi para a Mesquita do Profeta, amarrou-se a um poste e – além do tempo gasto para cumprir suas necessidades básicas – permaneceu lá por dias, até que sua corda foi desamarrada pelo próprio Profeta Muhammad. Seu arrependimento foi aceito (Al Anfal, 8:27 ou At Tauba, 9:102). Abu Lubaba queria doar toda a sua riqueza em caridade, mas a conselho do Profeta, reduziu isso a um terço de toda a sua riqueza.

Desesperados e impotentes com o cerco e aderindo à decisão do Profeta, os Banu Qurayza desceram de suas fortalezas e se renderam. Enquanto isso, levando em consideração que Abd Allah ibn Ubayy ibn Salul, de Khazraj, intercedeu em nome de seus aliados (os judeus Banu Qaynuqa) anteriormente e salvou-os da pena de morte, os Aws também vieram ao Profeta e pediram que seus aliados, os Banu Qurayza, fossem bem tratados. Depois disso, e por sugestão deles, foi tomada a decisão de designar Sad ibn Muadh, da tribo Aws, como árbitro para fazer um julgamento sobre o destino dos Banu Qurayza. Enquanto Sad ibn Muadh estava sendo levado à presença do Profeta Muhammad – tendo sido ferido durante a Batalha da Trincheira e, portanto, recebendo tratamento em uma tenda em Medina – membros dos Aws constantemente o incitavam a governar em favor dos Banu Qurayza. Depois de receber garantias dos Aws, Banu Qurayza e do Profeta Muhammad de que cumpririam seu julgamento, Sad anunciou sua decisão: homens com idade suficiente para lutar deveriam ser executados, mulheres e crianças deveriam feitas prisioneiras e a riqueza deveria ser distribuída entre os muçulmanos. O Profeta Muhammad declarou que Sad havia julgado de acordo com o julgamento de Deus e atestou a validade de sua decisão. Além disso, também é evidente que a decisão de Sad estava de acordo com a Torá (Taniya, XX:10-15) e que tal regra também existia no Alcorão (Al-Maida, 5: 33-34) entre as punições para aqueles que fazem guerra a Deus e Seu Mensageiro e que se apressam em causar desordem e corrupção na terra.

Enquanto os cativos Banu Qurayza eram mantidos em locais específicos, os despojos de guerra foram reunidos. É narrado que os despojos apropriados dos Banu Qurayza totalizaram 1.500 espadas, 300 armaduras, 2.000 lanças e 1.500 escudos. Depois disso, trincheiras foram cavadas e os condenados à morte foram executados. Das mulheres, apenas uma, chamada Nubata, dos Banu Nadir, foi executada, pois ela havia deixado cair uma pedra de moinho na cabeça do Companheiro Hallad ibn Suwayd, matando-o a pedido de seu marido, dos Banu Qurayza. Por ordem do Profeta, aqueles dos Banu Qurayza condenados à morte foram autorizados a ler a Torá, receberam comida e bebida, e sua punição foi executada em um ambiente fresco.

Algumas das mulheres e crianças, que somavam cerca de 1000, foram libertadas. Algumas delas foram dadas aos Companheiros, outras foram vendidas e os ganhos foram usados ​​para comprar cavalos e armas. O Profeta ordenou que as crianças que ainda não haviam atingido a puberdade não fossem separadas de suas mães e que os órfãos não fossem vendidos para politeístas ou judeus, mas apenas para muçulmanos. Depois que um quinto dos despojos de guerra (khumus) foi colocado de lado, os quatro quintos restantes foram distribuídos entre os soldados. A terra e os jardins de tâmaras pertencentes aos Banu Qurayza foram divididos. Entre os despojos, as tropas de infantaria receberam uma parte, enquanto as tropas de cavalaria receberam duas. O Profeta também deu alguns presentes às mulheres que haviam participado da campanha. Uma parte de cada foi alocada para Hallad ibn Suwayd, que foi morto, e Abu Sinan ibn Mihsan, que morreu durante o cerco.

Várias pessoas aceitaram o Islam durante a campanha Banu Qurayza. O Profeta se casou com Rayhana bint Zayd ibn Amr dentre os cativos, após sua aceitação do Islam. É geralmente aceito que os versículos 26 e 27 do capítulo do Alcorão intitulado Al-Ahzab se referem à campanha Banu Qurayza.

O Tratado de Hudaybiya

O Profeta Muhammad e os emigrantes sentiram muita falta da pátria que foram forçados a deixar cinco anos antes para proteger sua religião e suas vidas, e eles fervorosamente desejavam visitar o Caaba – enfatizada em vários versos do Alcorão como o santuário na Terra da religião divina baseada no monoteísmo. Quando o Profeta Muhammad finalmente teve um sonho em que estava circundando a Caaba, decidiu ir para Meca e realizar a pequena peregrinação (Umra). Ele orientou seus companheiros a iniciar os preparativos para a peregrinação. Designando Abd Allah ibn umm Maktoum para liderar as orações e nomeando Numayla ibn Abd Allah al Laysi como seu vice para governar a cidade de Medina, ele partiu para Meca com 1400-1500 Companheiros em 6 Dhu al Qadah (março de 628). Fazendo sua intenção de peregrinação, os muçulmanos vestiram sua roupa de peregrino (ihram) e levaram consigo setenta camelos para o sacrifício. Como tinham intenções pacíficas, eles não carregavam nenhum equipamento militar e estavam desarmados, salvo as espadas embainhadas em particular para os viajantes que tinham alguma necessidade. 

O Profeta e seus Companheiros acamparam em Hudaybiya, a dezessete quilômetros de Meca. Informados da chegada dos muçulmanos, os Quraysh enviaram uma força de cavalaria de 200 pessoas para a região sob o comando de Khalid ibn Walid, apesar de saber que a intenção dos muçulmanos era de peregrinação, e não conflito. O Profeta mandou Kharash ibn Umayya como seu enviado para explicar aos Quraysh a razão de sua chegada. No entanto, eles não receberam o enviado e até quiseram matá-lo. Então, o Profeta enviou Uthman, que tinha muitos parentes entre os Quraysh, em primeiro lugar Abu Sufyan. Entrando em Meca sob a proteção de Aban ibn Said ibn As, Uthman informou-lhes que sua intenção era realizar a peregrinação menor, e não lutar. Os Quraysh disseram a Uthman que não permitiriam que os muçulmanos entrassem em Meca, mas que ele mesmo poderia visitar a Caaba, se quisesse. Quando Uthman respondeu com a declaração de que ele não iria circundar a Caaba se o Profeta não o fizesse, eles o pegaram e o prenderam. 

Este incidente chegou ao Profeta como um boato de que Uthman tinha sido morto. Profundamente angustiado e magoado com esta notícia, o Profeta Muhammad fez um juramento a seus companheiros de que eles se preparariam rapidamente e lutariam até a morte. Como indicado no capítulo do Alcorão intitulado Al-Fath (A Vitória, 48:18), este juramento de fidelidade passou a ser conhecido como bayat al ridwan, pois Deus estava bem satisfeito, e também como bayat al shajara porque foi feito sob a árvore do deserto conhecida como samura. Os Companheiros que fizeram o juramento também ficaram conhecidos como os Companheiros da Árvore (Ashab al Shajara). Quando os Quraysh viram o compromisso dos Companheiros com o Profeta Muhammad em se arriscarem até mesmo à morte em apenas um comando, sua ansiedade aumentou e eles começaram a entrar em pânico. Primeiro, soltaram Uthman e depois enviaram uma delegação liderada por Suhayl ibn Amr para fazer as pazes. Após as negociações seguintes, o texto do tratado de paz escrito por Ali foi assinado pelo profeta Muhammad e Suhayl ibn Amr. O tratado foi testemunhado por Abu Bakr, Omar, Uthman, Abd al Rahman ibn al Awf, Sad ibn Abi Waqqas, Abu Ubayda ibn Jarrah e Muhammad ibn Maslama entre os muçulmanos, e Mikraz ibn Hafs e Huwaytib ibn Abd al Uzza – ambos acompanhando Suhayl ibn Amr – do lado dos mequenses. 

De acordo com o tratado, no qual muitas das condições dos Quraysh foram aceitas, os muçulmanos retornariam a Medina naquele ano sem realizar a peregrinação e voltariam no ano seguinte para fazê-la, ficando em Meca por três dias. No caso de um mequense fugir para Medina, ele seria enviado de volta, mas se alguém fosse de Medina para Meca, não seria devolvido. Deveria haver uma trégua de dez anos e se uma das partes entrasse em guerra com qualquer parte não signatária deste tratado, o outro lado permaneceria neutro. Além disso, ambos os lados garantiram a segurança do território à sua disposição para a passagem da caravana comercial, bem como para as peregrinações maiores e menores. Eles seriam livres para formar alianças com outras tribos árabes e as condições do tratado deveriam ser observadas por tribos aliadas, além dos principais partidos do tratado. Apesar de alguns companheiros, particularmente Omar, expressarem sua insatisfação com o tratado que inicialmente parecia ser contra os interesses dos muçulmanos, quando o Profeta afirmou que havia aceitado seus termos, todos afirmaram seu compromisso. Após a assinatura do tratado, o Profeta e seus Companheiros, permanecendo em Hudaybiya por dez ou doze dias, sacrificaram os camelos que trouxeram para este fim e retornaram a Medina.

O Profeta Muhammad se esforçou muito para cumprir os termos do tratado. Por exemplo, o filho de Suhayl ibn Amr, Abu Jandal, tinha sido acorrentado e preso por seu pai por vários anos porque tinha aceitado o Islam. Mas, durante o tempo em que as negociações em Hudaybiya foram concluídas e o documento escrito estava pronto para ser assinado, Abu Jandal conseguiu escapar de Meca e veio para Hudaybiya acorrentado, buscando refúgio entre os muçulmanos. Suhayl jurou que não assinaria o tratado a menos que seu filho fosse devolvido. Em resposta, o Profeta insistia que o tratado ainda não havia sido assinado, mas foi forçado, pela exigência de Suhayl ibn Amr, a devolver Abu Jandal.

Embora Suhayl tenha prometido que não torturaria seu filho, ele arrastou Abu Jandal na frente dos muçulmanos, o que era extremamente difícil para o Profeta e seus companheiros suportarem. Este incidente horrível ficou gravado nas memórias com o nome de “o Dia de Abu Jandal”. Por outro lado, durante este tempo, o Profeta não devolveu duas mulheres que se abrigaram com os muçulmanos, baseado no fato de que o tratado fazia menção apenas aos refugiados do sexo masculino. Os Quraysh, portanto, não tinham outra opção senão aceitar. 

Depois que o Profeta retornou para casa, Abu Basir desertou para Madina, fugindo da prisão em Meca pelo fato de ter se tornado muçulmano, e buscou refúgio entre eles. Enviando dois guardas, os Quraysh pediram que Abu Basir fosse devolvido de acordo com o tratado. Mesmo que Abu Basir resistisse para não ser entregue aos Quraysh, o Profeta lhe disse que era obrigado a devolvê-lo, aconselhou-o a ser paciente e assegurou-lhe que Deus logo o salvaria junto daqueles que estavam em sua posição. Conseguindo fugir dos guardas na viagem de volta para Meca, Abu Basir voltou para Medina, mas temendo que fosse novamente devolvido aos Quraysh, ele deixou a cidade para se estabelecer na região de Sif al Bahr, ao longo da rota comercial Meca-Síria. Outros novos muçulmanos que, como ele, fugiram de Meca e não puderam entrar em Medina, também se juntaram a ele lá. Com o tempo, somando até setenta ou trezentos, esses muçulmanos começaram a ameaçar caravanas comerciais pertencentes aos Quraysh. Como resultado, os Quraysh pediram que uma fosse levantada uma estipulação sobre os mequenses em busca de refúgio em Medina. O Profeta enviou uma carta a Abu Basir e seus amigos, ordenando que viessem a Medina, mas quando a carta chegou a Abu Basir, ele estava em seu leito de morte e faleceu pouco tempo depois. Abu Jandal e os outros enterraram Abu Basir e construíram uma mesquita adjacente ao seu túmulo. Então, foram para Medina.

O Tratado de Hudaybiya constituiu um ponto de virada na história islâmica. O objetivo do Profeta era quebrar a aliança inimiga que havia sitiado Medina durante a Batalha da Trincheira. E assim, com este tratado, a neutralidade da tribo Quraysh em relação aos judeus Khaybar e à tribo Ghatafan tinha sido garantida e a oportunidade de avançar sobre Khaybar no retorno de Hudaybiya tinha surgido. Por outro lado, a hostilidade física dos Quraysh em relação aos muçulmanos chegou ao fim e, a partir daquele dia, os Quraysh, que se recusavam a aceitar os muçulmanos como homólogos, com este tratado passaram a aceitá-los como seus iguais. Este resultado facilitou tanto o contato das tribos politeístas quanto muçulmanas com o Profeta Muhammad e permitiu que a mensagem do Islam alcançasse-as com facilidade e liberdade. Na verdade, o Islam se espalhou rapidamente pela Península Arábica após esta data, tanto que o número de pessoas que se tornaram muçulmanas no período entre o Tratado de Hudaybiya até a conquista de Meca excedeu o número total de pessoas que haviam aceitado o Islam nos últimos dezoito anos. Além disso, tornou-se possível enviar cartas aos chefes de Estado vizinhos, convidando-os para o Islam. O Tratado de Hudaybiya, inicialmente visto como não favorável para os muçulmanos, na verdade foi o maior sucesso político do Profeta Muhammad, e foi confirmado pelo Alcorão como tal. O 48º capítulo do Alcorão, revelado em relação a este tratado, foi intitulado A Vitória e a trégua em questão foi descrita como uma Vitória Evidente (fath al mubin) e uma Poderosa Conquista (nasr al aziz) (Al-Fath, 48:1; 3). Chegando a Meca um ano depois, o Profeta Muhammad e seus companheiros realizaram a peregrinação menor. Esta passou a ser conhecida como a “Umra Perdida”

Cartas de convite ao Islam

Imediatamente após seu retorno de Hudaybiya, o Profeta Muhammad recebeu as seis cartas de convite ao Islam que ditou a seus escribas, enviadas com emissários aos chefes de estado proeminentes da época (Muharram / maio de 628). Ele exerceu um esforço especial para garantir que os emissários estivessem bem familiarizados com a região específica e às pessoas para as quais foram enviados. Além disso, eles possuíam atributos físicos e morais agradáveis ​​e eram proficientes em oratória e representação. Levando em consideração as normas e tradições existentes em relação à diplomacia, o Profeta fez um selo que dizia “Muhammad, o Mensageiro de Deus” com o qual as cartas foram seladas.

Duas das cartas foram enviadas para as duas superpotências da época: os Impérios Bizantino e Sassânida. Na época do surgimento do Islam, o Oriente Médio foi o palco da disputa entre essas duas potências, que se prolongou por vários séculos. Capturando Jerusalém no ano 614, os sassânidas apreenderam a Verdadeira Cruz e a levaram para sua capital, Al Madain (Ctesiphon). Depois de ocupar o Egito em 619, cruzaram a Anatólia em 626, chegando finalmente aos degraus da cidade de Istambul. Continuando sua luta contra os sassânidas, os bizantinos obtiveram a vitória final no final de 627, quando os exércitos do imperador Heráclio derrotaram o exército central dos sassânidas na batalha de Nínive.

A carta de convite do Profeta para Chosroes II (Parvez) foi confiada a Abd Allah ibn Hudafa al Sahmi para entrega. Enfurecido por seu nome ter sido escrito após o nome de Muhammad, Chosroes II rasgou a carta em pedaços e exigiu informações sobre o Profeta Muhammad de seu governador no Iêmen, Badhan. O Profeta ficou desapontado ao ser informado de que Chosroes rasgou sua carta e implorou a Deus que punisse o governante persa por sua imprudência. Não se passou muito tempo quando o governador do Iêmen, Badhan, enviou dois de seus homens a Medina. Tendo recebido a revelação divina de que Chosroes II havia sido morto por seu próprio filho, o Profeta Muhammad informou este fato a esses emissários e pediu-lhes que transmitissem a mensagem a Badhan de que ele seria deixado em seu posto de governador no caso de sua aceitação do Islam. Então, Badhan, juntamente com o povo do Iêmen, abraçou o Islam. Assim, por meio do primeiro governador muçulmano do Iêmen, o Islam começou a se espalhar na região. Enviando várias delegações em momentos diferentes, muitas tribos árabes anunciaram sua aceitação do Islam.

Dihyah ibn Khalifah al Kalbi foi nomeado emissário do imperador bizantino Heráclio. Servindo como um exemplo dessas cartas-convite, a carta a Heráclio dizia o seguinte:

“De Muhammad, o servo de Deus e Seu Mensageiro, a Heráclio, o maior dos bizantinos,

A paz esteja com aquele que segue a orientação. Eu convido você para o Islam. Abrace o Islam e garanta a salvação, para que Deus possa lhe dar uma recompensa dupla. Se você se afastar, você será queimado com, além dos seus, os pecados de todos aqueles que se afastarem (entre o seu povo). Dize: ‘Ó povo do Livro. Venha para uma palavra comum entre nós e você que não adoramos ninguém, mas Deus, que nada associamos na adoração com Ele, e que nenhum de nós deve tomar outros por senhores além de Deus. Se eles recusarem, diga: Testemunhe que somos muçulmanos’ (Al Imran, 3:64).”

Naquela época, Heráclio estava em peregrinação em Jerusalém como uma expressão de gratidão a Deus por sua clara vitória sobre os sassânidas em Nínive após muitos anos de guerra, e com o propósito de restaurar a verdadeira cruz que ele ganhou dos persas de volta para seu lugar legítimo. Heráclito recebeu Dihya, que veio à sua presença por intermédio do governador de Bosra. De acordo com relatos, Heráclio convocou Abu Sufyan e seus associados – que estavam na Síria para o comércio – a fim de obter informações detalhadas sobre o Profeta Muhammad e aprender sobre a linhagem do Profeta, família, ambiente, posição na sociedade, personalidade, bem como sobre a natureza e princípios fundamentais de sua mensagem. Então, ele declarou que esses aspectos estavam de acordo com as características de um Profeta. Não satisfeito em apenas hospedar o emissário de acordo com o protocolo diplomático, o imperador o enviou com presentes.

A terceira carta foi enviada com Amr ibn Umayya ad Damri a Negus Asham, Rei da Abissínia. Por ter tratado os muçulmanos com gentileza quando, anteriormente, haviam emigrado para a Abissínia, ter rejeitado os pedidos dos Quraysh para que eles fossem devolvidos e tê-los recebido sob sua proteção, Negus respondeu positivamente à carta-convite e aceitou o Islam. Ele enviou vários presentes ao Profeta e, a pedido deste, enviou de navio para Medina os emigrantes que ainda estavam na Abissínia, juntamente com o emissário do Profeta.

A quarta carta foi entregue por Khatib ibn Abi Baltaa ao governador geral do Império Bizantino do Egito, Muqawqis (Jurayj ibn Mina). Apesar de não aceitar o Islam, Muqawqis deu as boas-vindas ao emissário e o tratou com a devida honra. Após adquirir algumas informações sobre o Profeta e a religião do Islam, ele enviou o emissário com uma carta de resposta, bem como alguns presentes importantes. Entre eles, estavam as duas concubinas Mariya e Shirin, uma escrava eunuco, 1.000 siclos de ouro, um corcel branco (chamado Duldul) e roupas e tecidos caros. O Profeta Muhammad casou-se com Mariya e Ibrahim era o filho deste casamento.

A quinta carta foi enviada por Shuja ibn Wahb ao rei Gassânida, Harith ibn abi Shimr. Enfurecido por tal carta ter sido enviada a ele, o governante de Damasco jogou-a no chão e ameaçou atacar Medina.

A sexta carta foi entregue por Salit ibn Amr ao chefe do Banu Hanafi em Yamama, Hawdha ibn Ali, que também era conhecido por seu talento poético e oratório. Ao dar as boas-vindas ao emissário e tratá-lo com cordialidade, ele enviou uma carta de resposta afirmando que não aceitava o Islam.

O Profeta Muhammad enviou essas cartas com o objetivo de transmitir a mensagem do Islam a muitos líderes tribais e, às vezes, até a indivíduos que viviam em várias partes da Península Arábica. Nessas cartas de estilo sucinto, os destinatários eram mencionados por seus títulos, de forma que expressões intimidatórias ou depreciativas não eram empregadas e os destinatários eram convidados a acreditar no Deus Único e em Muhammad como Seu servo e Mensageiro. Nas cartas enviadas aos líderes tribais em particular, dizia que eles seriam deixados para governar suas próprias terras no caso de se tornarem muçulmanos, que suas propriedades e vidas seriam protegidas e que algumas tribos receberiam terras, campos ou áreas de mineração específicas. A necessidade daqueles que abraçaram o Islam de obedecer a Deus e Seu Mensageiro, realizar as cinco orações diárias e pagar o imposto da caridade foi especificamente mencionada. As cartas escritas após a revelação dos versos jizya* (at Tauba, 9:29) no nono ano após a emigração (630), incluíam a declaração de que para os judeus, cristãos e zoroastrianos que não aceitavam o Islam, mas reconheciam o soberania dos muçulmanos, jizya seria coletada deles.

* Denominação dada ao imposto de proteção e isenção do serviço militar.

A Conquista de Khaybar

Khaybar, localizado no vasto vale que se estendia por 180 quilômetros ao norte de Medina e na estrada entre Medina e Síria, era um importante centro de comércio e agricultura povoado por judeus. Após o Tratado de Hudabiya, o Profeta Muhammad começou a considerar a ameaça que Khaybar representava para os muçulmanos. Isso porque os judeus Banu Nadir que se estabeleceram em Khaybar depois de terem sido expulsos de Medina começaram a se envolver em atividade inimiga contra Medina, juntamente com outros judeus de Khaybar, e formaram uma aliança com certas tribos árabes, além dos politeístas mequenses. A Batalha da Trincheira foi um resultado de suas atividades inimigas. Pouco tempo após o retorno do Profeta de Hudaybiya, ele decidiu avançar sobre Khaybar e partir de Medina com uma força de 1600 homens, 200 dos quais eram cavalaria (ou 300 cavalaria, 1500 homens) (fim de Muharram/Junho 628). Informados sobre a situação, os habitantes de Khaybar começaram a fazer preparativos contra os muçulmanos. De acordo com as contas, eles tinham 20.000 ou, pelo menos, 10.000 guerreiros. Além disso, eles possuíam a vantagem defensiva com suas cidadelas famosas por sua resistência e tinham amplos armamentos. No final do cerco, que durou um mês, houve batalhas ferozes; quatro das sete cidadelas fortificadas em Khaybar foram anexadas através da batalha e três por meios pacíficos. Na batalha (na qual os muçulmanos mostraram grande valor – principalmente Ali, que conquistou Khamus, a maior das cidadelas de Khaybar), 93 judeus e 15-20 muçulmanos foram mortos.

Durante a batalha, muitos combatentes judeus foram capturados, assim como suas mulheres e filhos. Como afirmado por Muhammad Hamidullah, se após a batalha o julgamento a ser feito tivesse sido seguido a Torá, todos os homens adultos teriam sido executados pela espada e as mulheres e crianças teriam sido dadas como escravas. No entanto, o Profeta Muhammad primeiro poupou a vida de todas as pessoas e, em seguida, concedeu-lhes permissão para sair. Em resposta, eles pediram permissão para permanecer em seus campos, onde uma quantidade significativa de tâmaras seriam cultivadas como forma de acordo. O Profeta aceitou esta proposta. Depois de Khaybar, acordos semelhantes foram feitos com as comunidades de Wadi al Qurae Fadak.

Um grande número de animais, bens domésticos, têxteis e joias foram adquiridos em Khaybar. Esses despojos constituíram um dos maiores do período do Profeta, em termos de número, variedade e valor. Existem várias contas nas fontes, referentes à quantidade e distribuição dos objetos pessoais e patrimoniais. Manuscritos da Torá incluídos entre os despojos foram devolvidos aos seus donos pelo Profeta Muhammad.

Enquanto o cerco continuava, o escravo de um dos judeus Khaybar, um pastor africano, veio ao Profeta Muhammad e obteve informações sobre o Islam, tornou-se muçulmano e decidiu participar da batalha ao lado dos muçulmanos. Neste ponto, com a consciência de que as ovelhas que ele estava pastoreando constituíam uma confiança que lhe havia sido dada, ele perguntou ao Profeta o que deveria fazer com as ovelhas. Afirmando que no Islam os fiéis devem honrar a confiança, o Profeta Muhammad ordenou que ele levasse as ovelhas em direção à cidadela de seu dono e as libertasse. O pastor, cujo nome é registrado nas fontes como Yasir, fez o que o Profeta ordenou e, ao garantir que as ovelhas haviam entrado na cidadela, voltou para se juntar aos muçulmanos. Ele foi martirizado pouco tempo depois. O Profeta Muhammad se aproximou do mártir e informou seus companheiros que ele era um homem do povo do Paraíso. Como tal, o pastor, que havia adquirido o status de mártir sem sequer ter tido tempo para realizar uma única oração ritual depois de abraçar o Islam, ficou gravado nas memórias como a resposta à pergunta feita entre os Companheiros: "Quem é a pessoa que entra no Paraíso sem ter realizado uma única oração?"

Durante a conquista de Khaybar, a esposa de um dos líderes judeus, Zaynab bint Harith, sacrificou uma ovelha e convidou o Profeta para uma festa. Sua verdadeira intenção, no entanto, era envenená-lo. O Profeta Muhammad levou Bishr ibn Bara junto com ele e participou desta festa. Mas ele entendeu desde o primeiro pedaço que a comida tinha sido envenenada e removeu-a de sua boca antes de engoli-la. Bishr ibn Bara, no entanto, morreu por causa do veneno.

Libertando Safiyya, filha do líder judeu Huyay ibn Akhtab, que estava entre os cativos de Khaybar, o Profeta Muhammad a tomou como sua esposa.

A Batalha de Muta

Muta está localizada ao sul do Lago da Galiléia, a 50 quilômetros da cidade de Jerusalém. No início do oitavo ano após a Emigração (629 DC), o Profeta Muhammad enviou Harith ibn Umayr com uma carta de convite ao Islam para o governador da província de Busra, sob o Império Bizantino. Porém, quando o enviado do Profeta passou pelas terras do rei cristão Gassânida, Shurahbil ibn Amr, foi morto por este último. Harith ibn Umayr é o único enviado do Profeta Muhammad que foi assassinado. Como resultado desta flagrante violação da lei internacional que estipula imunidade para emissários e enviados, o Profeta Muhammad organizou uma força de 3.000 homens e nomeou Zayd ibn Harith como comandante. Ele, então, ordenou que Jafar ibn Abi Talib assumisse o comando no caso de Zayd ser morto, Abd Allah ibn Rawaha assumiria o comando se Jafar fosse morto e, se ele também fosse morto, os muçulmanos elegeriam um comandante entre eles. O Profeta também ordenou que, quando o local onde o enviado foi morto fosse alcançado, as pessoas de lá seriam primeiro convidadas para o Islam e, se aceitassem, não deveriam lutar. Ele também ordenou que não tocassem em crianças, mulheres, idosos e naqueles que se retirassem para os mosteiros, não infligissem danos aos jardins de tâmaras, não cortassem árvores e não destruíssem edifícios.

O exército muçulmano alcançou Muta via Wadi al Qura e Maan. Aqui, eles enfrentaram um grande exército de 100.000 ou 200.000 homens, de acordo com relatos, incluindo forças bizantinas sob o comando geral de Teodoro e tribos árabes cristãs lideradas por Shurahbil ibn Amr (Jamadi al Awwal / setembro de 629). Quando Zayd ibn Harith foi martirizado no início da batalha, o estandarte foi tomado por Jafar ibn Abi Talib. Perdendo a mão direita, Jafar segurou o estandarte com a esquerda e, quando esta também foi cortada, ele segurou o estandarte entre os braços e o peito, mas foi martirizado no golpe de uma lança. Quando Abd Allah ibn Rawaha, que posteriormente assumiu o comando, também foi martirizado, o estandarte foi confiado a Khalid ibn Walid. De acordo com a narração, à medida em que esses eventos se desenrolavam em Muta, O Profeta Muhammad, sentado na Mesquita do Profeta com seus Companheiros, relatava-lhes os desenvolvimentos no campo de batalha, contando a queda dos comandantes um após o outro. Quando o comando foi dado a Khalid ibn Walid, ele disse: "Então, a bandeira foi tomada por uma Espada entre as Espadas de Deus (isto é, Khalid) e Deus os fez (isto é, os muçulmanos) vitoriosos." Mudando as tropas do flanco direito para a esquerda e do flanco esquerdo para a direita, trazendo a retaguarda e enviando as tropas de vanguarda para a retaguarda, Khalid passou a impressão de que os reforços haviam chegado. Enquanto recuava lentamente, infligiu o máximo de dano possível ao exército bizantino, ocasionalmente ganhando despojos de guerra, e conseguiu trazer o exército muçulmano de volta em segurança para Medina. 

Os muçulmanos perderam quinze de seus homens em Muta. O Profeta Muhammad derramou lágrimas por esses mártires, mas proibiu lamentações. Ele também orientou parentes e pessoas próximas às famílias enlutadas a levar alimentos e prestar assistência em suas tarefas por três dias consecutivos. Ele mesmo mandou comida para a casa de seu primo paterno Jafar por três dias e, mais tarde, tomou os filhos de Jafar aos seus cuidados, assumindo sua educação e cuidados.

As tropas muçulmanas em Muta lutaram com determinação contra um inimigo que era muito maior em força. Seis meses antes desta batalha (durante o tempo em que o Profeta Muhammad visitou Meca para compensar a pequena peregrinação que não puderam realizar antes), Khalid ibn Walid abraçou o Islam, participou da batalha ao lado dos muçulmanos pela primeira vez e, elogiado pelo Profeta pela grande coragem que demonstrou na batalha, recebeu o título de “Espada de Deus”. Como ele mesmo narrou: “No dia (da batalha de) Muta, nove espadas foram quebradas em minha mão, e nada foi deixado em minha mão, exceto uma espada iemenita minha”. Também participando da batalha, Abd Allah ibn Umar e seus amigos afirmaram que contaram mais de cinquenta feridas de espada, flecha e lança no peito de Jafar ibn Abi Talib. O Profeta anunciou que Jafar teria duas asas no Paraíso em troca das duas mãos que havia perdido; daí em diante, ele foi chamado de “Jafar al Tayyar” (o Grande Voador).

Apesar de seu status como uma expedição militar na qual o Profeta Muhammad não participou (sariyya), a Batalha de Muta tem sido referida em certas fontes como um ghazwa (o termo dado às expedições militares nas quais o Profeta participou), provavelmente por seu tamanho, importância e por ser uma batalha campal.

Com esta batalha, o exército muçulmano enfrentou um dos maiores impérios da época, o exército bizantino, pela primeira vez. A retirada do exército muçulmano para Medina sem maiores perdas diante de um exército muito superior em número e força deve ser considerada um sucesso. O professor Mustafa Fayda explica a importância desta batalha sob a perspectiva dos muçulmanos da seguinte maneira: “Por meio da Batalha de Muta, Khalid e os muçulmanos tiveram a oportunidade de se familiarizar muito mais com as forças bizantinas, seu estilo de guerra, suas táticas e suas armas. O benefício dessa experiência pode ser visto nas batalhas travadas contra o exército bizantino, principalmente na Batalha de Yarmuk. Além disso, os árabes nas regiões da Síria e Palestina testemunharam a crença, bravura e cavalaria dos muçulmanos, e tornaram-se familiarizados com esta nova religião e seus adeptos.” (Veja, Mustafa Fayda,Allah'ın Kılıcı Halid b. Velid (A Espada de Deus: Khalid ibn Walid), p. 168.)

Conquista de Meca

Com o Tratado de Hudabiya, a contínua rixa de sangue entre os Banu Bakr ibn Abd Manat e os Banu Khudaa desde a Era da Ignorância foi abolida. Os Banu Bakr aliaram-se aos Quraysh e os Banu Khudaa ao Profeta Muhammad. No entanto, apoiados pelos Quraysh, os Banu Bakr realizaram um ataque noturno aos Banu Khudaa e mataram vários de seus membros, além do chefe tribal Kab ibn Amr. Enviando uma delegação a Medina, os Banu Khudaa pediram ajuda ao Profeta. O povo de Khudaa tinha, de fato, considerado calorosamente o Profeta Muhammad e a religião que ele transmitiu desde o início, prestaram assistência aos muçulmanos no campo da inteligência em particular e, por meio do Tratado de Hudaybiya, todos os membros do tribo abraçaram o Islam. Então, o Profeta Muhammad enviou uma carta aos Quraysh, pedindo-lhes que abandonassem sua aliança com os Banu Bakr ou pagassem o dinheiro do sangue pelos membros da tribo Banu Khudaa que foram assassinados. O contrário significaria a violação dos termos do Tratado de Hudaybiya - por meio do qual as hostilidades entre os Quraysh e os muçulmanos e seus respectivos aliados eram proibidas - e, portanto, constituiria motivo para guerra. Não aceitando pagar o dinheiro de sangue, nem abandonar sua aliança com os Banu Bakr, os Quraysh enviaram Abu Sufyan para Medina com o propósito de renovar o tratado. No entanto, ele retornou a Meca sem ter alcançado um resultado favorável por seus esforços em Medina. 

 

Então, o Profeta Muhammad decidiu fazer uma expedição a Meca e começou os preparativos, mantendo os detalhes do destino em segredo para evitar derramamento de sangue e também para pegar o inimigo desprevenido. Ele mandou um recado às tribos muçulmanas, pedindo que se reunissem em Medina. Para esconder a força real do exército muçulmano, ele pediu a algumas tribos que se juntassem ao exército ao longo do caminho. Todas as saídas de Medina foram interditadas e, por meio de vigias postados em importantes pontos de passagem na rota Meca-Medina, viajar para Meca foi proibido. O mensageiro enviado por Khatib ibn Abi Baltaa, que queria informar os Quraysh sobre os preparativos dos muçulmanos, foi interceptado por Companheiros que o Profeta designou para esta tarefa após ter sido informado dessa situação por meio de revelação. Além disso, uma unidade de reconhecimento liderada por Abu Qatada al Ansari foi enviada a Batn al Idam, na rota Meca-Medina, a fim de surpreender os mequenses.

 

Deixando Abu Ruhm encarregado dos assuntos administrativos em Medina e Abd Allah ibn Umm Maktum como seu vice, o Profeta partiu da cidade com seu exército no dia 13 de Ramadan (4 de janeiro de 630). Por manter em segredo o destino da expedição militar, ele continuou sua jornada optando por não vestir a roupa de peregrino (ihram) no ponto fixo* localizado em Dhul Hulayfa e acampou em Marruz Zahran. O exército muçulmano chegou a 10.000 homens com aqueles que se juntaram ao longo do caminho. Ao saber da chegada do exército muçulmano aos portões de Meca e em grande pânico, os Quraysh enviaram uma delegação chefiada por Abu Sufyan ao Profeta Muhammad. Permitindo que a delegação pernoitasse em seu quartel-general e garantindo que pudessem assistir aos esquadrões do exército em marcha, o Profeta os convidou a aceitar o Islam. Por não querer correr o risco de enfrentar tal exército, Abu Sufyan e sua delegação retornaram a Meca tendo aceitado o Islam. Em vista dessa situação, o povo de Meca percebeu que não poderia mais resistir ao exército muçulmano. Abu Sufyan disse aos Quraysh reunidos no pátio da Caaba que ele havia abraçado o Islam e que eles não tinham outra opção a não ser se render, buscando abrigo na Masjid al Haram (a Mesquita Sagrada ao redor da Caaba) ou em suas próprias casas. Isto, essencialmente, significou a rendição de Meca. Concedendo o direito de asilo às pessoas que buscavam refúgio nas casas de Abu Sufyan e, em seguida, de Umm Hani, Hakim ibn Hizam, Abu Ruwayha e Budayl ibn Warqa, ele os honrou e queria aquecer seus corações ao Islam. Chegando a Meca depois de Abu Sufyan, o tio do Profeta, Abbas, proferiu as mesmas palavras aos mequenses e, então, as pessoas se dispersaram para a Mesquita Sagrada ou para suas casas.

 

Planejando entrar em Meca pelos quatro flancos simultaneamente, o Profeta Muhammad instruiu seus comandantes a não lutar a menos que fossem atacados, não perseguir aqueles que fugissem, não matar aqueles que estavam feridos ou cativos e a encontrá-lo na colina de Safa. Então, ordenou a Khalid ibn Walid, que liderava o flanco direito, que se movesse primeiro. Entrando na cidade por Lait no sul - onde o esquadrão liderado por Safwan ibn Umayya (composto por notáveis mequenses como Ikrima ibn Abi Jahl e Suhayl ibn Amr), bem como as forças aliadas, estavam estacionados - Khalid ibn Walid, derrotou esta força, esmagando a única resistência durante a conquista. Os que escaparam com vida pediram misericórdia, se abrigarm em suas casas ou largaram as armas. Na escaramuça, doze ou vinte e seis mequenses e dois ou três muçulmanos foram mortos. A unidade dos Ansar (ajudantes), liderada por Sad ibn Ubada, entrou pelo oeste de Meca, enquanto o flanco esquerdo composto pelos emigrantes e liderado por Zubayr ibn Awwam entrou na cidade pelo norte. À frente do esquadrão central, o Profeta Muhammad seguiu a estrada Az Zahir do noroeste de Meca e, com os Emigrantes e Ajudantes que o acompanhavam, entrou em Meca em louvor e gratidão a Deus. Ele acampou em Al Hajun e encontrou as outras unidades na colina de Safa (20 Ramadan / 11 Ocak, 630). 

 

Em seguida, indo para a Mesquita Sagrada, o Profeta Muhammad saudou a Pedra Negra, beijou-a e circundou a Caaba. Em seu discurso ao povo, ele afirmou que Meca era um santuário e que seu status como tal permaneceria. Também declarou que havia anulado todos os deveres relativos à peregrinação e administração da Caaba, exceto para sua manutenção e proteção (hijaba/sidana) e o serviço de fornecimento de água a viajantes e peregrinos (siqaya), e que atribuiu o primeiro dever a Uthman ibn Talha e o último a seu tio Abbas. Posteriormente, ele declarou anistia geral. Anunciou que os que procurassem abrigo na Mesquita Sagrada, nas casas dos mencionados anteriormente ou nas suas próprias casas, bem como os que depuserem as suas armas, estarão seguros, que os capturados não serão mortos e que ninguém enfrentará acusação. O Profeta Muhammad demonstrou um exemplo raro de perdão na história da humanidade ao absolver os Quraysh que mostraram hostilidade a ele e aos muçulmanos em todas as oportunidades que tiveram nos últimos vinte anos, apesar de agora estar em posição de puni-los. O dia da conquista tornou-se, ao mesmo tempo, um verdadeiro “dia de misericórdia”. Nenhum bem e nenhuma propriedade foram tocados e os prisioneiros foram libertados. Apenas dez pessoas, conhecidas por sua extrema hostilidade para com o Profeta e os muçulmanos, foram excluídas da anistia geral. Apenas três dessas pessoas foram executadas, algumas como Ikrima ibn Abi Jahl fugiram, enquanto outras foram perdoadas.

 

Depois de purgar a Caaba (o símbolo da crença na unidade de Deus) e seus arredores dos ídolos, bem como as provas de atribuição de parceiros a Deus, o Profeta Muhammad orou dois ciclos de oração dentro da Caaba. Ele pediu a Bilal al Habashi que subisse ao telhado da Caaba e recitasse o Chamado à Oração. Com a recitação de Bilal, os Quraysh - homens e mulheres - vieram à presença do Profeta e aceitaram o Islam. Essas pessoas que foram libertadas sem terem sido submetidas a tratamento como prisioneiros de guerra foram chamadas de tulaqa (escravos libertos). Enquanto isso, aqueles como Safwan ibn Umayya, que quiseram tempo para considerar se aceitariam ou não o Islam, receberam um período de carência de quatro meses.

 

Durante o período em que ficou em Meca, o Profeta Muhammad ficou em uma tenda em Al Hajun. Quando lhe foi sugerido que ficasse em sua própria casa, o Profeta aludiu a seu primo paterno Aqil ibn Abi Talib, que não era muçulmano na época, que vendeu sua casa após a emigração para Medina, afirmando: “Aqil nos deixou uma casa!” Ele não considerou retomar a casa, embora fosse o conquistador da cidade. Em suas palavras, “Não há emigração após a conquista” (Tirmidhi, “Sirah,” 33), ele expressou o fato de que a emigração para Medina terminou com a conquista de Meca e que a emigração não era mais obrigatória. Está registrado que a palavra “Nasr” (ajuda), o epônimo do 110º capítulo do Alcorão intitulado Al Nasr, indica vitória sobre todos os árabes, e que a palavra “fath” (vitória), no mesmo capítulo, aponta para a conquista de Meca. Além disso, o Capítulo Al Fath alude ao Tratado de Hudaybiya e, consequentemente, à conquista de Meca.

 

Permanecendo em Meca por algum tempo após a conquista, o Profeta Muhammad nomeou Attab ibn Asid como governador da cidade e designou Muadh ibn Jabal para ensinar o Alcorão e os fundamentos da fé islâmica aos novos muçulmanos e então realizar a Batalha de Hunayn - como será mencionado mais tarde - contra as tribos Hawazin. Depois disso, ele voltou para Medina com os emigrantes. Com a conquista de Meca, a hostilidade dos politeístas Quraysh contra o Profeta Muhammad e os muçulmanos chegou ao fim e foram eliminados os obstáculos no caminho para a disseminação do Islam na região de Hijaz da Península Arábica.

 

Durante sua estada em Meca, o Profeta Muhammad encarregou certos Companheiros da tarefa de destruir os ídolos pertencentes às tribos vizinhas. Entre os ídolos destruídos, estavam Manat, Suwa e Uzza. Então, ele começou a organizar expedições com o objetivo de convidar as tribos vizinhas ao Islam. Em 8 de Shawwal (fevereiro de 630), enviou Khalid ibn Walid à frente de uma unidade de 350 homens para a tribo Jadhima ibn Amir, que vivia ao sul de Meca. Khalid pediu-lhes que largassem as armas e aceitassem o Islam. Depois de alguma disputa, eles consentiram em largar as armas e declararam “Saba na”, que significa “Mudamos nossa fé”, para expressar que se tornaram muçulmanos. No entanto, acreditando que eles não haviam assumido uma postura forte o suficiente e levando em consideração sua antiga inimizade, Khalid ibn Walid os tomou como prisioneiros, entregando-os aos seus soldados e ordenou sua execução na manhã seguinte. Cumprindo o comando, as tropas - integrantes dos Banu Sulaym - mataram cerca de trinta prisioneiros. Os Companheiros dos Emigrantes e os Ajudantes, entretanto, libertaram os outros prisioneiros, convencidos de que eram muçulmanos. Ao saber desses acontecimentos por um prisioneiro que escapou para Meca, o Profeta Muhammad ficou profundamente entristecido e angustiado e repreendeu Khalid por fazer um julgamento precipitado e exclamou: "Ó Deus, sou inocente do que Khalid fez!", mostrando, assim, sua desaprovação de tal ação.

 

* Pontos fixos (mawaqit) nos quais os peregrinos devem declarar sua intenção de realizar a peregrinação maior ou menor e entrar no estado de ihram. Esses locais foram especificados pelo Profeta Muhammad.

A Batalha de Hunayn

Após a conquista de Meca, uma das comunidades tribais que consumiu a atenção do Profeta Muhammad foi a tribo Hawazin. Divididos em muitos subclãs, os Hawazin residiam nas regiões entre Meca e Najid e, no sul, se estendiam até o Iêmen. Constituindo um clã significativo da tribo, os Thaqif estavam localizados em Taif. A inimizade entre os Hawazin e os Quraysh, devido em grande parte às relações comerciais contínuas desde a Era da Ignorância, agora tinha sido direcionada ao Profeta Muhammad - que também era inimigo dos Quraysh - e à religião do Islam que ele transmitia. Como alguns dos clãs da tribo haviam violado os termos do Tratado de Hudaybiya relativos à segurança de viagens, o Profeta despachou pequenas expedições militares contra eles. No entanto, como seu ressentimento e hostilidades continuaram a aumentar, os Hawazin tornaram-se uma das maiores prioridades do Profeta Muhammad durante a conquista de Meca, após os Quraysh. Enquanto ele estava em Meca, o Profeta foi informado, por um espião interceptado pelos muçulmanos, sobre os grandes preparativos que os Hawazin estavam fazendo para uma guerra contra eles. Por outro lado, após a destruição do ídolo Uzza, localizado na estrada para Taif, os Thaqif temeram a destruição iminente de seu próprio ídolo, Lat, e juntaram-se aos Hawazin acampados em Awtas. À frente do exército Hawazin, estava Malik ibn Awf, de trinta anos, como comandante. Apesar da oposição de indivíduos experientes, Malik ibn Awf ordenou que mulheres, crianças, bens e animais fossem trazidos para a linha de frente para manter suas tropas no campo de batalha. Isso significava guerra total contra os muçulmanos.

Após Abd Allah ibn Hadrad al Aslami, enviado pelo Profeta para coletar informações, confirmar as notícias da reunião de Hawazin e Thaqif no vale de Awtas, o Profeta começou os preparativos para a batalha. Posteriormente, dezessete dias após a conquista de Meca, ele partiu com um exército de 12.000 pessoas, junto com os 2.000 muçulmanos de Meca que haviam se juntado recentemente no dia 6 de Shawwal (27 de janeiro de 630). O exército muçulmano incluía companheiras como Umm Umara, Umm Harith e Umm Sulaym.

Rumo a Awtas na quinta-feira, 11 de Shawwal (1º de fevereiro de 630), o exército muçulmano alcançou Hunayn durante a noite e ali esperou até o amanhecer. Então, eles se mobilizaram atrás da guarda avançada de 100 homens da cavalaria dos Banu Sulaym e ​​chefiada por Khalid ibn Walid. Porém, os Hawazin alcançaram o vale de Hunayn antes dos muçulmanos e armaram uma emboscada em sua seção mais estreita e arenosa com um fogo de flechas sobre a guarda avançada, que significou um verdadeiro início de batalha. Como ainda estava bastante escuro, era muito difícil determinar a localização do inimigo de emboscada. Além disso, a atmosfera de confusão e pânico gerada pelos cavalos e camelos inquietos levou à dispersão da guarda avançada e à retirada desordenada das unidades centrais, de modo que restaram poucos soldados ao redor do Profeta. O Alcorão chama a atenção para a razão dessa desordem: os muçulmanos se viram como superiores devido às suas multidões e, como resultado, houve falta de confiança completa em Deus. O livro também afirma que sua vitória final foi devido ao apoio espiritual que receberam de Deus, depois desta experiência amarga (At Tauba, 9: 25-26). O exército disperso rapidamente se recompôs com o aviso do Profeta e sua ousada e resoluta intervenção e alcançou a vitória após uma batalha feroz. A grande maioria das forças Hawazin, junto com seu comandante, buscaram proteção em Taif e algumas em Awtas, enquanto outras fugiram para Nahla. Desta forma, esta batalha, que constituiu o último pico dos árabes beduínos contra os muçulmanos, terminou com o triunfo dos muçulmanos.

É relatado que, nesta batalha, quatro muçulmanos foram martirizados e setenta soldados inimigos foram mortos, incluindo o famoso poeta e guerreiro Durayd ibn al Simma. O Profeta Muhammad ordenou a seus Companheiros que não fizessem mal a crianças, mulheres, servos e escravos e ficou extremamente triste com a morte de uma mulher naquele dia.

Avançando para Taif, onde a maioria das forças Hawazin em fuga buscou abrigo, no dia após a batalha, o Profeta Muhammad enviou uma unidade para Awtas e outra para Nahla. A unidade enviada a Nahla abandonou sua perseguição quando os soldados inimigos em fuga se retiraram para as montanhas. Quanto à unidade enviada a Awtas, sob o comando de Abu Amir al Ashari, eles alcançaram a vitória na batalha que se seguiu com os Hawazin. No entanto, Abu Amir foi martirizado. Assumindo o comando, Abu Musa al Ashari trouxe os prisioneiros e despojos apreendidos para Jirana, por ordem do Profeta, onde os despojos retirados de Hunayn foram recolhidos.

O cerco de Taif

Embora os muçulmanos tenham vencido a Batalha de Hunayn, aqueles inimigos que fugiram da batalha e juntaram forças com outras tribos hostis ao Islam começaram a representar uma nova ameaça. À sua frente, estava o povo de Taif, que periodicamente demonstrava sua hostilidade ao Islam ao ponto de atrevimento e afronta. Quando os poetas que satirizavam o Profeta Muhammad e os muçulmanos, bem como aqueles que trabalhavam contra o Islam, tiveram problemas, fugiram para a ccidade de Taif e buscaram refúgio lá. Por esse motivo, Taif tornou-se, de certa forma, uma casa segura para o inimigo. Consequentemente, os Hawazin que foram derrotados em Awtas também buscaram abrigo ali. Imediatamente após a Batalha de Hunayn, o Profeta Muhammad decidiu avançar sobre Taif com um exército que ele mesmo liderou. Alcançando a cidade após o avanço da guarda de 1.000 homens sob o comando de Khalid ibn Walid, o Profeta sitiou por quase um mês os Thaqif e outros ramos dos Hawazin que se abrigaram em fortalezas ali. Como o povo de Taif estava em suas fortalezas, eles foram capazes de montar uma forte defesa, dominando os muçulmanos que lançavam uma ofensiva a céu aberto a uma pesada barragem de flechas. Neste cerco em que várias estratégias e táticas foram empregadas, os muçulmanos fizeram uso de equipamentos militares como catapultas e trabuco. Ao perceber que o povo de Taif havia estocado alimentos para um ano, e com a aproximação dos meses sagrados, o Profeta suspendeu o cerco e foi para Jirana, onde os despojos de guerra estavam reunidos. É relatado que doze muçulmanos foram martirizados e três combatentes inimigos foram mortos durante o cerco de Taif.

Em Jirana, os prisioneiros de guerra e as mercadorias apreendidas durante a batalha foram reunidos. Os prisioneiros eram 6.000, incluindo mulheres e crianças. Entre os despojos, estavam mais de 24.000 camelos e 40.000 ovelhas, bem como 4.000 onças de prata. Ordenando que os prisioneiros que precisavam de roupas fossem vestidos, o Profeta Muhammad não distribuiu os despojos imediatamente, mas esperou. Sua intenção era devolver esses bens aos membros muçulmanos dos Hawazin que apelaram para ele. No entanto, quando a delegação de Hawazin foi adiada, alguns dos hipócritas, juntamente com vários beduínos recém-chegados ao Islam, que ainda não haviam adquirido fé e compromisso sinceros, exerceram grande pressão (de forma maliciosa) sobre o Profeta para distribuir os despojos de guerra sem demora.

Depois de reservar um quinto dos despojos (conhecido como khumus) para o Tesouro Público (bayt al mal), o Profeta Muhammad distribuiu os prisioneiros e bens restantes. Nas fontes, ele se referiu aos membros dos Quraysh que tiveram um período de carência de quatro meses após a conquista de Meca como “muallafa al qulub” (aqueles cujos corações foram conquistados) e eles receberam maiores participações , de modo a reconciliar seus corações e aumentar seu compromisso com o Islam. Após a distribuição dos despojos, uma delegação dos Hawazin, declarando sua aceitação do Islam, solicitou a devolução de seus prisioneiros e bens. 

Lembrando-os de que havia esperado por eles algum tempo antes da distribuição, o Profeta Muhammad disse-lhes que seria difícil atender aos seus pedidos naquele momento e pediu-lhes que escolhessem entre seus prisioneiros e seus bens. Quando eles escolheram seus prisioneiros, o Profeta atendeu seu pedido, tendo também obtido o consentimento de seus Companheiros. Embora alguns entre os beduínos muçulmanos não desejassem desistir de seus prisioneiros, o Profeta os persuadiu a aceitar com a promessa de uma maior participação na primeira oportunidade que tivesse. Neste período, o Profeta concedeu mais partilhas aos muallafa al qulub, dando origem a reivindicações de favoritismo aos Quraysh e até rumores de que ele iria ficar em Meca e abandonar os Ansar, os nativos de Medina. Reunindo os Ansar, o Profeta Muhammad explicou-lhes a razão por trás de suas concessões maiores para os muallafa al qulub e, enfatizando as virtudes do Ansar, declarou que ele estaria para sempre com eles e fez súplicas por eles e seus descendentes. Então, os Ansar sentiram grande remorso após seu discurso, expressaram sua tristeza e declararam seu contentamento com ele.

Após a distribuição dos despojos e tendo permanecido em Jirana por duas semanas, o Profeta Muhammad entrou no estado de ihram (roupa de peregrino) e partiu para Meca. Ele retornou a Medina após completar a Umra, ou peregrinação menor.

O Profeta Muhammad confiou a casa e as posses do comandante das forças, Hawazin Malik ibn Awf (forçado a fugir para Taif após a derrota em Hunayn), a Umm Abd Allah bint Umayya. Enviando uma mensagem a Malik, o Profeta anunciou que, caso se tornasse muçulmano, sua família e seus bens seriam devolvidos a ele, junto com 100 camelos. Quando Malik ibn Awf posteriormente veio ao Profeta e abraçou o Islam, recebeu tudo o que lhe foi prometido. Incluindo Malik ibn Awf entre os muallafa alcqulub, o Profeta Muhammad o nomeou governador de sua própria tribo e daqueles que residiam em Taif e em seus arredores. Malik ibn Awf teve um papel significativo na vinda de Thaqif a Medina no nono ano após a emigração (631) e na adoção do Islam.

A campanha de Tabuk

No nono ano após a emigração (630 DC), chegaram notícias a Medina de que o imperador bizantino Heráclio havia começado a se preparar para entrar em guerra contra os muçulmanos com o apoio de tribos cristãs árabes aliadas, como Banu Lakhm, Djudham, Amila e os Gassânidas. Ao ouvir isso, o Profeta Muhammad também começou a fazer preparativos para a batalha, apesar da seca e fome prevalecentes. Seu objetivo era reprimir o ataque inimigo no local e impedir o perigo potencial. Informações sobre os preparativos para a batalha dos muçulmanos no Alcorão (ver: at Tauba, 9: 38-106) e em fontes da história islâmica revelam que os bizantinos, que ganharam certo domínio sobre os sassânidas, eram vistos como uma séria força pelos muçulmanos. Apesar de o Profeta geralmente manter em segredo o destino das expedições militares, nesta ocasião, ele anunciou abertamente que o objetivo era o exército bizantino. Afinal, a estrada a ser percorrida era longa e o inimigo grande e poderoso e, além disso, o tempo estava extremamente quente e era hora da colheita.

Durante os preparativos, muitos Companheiros (primeiro e principalmente Uthman) fizeram contribuições significativas para o armamento do exército muçulmano. Fornecendo 1.000 corcéis, Uthman também equipou 10.000 soldados, gastando uma moeda de ouro em cada um. Abd al Rahman ibn al Awf e Talha ibn Zubayr fizeram doações significativas. Omar deu metade de sua riqueza e Abu Bakr deu tudo. Praticamente todos fizeram tudo o que puderam para apoiar o exército muçulmano.

Como em todas as outras campanhas, ao lado dos muçulmanos sinceros, altruístas e comprometidos estavam os hipócritas que pararam diante de nada para causar danos e discórdia. Lembrando os muçulmanos do poder bizantino, eles alegaram que iniciar uma campanha em meio a tanta seca e fome era sem sentido e, assim, tentaram desanimar os muçulmanos. Em contraste, havia também aqueles muçulmanos sinceros que eram pobres demais para encontrar corcéis, derramando lágrimas por não poderem participar.

O Profeta Muhammad partiu de Medina com um exército que constituía o maior de seu tempo: 30.000 homens, 10.000 dos quais eram de cavalaria. Chegou a Tabuk, que ficava a 600 quilômetros ao norte de Medina na estrada para a Síria, e estabeleceu uma base lá em 9 de Rajab (Outubro 630). Eles acamparam ali por quinze a vinte dias, mas não havia sinal do exército bizantino. Durante sua estada em Tabuk, o Profeta Muhammad enviou unidades, em direção ao oeste, com o propósito de transmitir o Islam a Jarba, Eila, Adhruh, Maqna e Maan, espalhadas por uma vasta área geográfica e com populações de maioria cristã e algumas judias. Seus representantes afirmaram que não aceitariam o Islam, mas pagariam uma taxa (jizya) e, assim, aceitaram o status de cidadãos do estado muçulmano sob a condição de que suas vidas, propriedades e liberdade de crença estivessem garantidas. O Profeta Muhammad tinha documentos de tratado separados, escritos para cada um desses lugares e os entregou a seus representantes. Enquanto isso, a unidade militar de 400 homens liderada por Khalid ibn Walid foi enviada para Duwmat al Jandal, um importante centro na rota do Iraque. Khalid capturou a fortaleza Duwmat al Jandal e levou seu, governante, o cristão Ukaydar ibn Abd al Malik, que mostrou hostilidade para com os muçulmanos como prisioneiro, ao Profeta Muhammad. O Profeta fez um pacto com Ukaydar sob a condição de que ele pagasse a taxa e permitiu que ele voltasse para sua terra. Desta forma, a aceitação do povo Duwmat al Jandal da soberania do estado muçulmano, pagando a jizya, foi assegurada.

É relatado que o Profeta Muhammad, que estava em Tabuk na época, enviou uma segunda carta de convite a Heráclio, que dizia estar em Emessa ou Dimashq (Damasco), com Dihyah ibn Khalifah al Kalbi. Na carta, as três alternativas de aceitar o Islam, pagar jizya ou lutar eram propostas ao Imperador, e também era solicitado que pelo menos não impedisse aqueles de seu povo que desejassem aceitar o Islam de fazê-lo. Recebendo a carta, o imperador consultou seus oficiais religiosos e militares e mandou um enviado, um membro da tribo árabe cristã Banu Tanuh, ao Profeta Muhammad. O enviado foi recebido tanto quanto as condições permitiram e ele foi presenteado com roupas caras por Uthman.

A Campanha Tabuk, a última da qual o próprio Profeta participou, constituiu um grande teste para os muçulmanos e, com base no versículo do Alcorão, afirma que foi realizada em um "tempo de adversidade" (saat al usra) (AtTauba, 9: 117). O exército que participou desta campanha foi referido como o “exército da adversidade” (jaysh al usra). Existem muitos versículos do Alcorão que discutem a atitude daqueles muçulmanos que participaram da campanha ou não participaram, seja por motivo legítimo ou não, bem como a atitude dos hipócritas que tentaram dissuadir aqueles que queriam participar (Ver: At Tauba, 9: 38-106; 117-118).

Quando o Profeta Muhammad voltou a Medina da Campanha Tabuk, ele foi à Mesquita do Profeta e, depois de fazer a Oração de Agradecimento, aceitou as felicitações daqueles que não puderam participar. Ele também pareceu aceitar os parabéns dos hipócritas, que ofereceram inúmeras desculpas para não comparecer. Na verdade, eles estavam inventando desculpas falsas e mentindo (At Tauba, 9: 94-97). Kab ibn Malik, um dos famosos poetas e veteranos de Badr do Profeta Muhammad, Hilal ibn Umayya e Marara ibn ar Rabi, perderam a campanha sem ter um motivo justificável, apesar de sua condição financeira favorável e boa saúde. Os três vieram ao Profeta e confessaram a respeito de sua situação. Seu desagrado era evidente em seu comportamento e disse-lhes que saíssem e esperassem até que Deus revelasse Seu julgamento. Ele proibiu outros muçulmanos de falarem ou se encontrarem com eles e, depois de um tempo, a proibição foi estendida a suas esposas. Ser reduzido a esta posição provou ser insuportável para eles. Eles eram incapazes de entrar na sociedade e enfrentar as pessoas por causa de sua vergonha. Esse era o nível de seu remorso. Não comeram ou beberam nada por dias a fio e imploraram perdão a Deus. Finalmente, os versículos do Alcorão que foram revelados após um boicote de 50 dias descreveram seu estado espiritual durante todo o processo e declararam que Deus os perdoou e aceitou seu arrependimento (At Tauba, 9: 118). Este perdão divino agradou muito a estes três companheiros primeiramente, mas também ao profeta Muhammad e a outros muçulmanos. Kab ibn Malik queria doar a totalidade de sua riqueza aos pobres devido à aceitação de seu arrependimento, mas o Profeta lhe disse que seria melhor reter uma certa parte para si mesmo. Então, mantendo apenas suas terras em Khaybar, Kab doou o resto.

Uma das coisas que o Profeta Muhammad fez ao retornar de Tabuk foi destruir o prédio construído pelos hipócritas como uma base operacional a partir da qual conspirar contra os muçulmanos, conhecido como Mesquita da Dirar (Dissensão). Durante o tempo em que o Profeta estava preocupado com os preparativos finais para a Campanha Tabuk, um grupo de hipócritas veio ao seu encontro e disse-lhe que haviam construído uma mesquita onde os idosos, doentes e deficientes podiam orar nas noites chuvosas e frias e pediu-lhe que abrisse oficialmente o edifício para adoração, conduzindo, ele mesmo, a oração. Especificando que estava prestes a iniciar uma campanha, o Profeta afirmou que só poderia liderar a oração em seu retorno. Em seu retorno de Tabuk, quando acampou em Dhu Awan com seu exército, alguns dos hipócritas vieram até ele e quiseram levá-lo à mesquita para que ele conduzisse a oração ali. Durante este tempo, versos pertencentes à chamada mesquita e às intenções daqueles que a construíram foram revelados (At Tauba, 9: 107-110). Declarando os homens que construíram a mesquita como mentirosos, esses versículos enfatizaram que suas reais intenções eram a descrença, prejudicar os crentes e causar dissensão entre eles. Além disso, sendo chamada de Mesquita da Dissensão, os versos proibiram o Profeta de orar ali e decretaram que o mais adequado para ele seria orar na mesquita fundada na piedade e na reverência a Deus, ou seja, na Mesquita do Profeta. Como tal, quando ficou claro que o edifício disfarçado de mesquita era um centro de conspiração e sedição contra os muçulmanos, o Profeta Muhammad designou dois Companheiros para destruí-la.

Relações com as tribos árabes

O nono ano da emigração (630-631) é conhecido como o Ano das Delegações (sanat al wufud). A conquista de Meca, seguida pela aceitação do Islam pela grande e poderosa tribo Hawazin, a ida da a tribo Thaqif de Taif para Medina, seu juramento de compromisso com o Profeta (que ocorreu um ano depois) e o domínio muçulmano sobre o norte da Arábia através da Campanha Tabuk fizeram com que tribos árabes que viviam em várias partes da Península Arábica enviassem delegações a Medina para declarar sua lealdade. Entre esses acontecimentos, junto com a conquista de Meca, o fato de a tribo Quraysh se tornar muçulmana teve particular importância. Com a aceitação do Islam pelos Quraysh (a quem deram grande importância e que constituíram a oposição mais significativa aos muçulmanos), as tribos árabes reavaliaram sua própria força e postura e começaram a entrar no Islam. O capítulo do Alcorão intitulado Al Nasr aponta para esta questão da seguinte forma:

Quando te chegar o socorro de Allah e o triunfo, e vires entrar a gente, em massa, na religião de Allah, celebra, então, os louvores do teu Senhor e implora o Seu perdão, porque Ele é Remissório (Al Nasr, 110: 1-3).

As delegações que vieram a Medina em nome de suas tribos e se reuniram com o Profeta Muhammad declararam sua aceitação do Islam, juraram fidelidade tanto em seu próprio nome quanto em nome de suas tribos, quiseram aprender a religião com o Mensageiro que a transmitia e, às vezes, solicitavam que fossem enviados professores aos membros de suas tribos. Entre essas delegações, estavam alguns representantes, como os das tribos Thaqif e Hanifa, que propuseram termos inaceitáveis ​​com o objetivo de isentar algumas das formas subjacentes de adoração do Islam e evitar algumas de suas proibições, ou aqueles que pensavam apenas em interesse próprio. Houve também aqueles que, como já mencionado com os cristãos dos Najran e Banu Taghlib, aceitaram o domínio muçulmano pagando um imposto (jizya), sem terem se tornado muçulmanos. A vinda das delegações a Medina representou uma oportunidade significativa para o Profeta transmitir a mensagem do Islam. Essas delegações foram hospedadas nas casas de companheiros como Abd al Rahman ibn al Awf, Ramla bint Harith, Abu Ayyub al Ansari e Khalid ibn Walid ou, às vezes, na residência dos Ashab al Suffa (aqueles que ficaram na antecâmara da Mesquita do Profeta) ou ainda em tendas armadas no pátio da mesquita. O Profeta Muhammad deu importância especial aos delegados, lendo e ensinando-lhes o Alcorão, e explicando-lhes os fundamentos da religião, bem como sua ética e códigos de moralidade. Enquanto as delegações eram enviadas de Medina com vários presentes, o Profeta dava-lhes informações relativas a coisas que precisavam levar em consideração, designava funcionários para coletar o imposto de esmolas (zakat) e jizya, para ensinar o Islam e preparar documentos escritos relativos a esses assuntos. As visitas dessas delegações indicam que tribos que viviam em várias regiões da Arábia aceitaram o Islam e, mais do que isso, reconheceram Medina como a capital da Península Arábica. Em seu trabalho, Ibn Sad menciona setenta e uma delegações vindas de diferentes regiões da Arábia no 9º (630) e 10º (631) ano após a Emigração e fornece informações sobre cada uma delas separadamente.

Embora muitas tribos árabes tenham se tornado muçulmanas, não é possível dizer que o Islam foi firmemente estabelecido em tribos beduínas como os Ghatafan e seus subclãs, assim como nos Banu Hanifa e Banu Asad. No Alcorão, os beduínos hostis ao Profeta Muhammad e aos muçulmanos são criticados e a atitude negativa adotada por sua maioria foi referida com a palavra “arab” (Beduíno árabe) (Ver At Tauba, 9:90, 93-99, 101-102, 107-110, 120; Al Ahzab, 33:20; Al Fath, 48: 11-17; Al Hujurat, 49: 14-18). A partir da Batalha da Trincheira, os beduínos adotaram uma postura clara contra o Islam (Al Ahzab, 33:20). Quando o Profeta partiu para a peregrinação menor (6/638), enviou uma mensagem às tribos beduínas vizinhas, como Juhayna, Muzayna, Ashja e Aslam, orientando-os a se juntarem a ele. Entretanto, como não haviam internalizado completamente seu compromisso com o Islam e o Profeta, falharam em cumprir a diretriz do Profeta, desculpando-se após a peregrinação (Ver Al Fath, 48: 11-12, 16). Uma situação semelhante foi experimentada durante a Campanha Tabuk (Veja At-Tauba, 9:90, 97, 107, 120): a partir do terceiro ano após a emigração (624), vários subclãs dos Banu Ghatafan envolveram-se em vários ataques e assassinatos, e a islamização desta tribo tornou-se superficialmente realizada apenas durante o Ano das Delegações (9 / 630-631). Consequentemente, após a morte do Profeta Muhammad, o chefe do clã Fazara, Uyayna ibn Hisn, desertou e juntou forças com Tulayha ibn Khuwaylid, que alegou ser um profeta. Além deles, os Banu Hanifa, cuja maioria vivia uma vida beduína, tentaram manter distância do Islam. A delegação desta tribo, liderada por Salama ibn Hanzala, veio a Medina no décimo ano após a emigração (631) e expressou sua aceitação do Islam. Possuíam aspirações políticas e econômicas, mas os membros da tribo desertaram durante o tempo em que oProfeta esteve doente e se juntaram a Musaylima, o Mentiroso, que propôs a mentira de que o Profeta os tornara parceiros de sua missão profética.

Por outro lado, assim como os Banu Asad, eles também planejaram lançar um ataque repentino em Medina, durante a Batalha da Trincheira, pensando que o Profeta Muhammad e os muçulmanos haviam perdido força após a Batalha de Uhud, e se juntaram à aliança inimiga com uma unidade sob o comando de Tulayha ibn Khuwaylid. No nono ano após a emigração (630), entretanto, eles foram a Medina com uma delegação que incluía Tulayha, forçados a dar a impressão de que eram de fato muçulmanos. Pediram ajuda financeira devido à fome que passaram e pediram permissão para coletar e distribuir o imposto de esmolas entre eles. Diante de sua atitude grosseira e comportamento durante essas conversas de colocar seus próprios interesses em primeiro lugar, de sua pretensão de fé (apesar de sua recusa em acreditar) e da intenção de fazer o Profeta se sentir obrigado para com eles, foram revelados versículos do capítulo do Alcorão Al Hujurat (49: 14-18). Tulayha declarou sua missão profética durante a doença do Profeta Muhammad e depois se revoltou durante o Califado de Abu Bakr, tendo ganhado o apoio de indivíduos de tribos beduínas, incluindo Fazara, Thybyan, Tay e Abs.

Última chamada aos politeístas

Com a conquista de Meca, os muçulmanos assumiram o controle da administração da cidade e da Caaba e muitas tribos árabes politeístas ingressaram no Islam. No entanto, havia ainda aquelas que continuavam em suas crenças idólatras. Um certo número dessas tribos era aliado aos muçulmanos. Após a conquista de Meca, o Profeta Muhammad fez acordos com tribos politeístas, como Khudaa e Mudlij (como ele havia feito com as vizinhas de Medina, como Damra, Ghifar, Juhayna e Ashja desde o primeiro ano após a Emigração), o que garantiu a liberdade e segurança de quem visitava a Caaba para as peregrinações maior e menor e também que ninguém teria medo durante os meses sagrados. Depois de retornar da Campanha Tabuk, sabendo que ainda haveria politeístas em Meca e que alguns deles, com base na prática costumeira, circumambulariam a Caaba nus, o Profeta Muhammad não sentiu em seu coração que deveria ir para a peregrinação naquele ano. Então, nomeou Abu Bakr como chefe da Caravana Hajj (amir al hajj) e o enviou junto com 300 Companheiros para Meca (Dhu al Qadah - Dhul Hijjah 9 / março de 631). Posteriormente, os primeiros vinte e oito versos do capítulo do Alcorão intitulado At Tauba (A Imunidade) foram revelados referindo-se à posição geral dos politeístas e aos tratados entre eles e o Profeta. Para declarar publicamente os decretos desses versos, o Profeta Muhammad designou Ali de acordo com o costume árabe predominante pelo qual o líder ou um membro de sua família poderia assumir uma posição de autoridade. Ali alcançou Abu Bakr, que estava a caminho de Meca e, explicando-lhe a situação, disse-lhe que poderia continuar sua posição como chefe da caravana Hajj. Em 10 Dhul Hijjah, Ali leu para as multidões reunidas em Mina os primeiros versos do capítulo At Tauba, que serviu de advertência aos politeístas, e deu a seguinte explicação:

Os descrentes não serão capazes de obter a salvação eterna. A partir deste ano, aqueles que associam parceiros a Deus não poderão realizar a peregrinação e se aproximar da Mesquita Sagrada; ninguém poderá circumambular a Caaba nu. Aqueles que têm tratados com o Profeta Muhammad poderão exercer seus direitos durante a vigência do tratado, até seu vencimento e, caso não se tornem muçulmanos posteriormente, sua segurança não poderá ser garantida.

Essa proclamação teve o efeito desejado: apesar das objeções de alguns dos presentes, virtualmente todos eles se tornaram muçulmanos depois, dizendo: "Até mesmo os Quraysh se tornaram muçulmanos!" e não sentiram necessidade de usar o período de carência de quatro meses. Assim, a existência de idolatria na Península Arábica foi eliminada e a Caaba foi reservada para aqueles que creem na unidade de Deus, de acordo com os princípios estabelecidos pelo Profeta Abraão e seu filho Ismael. Com o vigésimo nono verso do mesmo capítulo, o entendimento islâmico subjacente de garantir a proteção das vidas e propriedades, bem como a liberdade de crença dos Povos do Livro, em primeiro lugar, e de membros de outras religiões sob a condição de que pagassem o imposto, foi colocado em vigor.

O Hajj e sermão da despedida

O encontro do Profeta Muhammad com o Arcanjo Gabriel em cada noite do mês do Ramadan e sua recitação dos versos até então revelados do Alcorão são bem conhecidos. No décimo ano após a emigração (dezembro de 631), o arcanjo Gabriel o fez recitar todo o Alcorão duas vezes. O Profeta Muhammad viu isso como uma indicação de sua morte iminente e compartilhou isso com sua filha Fátima. O Profeta costumava entrar em um período de retiro na mesquita (itikaf) durante as últimas dez noites do Ramadan a cada ano, mas passou vinte dias em retiro no que seria o último Ramadan de sua vida.

No mesmo ano, o Profeta começou os preparativos para a grande peregrinação e queria que todos os muçulmanos comparecessem. Em 26 Dhu al Qadah, 10/23 de fevereiro de 632) partiu com um grupo de muçulmanos que consistia nos Emigrantes, Ajudantes e membros de outras tribos que vinham para Medina, além de ter consigo suas esposas e sua filha Fátima. Ele entrou no estado de ihram (roupa de peregrino) em Dhul Hulayfa. Ele chegou a Meca junto com aqueles que se juntaram a ele ao longo do caminho em 4 Dhul Hijjah, apesar de viajar em seu camelo, chamado Qaswa. Depois de completar a peregrinação menor (umra), o Profeta ficou em uma tenda que havia sido armada para ele no distrito de Abtah. Ele deixou Meca e foi para Mina na quinta-feira, 8 Dhul Hijjah, e passou a noite ali. Após o nascer do sol do dia seguinte (sexta-feira, 9 Dhul Hijjah), partiu de Arafat pela estrada para Muzdalifa e se instalou em uma tenda em Namira cuja construção ele havia ordenado. Aproximando-se do meio-dia, dirigiu-se aos Companheiros, que somavam mais de 120.000 no vale de Arafat, em um discurso que ficou conhecido como o Sermão da Despedida.

Depois de oferecer louvor e gratidão a Deus, o Profeta Muhammad lembrou que todas as pessoas são servas de Deus e descendem da mesma mãe e do mesmo pai, declarou que todos os seres humanos são iguais, não obstante a raça, cor, língua e posição social, e que a medida da grandeza aos olhos de Deus era a piedade e a reverência a Ele. Em geral, com foco nos direitos humanos e enfatizando a segurança da vida, propriedade e honra, o Profeta Muhammad exigiu escrupulosidade na defesa dos direitos dos outros, evitando opressão e ganhos ilegais, cumprindo todas as obrigações e defendendo os direitos, deveres e obrigações mútuos entre os cônjuges. Afirmando que todos os crentes são irmãos e irmãs, chamou a atenção para a importância da unidade e da solidariedade. Descrevendo o Alcorão e a sunnah (o caminho do Profeta) como fontes indispensáveis ​​de orientação, o Profeta Muhammad ordenou meticulosidade na realização de atos de adoração como as orações diárias, pagamento do imposto de esmolas e peregrinação, bem como rigor no cumprimento dos códigos de ética e moralidade. Também indicando certas atitudes e costumes da Idade da Ignorância, ele declarou a proibição de interesses e rixas de sangue, e a abolição de instituições e práticas da Idade da Ignorância, como a mudança da ordem dos meses sagrados (nasi) em particular, com exceção do fornecimento de água para os peregrinos (sidana) e manutenção e segurança da Caaba (sidana). Perguntava com frequência a seus companheiros: "Eu transmiti a mensagem?" para que eles confirmassem suas palavras e completou seu discurso com a declaração: “Ó Deus, seja testemunha! Ó Deus, seja testemunha”. O versículo do Alcorão que foi revelado antes que o Profeta deixasse Arafat afirma explicitamente que a religião havia sido aperfeiçoada e completada e que a religião perante a Deus era o Islam: “Hoje eu aperfeiçoei para você sua religião (com todas as suas regras, mandamentos e universalidade), completou Meu favor sobre você, e tive o prazer de designar para você o Islam como religião ”(Al-Maida, 5: 3)

Apesar do fato de Usama ibn Zayd estar na garupa de seu camelo, o Profeta Muhammad desceu de Arafat. Quando chegou a Muzdalifa, fez as orações noturnas ali. Depois de realizar as orações matinais no mesmo local, chegou a Jamratul Aqaba e jogou sete seixos, recitando a Declaração de Fé a cada lançamento. Então, procedeu para Mina e, depois de se dirigir a seus companheiros, ofereceu seu sacrifício. Ele raspou a cabeça, deixou o estado de ihram e voltou para a Caaba, circumambulando-a. Retornando novamente para Mina, ele completou o lançamento de pedras nas colunas de pedra (Jamarat). No dia seguinte, voltou a Meca e, antes do nascer do sol, e deu sua circunvolução de despedida. No quinto dia de Eid al Adha (o Festival do Sacrifício), com a permissão do Profeta, os peregrinos vindos de fora de Meca e Medina partiram na viagem de volta para casa. Posteriormente, o Profeta voltou a Medina com os Emigrantes e Ajudantes, tendo cumprido a peregrinação principal e, ao mesmo tempo, ensinado aos muçulmanos como realizar este ato de adoração.

Devido ao fato de que o Profeta Muhammad declarou em seu discurso em Arafat: “Não sei se depois deste ano, estarei entre vocês novamente” e ao seu falecimento, um tempo depois, esta peregrinação tornou-se conhecida como a “Peregrinação da Despedida” e seu discurso como o “Sermão de despedida”. É importante, no entanto, notar que o Profeta fez mais de um discurso durante a duração desta peregrinação, em vários lugares e em diferentes momentos.

Os últimos dias do Profeta: Doença e Morte

Após retornar da Peregrinação de Despedida para Medina, a saúde do Profeta Muhammad começou a piorar. Durante os dias de sua doença, ele visitou os túmulos dos mártires de Uhud e fez a oração fúnebre. Saindo de casa em outra noite, foi ao cemitério de Medina e implorou perdão a Deus por aqueles enterrados lá. Durante este tempo, Aswad al Ansi, da tribo Madhhij do Iêmen, emergiu com a proclamação da Profecia.

Avançando sobre Sanaa com uma força de até 600 pessoas na cavalaria que ele reuniu de sua tribo, Aswad matou Shahr (filho do primeiro governador muçulmano do Iêmen Badhan, nomeado no lugar de seu pai) porque este se opôs a ele, casou-se à força com a esposa de Shahr, Azad, e assumiu o controle da região. O Profeta enviou cartas aos governadores e figuras proeminentes da região como um meio de deter Aswad, que foi morto com a ajuda de Azad (8 Rabi al Awwal, 11/3 de junho de 632). Nesse ínterim, Musaylima, o Mentiroso, da tribo Hanifa (que enviou uma delegação a Medina) apostatou no retorno da delegação a Yamama e declarou-se profeta. O Profeta enviou-lhe uma carta convidando-o novamente ao Islam. Em sua carta de resposta, Musaylima propôs parceria ao Profeta alegando que metade da terra pertenceria a ele enquanto a outra metade pertenceria aos Quraysh. Em resposta a Musaylima, o Profeta Muhammad afirmou que a terra pertencia a ninguém menos que Deus e que Ele escolhe quem deseja de Seus servos para herdar a terra. Musaylima foi morto durante o califado de Abu Bakr.

No décimo primeiro ano após a emigração, no final do mês de Safar (maio de 632), o Profeta Muhammad decidiu enviar um exército sob o comando de Osama ibn Zayd para a terra bizantina, onde a batalha de Muta havia ocorrido. O exército estabeleceu sua base na região de Juruf, fora de Medina. Quando a condição do Profeta piorou ainda mais nesse ínterim, Osama decidiu não avançar, mas esperar.

Durante esse tempo, o Profeta Muhammad sofria de dores de cabeça que se intensificavam de tempos em tempos, bem como febre alta. Durante sua doença, ele foi liderar orações na Mesquita do Profeta com a ajuda de seus companheiros. Em uma dessas ocasiões, subiu ao púlpito e disse: “Um servo teve permissão para escolher entre este mundo ou seu Senhor. Ele escolheu o seu Senhor. ” Entendendo imediatamente que o Profeta estava se referindo a si mesmo, Abu Bakr começou a chorar, exclamando: "Minha mãe e meu pai sejam o seu resgate, ó Mensageiro de Deus!" O Profeta o consolou e disse que estava muito satisfeito com ele. Daí em diante, lembrando aos Emigrantes e Ajudantes de seus sacrifícios e virtudes mútuos, aconselhou-os a agir em uníssono. Posteriormente, ele instruiu aqueles que tinham direitos sobre ele para virem pedir-lhe seus direitos.

A última vontade do Profeta para sua filha Fátima e sua tia Safiyya é digna de nota: “Pratiquem atos de bondade valiosos aos olhos de Deus. Caso contrário, não posso salvá-las de prestar contas a Deus na vida futura sobre o permissível e o proibido.”

Os últimos desejos que o Profeta expressou aos muçulmanos abrangeram questões sobre como tratar ​​com gentileza as pessoas por quem são responsáveis, mostrar meticulosidade em seus preparativos para a outra vida com a consciência de que serão responsabilizados, prestando atenção especial em receber estrangeiros enviados da melhor maneira possível e presenteando-os.

O Profeta Muhammad passou seus últimos dias com Aisha e, quando sua doença se intensificou, três dias antes de sua morte, pediu a Abu Bakr para liderar as orações. Em um momento em que se sentiu melhor, ele foi para a mesquita com a ajuda de Ali e Fadl ibn Abbas e quando Abu Bakr, que liderava as orações, recuou para permitir que o Profeta voltasse ao seu lugar, indicou para ele continuasse e ficasse em oração ao seu lado. Após a oração matinal do dia em que o Profeta faleceu, Abu Bakr o visitou e, ao ver sua situação melhorar ligeiramente, pediu sua permissão e voltou para sua casa. No entanto, a condição do Profeta piorou repentinamente. De acordo com o relato de Aisha, antes que o Profeta Muhammad falecesse, ele disse suavemente: "Não há outro deus além de Deus, como é difícil entregar a alma!" e faleceu em seus braços, Rafiq al Ala! (a Morada Mais Alta)” (13 Rabi al Awwal, 11 / Segunda-feira, 8 de junho, 632).

A morte do Profeta causou uma tristeza incomensurável para os muçulmanos. Alguns, como Omar, até disseram em seu estupor que ele não estava morto. Recebendo a notícia da situação, Abu Bakr veio diretamente para o lado do Profeta, levantou o véu que cobria seu rosto e  beijou, dizendo: “Ó Mensageiro de Deus! Você foi belo em vida e está belo em sua morte”. Em seguida, indo para a mesquita do Profeta, declarou: "Ó povo, se algum de vocês adorava Muhammad, diga-lhe que Muhammad está morto. Mas quem adorava a Deus, Deus está vivo e nunca morrerá." Então, ele recitou o seguinte versículo do Alcorão: “Muhammad é apenas um Mensageiro, e Mensageiros faleceram antes dele. Se, então, ele morrer ou for morto, voltareis à incredulidade? Quem quer que dê as costas em nada pode prejudicar a Deus. Mas Deus recompensará (abundantemente) os gratos” (Al Imran, 3:144). O corpo do Profeta foi lavado na terça-feira por Ali, com a ajuda dos filhos do tio do Profeta Abbas, Fadl e Qusam, bem como Osama ibn Zayd, e foi mantido na sala em que estava. A oração fúnebre não foi realizada em congregação: primeiro os homens, depois as mulheres e, então, as crianças entraram na sala onde estava o corpo do Profeta, em grupos tão grandes quanto possível e fizeram a oração fúnebre individualmente. Seu corpo foi colocado por Ali, Fadl, Qusam e Osama em uma sepultura cavada no local preciso de sua morte, de acordo com um hadith relatado por Abu Bakr.

Vivendo uma vida simples, usando todos os meios materiais à sua disposição no caminho de Deus, o Profeta Muhammad deixou para trás uma herança completamente modesta. Como ele mesmo declarou: “A comunidade dos Profetas não deixa nada para ser herdado”. (Ibn Sa'd II, p. 314; Bukhari, 'Khumus', 1). Ao falecer, ele possuía uma mula branca, algumas armas e uma certa quantidade de terra. Ele ordenou que a renda dessas terras fosse destinada à sua família e o restante fosse entregue ao erário público. Declarando, pouco tempo antes de sua morte, que teria vergonha de enfrentar Deus com isso, ele queria que os sete dirhams que tinha em sua posse fossem distribuídos entre os necessitados. Uma armadura que pertencia a ele foi dada a um judeu como garantia pelo pagamento do dinheiro emprestado dele.

Quanto ao legado espiritual do Profeta Muhammad, é muito grande e valioso, tanto para sua comunidade quanto para toda a humanidade. Como ele mesmo declarou em seu Sermão de Despedida, ele deixou para trás o Alcorão e a sunnah como seu legado mais precioso e a religião e civilização do Islam que se cristalizou em torno dessas duas fontes principais tomou seu lugar na história da humanidade, cuja influência foi sentida por séculos em uma geografia diversificada e extensa.

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1) Sadettin Unal, “Kabe,” DIA, XXIV, 15-16.

Traduzido de Last Prophet

Links para Leitura

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