A Importância do Sagrado Mês de Rajab

Disse Allah no Alcorão Sagrado (9:36):

”Para Deus o número dos meses é de doze,
como reza o Livro Divino, desde o dia em que
Ele criou os céus e a terra. Quatro deles são
sagrados; tal é o cômputo exato.”

O cômputo do tempo sempre foi uma preocupação dos seres humanos. Foi concebido para algumas necessidade, propósitos ou conveniências. O esforço mostrou-se mais útil para o homem; ajudou-o a demarcar as estações para propósitos migratórios e agrícolas e a sequenciar eventos e marcar dias importantes coincidentes com observâncias e eventos religiosos ou culturais.

Como com outras culturas, o povo da Arábia pré-islâmica media o tempo em períodos definidos de dias, semanas, meses e anos. Eles usavam principalmente um calendário lunisolar de doze meses, em que a diferença entre o ano lunar e o ano solar era compensada pela inserção periódica de um décimo terceiro mês adicional, quando necessário. Após o advento do Islam, a prática de intercalação foi proibida. Foi relatado que o Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse: “Ó povo! O tempo voltou a ser como era na época em que Deus criou os céus e a terra. Um ano tem doze meses, quatro dos quais são sagrados … ” (Bukhari).

O calendário islâmico é composto por doze meses, quatro dos quais são sagrados. Os meses sagrados, assim chamados porque era proibido, até mesmo na era pré-islam, lutar e derramar sangue durante esses meses. Os meses sagrados Dhul-Qi’dah, Dhul Hijjah e Muharram são consecutivos enquanto Rajab ocorre em isolamento dos outros três meses.

Rajab

Rajab, o sétimo mês do calendário islâmico, cai depois de Jamada al-Thani e antes de Shabaan. A definição lexical de Rajab denota sua importância, honra e glória. Este mês foi invariavelmente chamado por vários nomes. Chamava-se Rajab al-ʻAsam (o mês silencioso) porque, durante este mês, os árabes deporiam as armas em relação à sua inviolabilidade e não haveria som de luta ou de guerra. Foi chamado Rajab al-Asab (o mês da inundação) porque a misericórdia de Deus desce em grande abundância neste mês. Também foi chamado Rajab al-Murajjab em referência ao seu status sublime.

A excelência do mês de Rajab

Em Sua sabedoria eterna e conhecimento abrangente, Deus Todo-Poderoso favorecia alguns profetas, pessoas, lugares, meses e tempos em detrimento de outros. Ele favoreceu Seus profetas e mensageiros sobre toda a humanidade por revelação e favoreceu alguns deles em detrimento de outros. Ele diz: “De tais mensageiros preferimos uns aos outros. Entre eles, se encontram aqueles a quem Deus falou, e aqueles que elevou em dignidade. ”(Alcorão 2: 253). Deus também deu preferência a alguns lugares e tempos a outros. Ele favoreceu Meca acima de todas as outras cidades e escolheu Medina para ser a morada da migração do Profeta.

Seguindo na classificação está Bayt al-Maqdis, que é a morada da maioria dos profetas de Deus. O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse: “Uma oração em minha mesquita é superior a mil orações oferecidas em qualquer outra mesquita, exceto Al-Masjid al-Haram (em Meca)” (Bukhari). Deus também favoreceu certos momentos sobre os outros. Ele escolheu sexta-feira do resto dos dias da semana para a oração congregacional de sexta-feira. O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse que o melhor dia em que o sol nasce é o dia da sexta-feira, enquanto a noite de al-Qadr é melhor do que mil meses. De todos os meses do ano, Deus Todo-Poderoso designou o mês do Ramadã para o jejum e de todo o resto dos meses, Ele escolheu quatro para reverência especial. Como em todos os outros momentos que Deus Todo-Poderoso tem favorecido, precisamos fazer observâncias extras e maximizar nossa adoração durante estes tempos abençoados para ganhar o prazer de Deus e alcançar a propensão divina. Essa honra, entretanto, não impede que obedeçamos e adoremos a Deus em todos os momentos e lugares. Apesar disso, quais são as virtudes desses meses sagrados? Não há versos do Alcorão ou hadith autênticos que especifiquem a excelência de Dhul Qi’dah, Dhul-Hijjah, Muharram e Rajab, exceto o que Deus Todo-Poderoso menciona em Seu Sagrado Livro:

“Para Deus o número dos meses é de doze,
como reza o Livro Divino, desde o dia em que
Ele criou os céus e a terra. Quatro deles são
sagrados; tal é o cômputo exato.” (Alcorão 9:36).

Este versículo é prova suficiente para honrá-los, seguindo a orientação de Deus apresentada no versículo: “… e sabei que Deus está com os tementes..” Deus Todo-Poderoso nos exorta a sermos mais conscientes sobre nossas ações durante estes meses, enfatizando tanto a elementos obrigatórios de responsabilidade em relação a atos de culto, tanto certos como errados e voluntários.O erro pode vir de várias formas. Pode se referir a cometer um ato que contraria a vontade de Deus que não vai além de si mesmo. Exemplos incluem negligenciar orações, negligenciar a pureza ritual, beber álcool, arrogância e presunção, quebrar juramentos e assim por diante. Deus Todo-Poderoso diz: “Aquele que ultrapassa os limites de Deus faz mal à sua alma” (Alcorão 65: 1) e “Não contribua com a sua própria destruição, mas faça o bem porque Deus ama os que fazem o bem” (Alcorão 2 : 195). A segunda forma de transgressão envolve prejudicar os outros, como caluniar, caluniar, consumir indevidamente a propriedade dos outros, prestar falso testemunho, matar, causar danos corporais a outros, inaugurar uma inovação repreensível e assim por diante. Em relação a esse tipo de erro, o Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse: “Não haverá infligir danos a si mesmo ou a outros” (Al-Daraqutuni). Uma das maiores formas de transgressão é aquela que é cometida contra Deus Todo-Poderoso e isso inclui forjar mentiras e atribuir parceiros a Ele.
Deus Todo-Poderoso diz: “Quem faz maior mal do que aquele que inventa a falsidade contra Deus?” (Alcorão 61: 7). Os muçulmanos, portanto, não devem injustiçar a si mesmos ou aos outros. Embora os pecados de comissão e omissão sejam proibidos em todos os momentos, eles são ainda mais no mês de Rajab e nos outros meses sagrados, porque estes são momentos em que a recompensa por más ações é ampliada.

Um muçulmano pode se enganar não apenas cometendo pecados, mas também privando-se das abundantes recompensas contidas no mês de Rajab e nos outros meses sagrados. Assim como a recompensa por atos malignos é multiplicada durante Rajab (e os meses sagrados), assim é a recompensa por boas ações. A misericórdia divina, as bênçãos e as recompensas estão no auge durante esse tempo; Os muçulmanos devem, portanto, investir seu tempo em obediência a Deus e não perder as recompensas das recompensas que o Rajab al-Asab oferece.

Como não existe um curso particular de ação a ser seguido durante este mês, recomenda-se que os muçulmanos observem todas as obrigações conscientemente e maximizem os atos voluntários de adoração. Abu Huraira (que Deus esteja satisfeito com ele) narrou que o Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse que Deus Todo-Poderoso disse: “Meu servo não se aproxima de mim com algo mais amado para Mim do que os deveres religiosos que lhe ordenei. E ele continua a aproximar-se de mim com obras supererrogatórias, até que eu seja a sua audição com a qual ele ouve, a sua visão com a qual ele vê, a mão com a qual bate, e os pés com os quais ele anda … ” (Bukhari).

Boas ações em Rajab

Boas ações acumulam grandes graças divinas durante o Rajab. Atos que são enfatizados e cujas recompensas são multiplicadas durante este mês incluem:

– Jejum: O jejum implica uma maior recompensa e excelência do que qualquer outro ato de adoração. O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse: “Todas as boas ações do homem são recompensadas de dez a setecentas vezes. Deus Todo-Poderoso diz: ‘Exceto o jejum. É Meu e eu pagarei o mais rápido que desistir de seu desejos e comida por minha causa “(Muslim). O jejum é um ato de adoração que é conhecido apenas por Deus e o jejuador. Uma pessoa, portanto, jejua sem outro propósito senão obter o prazer de Deus somente. É por essa razão que Deus atribui o jejum a si mesmo e o recompensa sem limites, porque não contém nenhum elemento de jactância. Além disso, o jejum inculca na autodisciplina do homem, tornando-o menos dependente de seus desejos materiais e cria uma consciência daquelas coisas que ele normalmente toma como certas. O jejum também contém inúmeros valores morais, porque cultiva virtudes como a paciência, a caridade e a simpatia pelos pobres e privados, e porque refina maneiras, especialmente aquelas relacionadas à diminuição do olhar, honestidade e abster-se da fala vil. O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse: “Quem não abandonar a falsidade em palavras e ações, então Deus não precisa de sua fome ou cede” (Bukhari) e, “… quando alguém jejua, ele não deve se comportar de maneira tola ou impudente. E se alguém brigar ou abusar dele, ele deve dizer duas vezes: ”Estou jejuando” ” (Bukhari).

A recompensa do jejum pode ser melhor descrita nas palavras do Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) que disse: “Quem jejuar um dia por causa de Deus, Deus o manterá longe do inferno por uma distância percorrida em setenta anos. (Bukhari e Muslim)

– Recitando o Alcorão: O Alcorão é o livro de orientação para todo muçulmano. Deus Todo-Poderoso diz: “Este é o livro; Nele há orientação certa, sem dúvida, para aqueles que temem a Deus ”(Alcorão 2: 2). O benefício e a recompensa por recitar o Alcorão são incontáveis. O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele disseram): “Quem ler uma carta do livro de Deus terá uma recompensa e as recompensas serão multiplicadas dez vezes. Não digo que “Alif, Laam, Meem” seja uma carta, mas que “Alif” seja uma carta, “Laam” seja uma carta e “Meem” seja uma carta. Portanto, aumente sua recitação do Alcorão para ganhar esses méritos (At-Tirmidhi).

– Dhikr (Fazendo Lembrança de Deus): Dhikr é um dos atos mais excelentes e o grande número de vezes que é mencionado no Alcorão é prova suficiente de sua importância. Dhikr é de fato um dos atos mais louváveis ​​que obtém o prazer de Deus, o Todo-Poderoso. Ele diz: “E a lembrança de Deus é a maior sem dúvida. E Deus sabe tudo o que você faz ”(Alcorão 29:45). Não há restrições quanto à maneira, frequência e horários para a realização deste grande ato de adoração que mereça as misericórdias e bênçãos divinas. Por essa razão, o Deus Todo-Poderoso diz: “Ó vocês que crêem! Celebre os louvores de Deus e faça isso com frequência; e glorificá-lo de manhã e à noite. Ele é quem envia bênçãos sobre você ”(Alcorão 33:41). Fazer constante lembrança de Deus é um dos meios para a elevação do status no paraíso. O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse: “Há muitas pessoas que fazem a lembrança de Deus, o Todo-Poderoso, enquanto descansam confortavelmente em suas camas. Para isso, Deus os recompensará com as mais altas classificações no paraíso ”(At-Tirmidhi, Al-Hakim e At-Tabari).

– Tahajjud (Oração da Tarde da Noite): Orar é uma das melhores obras espirituais do corpo e a oração supererrogatória da madrugada é um dos melhores meios para alcançar a purificação espiritual, a divina proximidade, uma recompensa generosa de Deus e um status elevado no mundo espiritual. daqui em diante. Deus Todo-Poderoso disse: “Seus membros abandonam seus leitos de sono, enquanto eles invocam seu Senhor com medo e esperança” (Alcorão 32:16) e “Quanto aos justos, eles estarão no meio de jardins e nascentes , tendo alegria nas coisas que o seu Senhor lhes dá, porque antes disso, eles viveram uma boa vida. Eles tinham o hábito de dormir pouco à noite e, nas primeiras horas da madrugada, eles (foram encontrados) orando por perdão ”(Alcorão 51: 15-8).

– Caridade: É um dos atos mais meritórios. Deus Todo-Poderoso diz: “Corra para o perdão de seu Senhor e um jardim tão amplo quanto os céus e a terra preparados para os justos, que dão prosperidade e adversidade, que reprimem sua ira e perdoam pessoas – Deus ama aqueles que fazem o bem. ”(Alcorão 3: 133-4). O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse: “Aquele que der na caridade a medida de uma data de ganhos legítimos – e Deus não aceita, salvo o que é lícito – Deus a tomará em sua mão direita e a promoverá ( aumentar a sua recompensa) para o doador como qualquer um de vocês levanta seu potro, até que se torne como uma montanha ” (Bukhari e Muslim). A caridade voluntária é altamente incentivada no Islam. E porque não é obrigatório, é uma medida da verdadeira força de generosidade e compaixão. A caridade vem em todas as formas e toda ação realizada para ajudar a outra agrada a Deus, o Todo-Poderoso. Delineando a caridade, o Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse: “… Trazer justiça entre duas pessoas é caridade; Ajudar um homem com sua montaria, erguê-lo sobre ele ou içar seus pertences para ele é caridade; uma palavra amável é caridade; cada passo que você dá para a mesquita é caridade; e remover coisas prejudiciais da estrada é caridade ” (Bukhari e Muslim).

– Ajudar os outros: Esforçar-se para ajudar os outros a alcançar suas necessidades ou aliviar sua angústia é um dos atos que distanciam a pessoa do fogo do inferno. Foi relatado que o Profeta de Deus (que a paz e as bênçãos estejam com ele disse: “Um muçulmano é o irmão de um muçulmano; ele não o engana nem o abandona quando está em necessidade. Quem quer que satisfaça as necessidades de seu irmão” Deus cumprirá suas necessidades e todo aquele que remover a aflição de um crente, Deus removerá uma de suas dificuldades no Dia do Juízo ”(Bukhari e Muslim). O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) também disse:“ .. Deus ajudará um servo dele enquanto o servo ajudar seu irmão” (Muslim).

– Ajudar os outros a resolverem suas dívidas: Ajudar os outros a cumprir suas obrigações financeiras é uma causa digna pela qual Deus recompensa neste mundo e no outro. O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse: “… Todo aquele que aliviar as dificuldades de uma pessoa necessitada que não pode pagar sua dívida, Deus aliviará suas dificuldades tanto neste mundo quanto no futuro” (Muslim).

– Busca e Disseminação do Conhecimento Religioso: O conhecimento é a base de todas as ações. Através do conhecimento, somos capazes de fazer o que é louvável e evitar o que é censurável. É por isso que Deus Todo-Poderoso diz: “São os que têm conhecimento entre os Seus servos que temem a Deus” (Alcorão 35:28). O Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos estejam com ele) deu boas novas aos buscadores do conhecimento. Ele disse: “Quem quer que siga o caminho do conhecimento, Deus facilitará a ele o caminho para o paraíso” (Ahmad, Abu Dawud, Ibn Majah e at-Tirmidhi). Qualquer pessoa que obtenha conhecimento que beneficie os outros membros da sociedade é obrigada a disseminar esse conhecimento, mesmo que seja pequeno. O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse a seus companheiros: “Transmita (o que você aprendeu de mim) mesmo que seja apenas um verso” (Bukhari).

– Palavras amáveis ​​para os outros: palavras amáveis ​​são uma caridade, de maneiras nobres e um elemento de fé perfeita. O Mensageiro de Deus disse: “Uma boa palavra é também um ato de caridade” (muçulmano). Palavras gentis também são salvação do fogo do inferno; o Mensageiro de Deus disse: “Afaste-se do fogo, mesmo que dando uma data em caridade. Se você não puder pagar isso, então pronuncie uma palavra gentil ”(Bukhari e Muslim). Umar Ibn al-Khattab chegou a dizer: “A generosidade é uma coisa fácil. É um rosto sorridente e palavras amáveis.

– Misericórdia: Os muçulmanos são intimados a mostrar misericórdia a todos ao seu redor, pois isso elicia a misericórdia de Deus. O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse: “Aquele que não mostrar misericórdia não será mostrado” (Bukhari). A injunção de mostrar misericórdia para com os outros não se limita ao âmbito das relações humanas, mas se estende também aos animais. Consequentemente, os muçulmanos são intimados a serem misericordiosos com os animais. O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse: “Teme a Deus por esses animais [sem o poder da fala]. Cavalgue-os quando estiverem em boas condições e alimente-os quando estiverem em boas condições ”(Abu Dawud). Misericórdia para os animais é de tal importância que os muçulmanos são instruídos a ser gentis com eles, mesmo no momento do abate. O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse: “Deus ordenou benevolência em tudo [você]. Assim,

– Verdade e Honestidade: A verdade e a honestidade são duas das maiores virtudes e são elogiadas tanto no Alcorão quanto na Sunnah. Deus Todo-Poderoso diz: “Que Deus recompensará o povo da verdade por sua verdade” (Alcorão 33:24). A honestidade é um dos meios para a justiça. O Mensageiro de Deus disse: “Na verdade, a honestidade leva à justiça e a justiça leva ao paraíso” (Bukhari e Muslim).

– Pureza do Coração: A pureza do coração emana da fé e nos dá sucesso no além. Deus Todo-Poderoso diz: “Ele conseguiu purificar a alma…” (Alcorão 91: 9) e “Um dia em que nem a riqueza nem as crianças valerão, mas somente ele (prosperará) que vem a Deus com um coração puro ”(Alcorão 26: 88-9). Os muçulmanos devem, portanto, purificar seus corações de todos os tipos de mal e substituí-los por virtudes e maneiras nobres.

– Justiça:A justiça é ao mesmo tempo um dos princípios fundamentais do Islam e uma grande virtude. Qualquer caminho leva à justiça e justiça entre as pessoas é parte da religião. Deus Todo-Poderoso diz: “Deus ordena a justiça, o fazer do bem e a generosidade para com os parentes” (Alcorão 16:90) e, “Deus ordena que você retribua seus bens àqueles a quem eles são devidos; e quando você julgar entre as pessoas para julgar com justiça. Em verdade, quão excelente é o ensino que Ele te dá! Porque Deus é quem ouve e vê todas as coisas ”(Alcorão 4:58). Os muçulmanos são obrigados a observar a justiça em todos os momentos, mesmo quando isso for prejudicial aos seus próprios interesses. Deus Todo-Poderoso diz: “Ó vós que credes! Destaquem-se firmemente pela justiça, como testemunhas de Deus, mesmo que seja contra vocês mesmos, ou seus pais, ou seus parentes, sejam eles ricos ou pobres, Deus é um Protetor Melhor para ambos (que você). Portanto, não sigam as concupiscências (de vossos corações), para que não evitem a justiça, e se distorcem o seu testemunho ou se recusem a dá-lo, em verdade, Deus está Sempre Bem Familiarizado com o que fazeis ” (Alcorão 4: 135).

– Humildade e Modéstia: Humildade e modéstia significam liberdade do orgulho e da arrogância, ambas as quais são odiosas para Deus Todo-Poderoso. Humildade e modéstia são virtudes louváveis ​​para os muçulmanos; Deus diz: “E os servos de (Deus) Muito Graciosos são aqueles que andam na terra com humildade, e quando os ignorantes se dirigem a eles, eles dizem:“ Paz! ” (Alcorão 25:63) A excelência da modéstia é evidenciada pelas palavras do Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) que diziam: “A modéstia não traz nada além da bondade” (muçulmano). O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) também disse: “Em verdade, Deus me revelou que você deve ser humilde uns com os outros e que ninguém deve oprimir outro ou gabar-se de outro” (Muslim).

– Sinceridade:A sinceridade nos ajuda a alcançar a sinceridade e nos afasta do orgulho. Deus Todo-Poderoso diz: “E não seja como os que partiram de suas casas insolentemente e sejam vistos pelos homens” (Alcorão 8:47). Boas ações devem ser realizadas apenas por amor a Deus, buscando o Seu prazer e não por ganhos mundanos. Ele diz: “E a eles não se ordenou mais do que isto: adorar a Deus, oferecendo-lhe sincera devoção, sendo verdadeiro (na fé); estabelecer oração regular; e praticar a caridade regular; e essa é a religião correta e reta ”(Alcorão 95: 5). Buscar publicidade e reconhecimento elimina a recompensa, mas a pureza do motivo de buscar o prazer de Deus somente nos dá o prazer de Deus e Sua divina proximidade. Ele diz: “Se você divulga (atos de) caridade, mesmo assim está bem, mas se você os dissimula, e os faz alcançar aqueles (realmente) necessitados, isso é o melhor para você: Ele removerá de você algumas das suas (manchas de) mal. E Deus está bem familiarizado com o que você faz ”(Alcorão 2: 271). A sinceridade a Deus também ajuda a determinar nosso destino no futuro – se estaremos entre os abençoados ou os miseráveis. O Mensageiro de Deus disse: “… quem fizer as obras do além para obter algum benefício mundano, não terá parte no futuro” (Ahmad). Sinceridade na intenção em todas as nossas ações é o fator mais importante para a nossa salvação neste mundo e no futuro. O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse: “Os atos são apenas pelas intenções e todo homem terá, mas o que ele pretendia” (Bukhari). A sinceridade a Deus também ajuda a determinar nosso destino no futuro – se estaremos entre os abençoados ou os miseráveis. O Mensageiro de Deus disse: “… quem fizer as obras do além para obter algum benefício mundano, não terá parte no futuro” (Ahmad). Sinceridade na intenção em todas as nossas ações é o fator mais importante para a nossa salvação neste mundo e no futuro. O Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele) disse: “Os atos são apenas pelas intenções e todo homem receberá apenas o que ele pretendia” (Bukhari).

Rajab, como um dos meses sagrados, é um mês em que os muçulmanos devem não apenas obedecer às prescrições do Islam, mas também fazer um esforço extra para aumentar sua integridade moral e espiritual. O acima não é de forma alguma uma lista exaustiva das ações que podemos realizar para colher as abundantes recompensas, misericórdias e bênçãos que Deus concede a Seus servos justos durante este mês sagrado. Apenas serve como um lembrete de alguns exemplos de ação louvável. A esfera do bem é ampla e cada um deve caminhar o caminho reto até o limite de sua capacidade. Esperamos que, neste mês, todos os muçulmanos sejam elevados ao mais alto grau de excelência e alcancem a benevolência em questões religiosas e mundanas, valendo-se dos tempos virtuosos quando Deus envia Suas bênçãos, bênçãos, misericórdia e elevação de posição.

Fonte: https://eng.dar-alifta.org/foreign/ViewArticle.aspx?ID=1869&CategoryID=5