Autor: Sh. Abdal Hakim Murad
Uma série de dificuldades afetará qualquer apresentação da compreensão muçulmana da Trindade. Não menos importante é o fato de que esses entendimentos muçulmanos têm sido quase tão diversos e numerosos quanto os obtidos entre os próprios estudiosos cristãos. É verdade que o Islam medieval sabia muito mais sobre a doutrina cristã do que os doutores da Igreja sobre o Islam, pela razão óbvia de que as sociedades muçulmanas continham minorias letradas com as quais se podia debater, algo que normalmente não era o caso na cristandade. O diálogo muçulmano-cristão, uma novidade no Ocidente, tem uma longa história no Oriente Médio, remontando pelo menos aos debates educados entre São João de Damasco e os estudiosos muçulmanos da Síria do século VII. E, no entanto, lendo nossos teólogos, geralmente concluímos que a maioria deles nunca “entenderam” o ponto sobre a Trindade. Sua análise pode geralmente ser criticada por motivos não de falta de sofisticação, mas de familiaridade insuficiente com as complexidades do pensamento escolástico ou trinitário oriental. Frequentemente, eles apenas endereçam espantalhos.
Havia, eu acho, duas razões para isso. Em primeiro lugar, a doutrina da Trindade era o ponto mais notório em questão entre o Cristianismo e o Islam, e, portanto, estava carregada de paixões ferozes. Para a mente muçulmana pré-moderna, invasores cristãos, cruzados, inquisidores e o resto eram basicamente obcecados em impor a doutrina da Trindade a seus infelizes inimigos muçulmanos. É lembrado ainda hoje entre os muçulmanos na Rússia que, quando Ivan, o Terrível, capturou Kazan, capital dos muçulmanos do Volga, ele disse ao seu povo que eles poderiam escapar da espada “louvando conosco a Santíssima Trindade de geração em geração”. Na Bósnia, os irregulares sérvios usam a saudação de três dedos da Trindade como um gesto de desafio contra seus inimigos muçulmanos. E assim por diante. Grande parte da teologia muçulmana sobre a Trindade foi, portanto, definida em um contexto amargamente polêmico de medo e muitas vezes de ódio absoluto: a Trindade como o próprio símbolo do desconhecido, mas violento, à espreita nas bárbaras costas do norte do Mediterrâneo, cenário de todo tipo de demônio, maldade e crueldade.
A essa distorção deve-se acrescentar, creio eu, alguns problemas colocados pela própria doutrina da Trindade. O Islam, embora tenha produzido grandes pensadores, ainda assim colocou menos de seus ovos epistemológicos na cesta teológica do que o Cristianismo. Ao ler as apresentações muçulmanas da Trindade, não se pode deixar de detectar uma sensação de impaciência. Uma das virtudes do tipo Semita de consciência é a convicção de que a realidade última deve ser basicamente simples, e que os Nicenos falam de uma divindade com três pessoas, uma das quais tem duas naturezas, mas que são todas de alguma forma redutíveis à unidade autêntica, além de ser racionalmente duvidoso, parece intuitivamente errado. Deus, a base final de todo ser, certamente não precisa ser tão complicado.
Esses dois obstáculos para uma compreensão correta da Trindade, até certo ponto, persistem até hoje. Mas um novo obstáculo se apresentou no século passado ou depois, na medida em que o antigo consenso cristão ocidental sobre o que a Trindade significava, que sempre foi um consenso frágil, não parece mais ser obtido entre muitos estudiosos cristãos sérios. Analisando o espantoso volume e vigor da produção teológica cristã, os muçulmanos podem achar difícil saber precisamente como a maioria dos cristãos entende a Trindade. Também é da nossa experiência que os cristãos geralmente gostam mais de debater outros tópicos; e tendemos a concluir que isso ocorre porque eles próprios se sentem incomodados com aspectos de sua teologia trinitária.
O que tentarei fazer, então, é expor meu próprio entendimento, como muçulmano, da doutrina trinitária. Eu começaria deixando claro que reconheço que muito está em jogo aqui para a ortodoxia cristã histórica. A doutrina fundamental da Trindade não faz sentido a menos que as doutrinas da encarnação e expiação também sejam aceitas. Santo Anselmo, em seu Cur Deus Homo, mostrou que o conceito de expiação exigia que Cristo fosse Deus, pois só um sacrifício infinito poderia expiar o mal ilimitado da humanidade, que era, nas palavras de Agostinho, uma massa damnata – uma massa de condenados por causa do pecado original de Adão. Jesus de Nazaré era, portanto, Deus encarnado andando na terra, distinto de Deus Pai habitando no céu e ouvindo nossas orações. Assim, tornou-se necessário pensar em Deus como pelo menos dois em um, que existiram pelo menos por um tempo no céu e na terra, como entidades distintas. No cristianismo primitivo, o Logos, que era o espírito de Cristo, considerado ativo como uma presença divina na vida humana, com o tempo tornou-se hipostatizado como uma terceira pessoa, e assim nasceu a Trindade. Sem dúvida, esse processo foi moldado pelas crenças triádicas que pairavam no ar do Oriente Próximo da época, muitas das quais incluíam a crença em uma figura divina da expiação.
Agora, olhando para as evidências desse processo, devo confessar que não sou um erudito bíblico, munido da deslumbrante gama de qualificações filológicas desenvolvidas por tantos outros. Mas parece-me que um consenso tem emergido entre historiadores sérios, proeminentes entre os quais estão figuras como o professor Geza Vermes de Oxford, que o próprio Jesus de Nazaré nunca acreditou, ou ensinou, que ele era a segunda pessoa de uma trindade divina. Sabemos que ele tinha uma consciência intensa de Deus como um Pai divino e amoroso e que dedicou seu ministério a proclamar a iminência do reino de Deus e a explicar como as criaturas humanas poderiam se transformar em preparação para aquele momento importante. Ele acreditava ser o Messias e o “filho do homem” predito pelos profetas. Sabemos pelo estudo do Judaísmo do primeiro século, recentemente tornado acessível pelas descobertas de Qumran, que nenhum desses termos teria sido entendido como implicando divindade: eles meramente denotavam servos purificados de Deus.
O termo “filho de Deus“, frequentemente invocado no pensamento patrístico e medieval para sustentar a doutrina da divindade de Jesus, era de fato igualmente pouco convincente: no Antigo Testamento e no uso mais amplo do Oriente Próximo, pode ser aplicado a reis, faraós, quem realizava milagres e outros. No entanto, quando São Paulo levou sua versão da mensagem cristã para além das fronteiras judaicas para o mundo gentio mais amplo, esta imagem da filiação de Cristo foi interpretada não metaforicamente, mas metafisicamente. A história resultante de controvérsias, anátemas e intervenções políticas é complexa; mas o que está claro é que o Cristo helenizado, que em uma natureza era de uma substância com Deus e em outra natureza era de uma substância com a humanidade, não tinha nenhuma semelhança significativa com o profeta asceta que havia caminhado pelas estradas da Galileia por cerca de três séculos antes.
Do ponto de vista muçulmano, essa retirada do semitismo de Jesus foi uma catástrofe. Três séculos depois de Nicéia, o Alcorão declarou:
O Messias, filho de Maria, não era outro senão um mensageiro, mensageiros semelhantes aos que já haviam falecido antes dele… Ó povo do Livro – não enfatize em sua religião outra coisa que não a verdade, e não siga os desejos vãos de um povo que se extraviou antes de você. (Surat al Maida, 75)
E mais uma vez:
Ó povo da Escritura! Não exagere em sua religião, nem diga nada a respeito de Deus, exceto a verdade. O Messias, Jesus, filho de Maria, era apenas um mensageiro de Deus, e Sua palavra que Ele transmitiu a Maria, e um espírito Dele. Portanto, acredite em Deus e em Seus mensageiros, e não diga “Três”. Desista, será melhor para você. Deus é apenas um Deus… O Messias nunca teria desprezado ser um escravo de Deus. (Surat al Nisa, 171-2)
O termo corânico para “exagero” usado aqui, ghuluww, tornou-se um termo padrão na heresiografia muçulmana para qualquer tendência, muçulmana ou não, que atribuía divindade a uma figura reverenciada e carismática. Somos informados de que durante a vida do genro do Profeta, Ali, alguns de seus devotados seguidores do Iraque, onde as culturas helenísticas e pagãs formavam a base de muitos convertidos, o descreveram como Deus, ou o veículo de uma encarnação divina – hulul. A afirmação, é claro, irritou Ali profundamente, e ele baniu aqueles que conseguiram escapar de sua vista; mas mesmo hoje os sectários islâmicos marginais, como os Kizilbash da Turquia ou os Alawitas das montanhas da Síria, mantêm uma cosmologia esotérica que afirma que Deus se encarnou em Ali, e depois na sucessão dos Imames que descendiam dele.
O Islam dominante, no entanto, apesar de sua rápida disseminação por populações não-semitas, nunca sucumbiu a essa tentação. O mais conhecido de todos os poemas devocionais sobre o Abençoado Profeta Muhammad: o famoso Ode ao Manto de al Busairi, define a fronteira da veneração aceitável:
Renuncie ao que os cristãos afirmam sobre seu profeta,
Em seguida, louve-o como quiser e de todo o coração.
Pois embora ele fosse de natureza humana,
Ele era o melhor da humanidade, sem exceção.
Alguns anos antes, o teólogo do século XII, Al-Ghazali, resumiu os perigos do ghuluww quando escreveu que os cristãos ficaram tão deslumbrados pela luz divina refletida no coração de Jesus como um espelho, que confundiram o espelho com a luz em si, e a adoraram. Mas o que estava acontecendo com Jesus não era categoricamente distinto do que aconteceu, e pode continuar a acontecer, a qualquer alma humana purificada que atingiu o grau de santidade. A presença da luz divina no coração de Jesus não implica logicamente uma doutrina da existência primordial de Jesus como uma hipóstase em uma trindade divina.
Existem outras implicações da doutrina trinitária que dizem respeito aos muçulmanos. Talvez devamos mencionar brevemente nossas preocupações sobre a doutrina da Expiação, que implica que Deus só é capaz de realmente nos perdoar quando Jesus suportou nossa justa punição ao morrer na cruz. John Hick observou que “um perdão que deve ser comprado com o pagamento integral da dívida moral não é, de fato, perdão”. Mais coerente, certamente, é o ensino do próprio Jesus na parábola do filho pródigo, que é totalmente perdoado por seu pai, apesar da ausência de um sacrifício de sangue para apaziguar seu senso de justiça. O Pai Nosso, esse grande pedido de perdão, em nenhum lugar implica a necessidade de expiação ou redenção.
A própria doutrina de Jesus sobre o perdão de Deus, conforme registrada nos Evangelhos, é de fato inteiramente inteligível em termos do Antigo Testamento e das concepções islâmicas. “Deus pode perdoar todos os pecados”, diz o Alcorão. E em um conhecido hadith do Profeta somos informados:
No Dia do Juízo, um anjo arauto clamará [a palavra de Deus] de baixo do Trono, dizendo: ‘Ó nação de Muhammad! Tudo o que foi devido a mim de você, eu o perdoo agora, e apenas os direitos que vocês deviam um ao outro permanecem. Assim, perdoem-se mutuamente e entrem no Céu pela Minha Misericórdia.
E em um famoso incidente:
É relatado que um menino estava sob o sol em um dia quente de verão. Ele foi visto por uma mulher escondida entre o povo, que avançou vigorosamente até pegar a criança e apertá-la contra o peito. Então ela deu as costas para o vale para manter o calor longe dele, dizendo: ‘Meu filho! Meu filho! ‘Com isso, as pessoas choraram e foram distraídas de tudo o que estavam fazendo. Então o Mensageiro de Deus, sobre quem esteja a paz, veio. Eles lhe contaram o que havia acontecido, e foi quando ele ficou encantado ao ver sua compaixão. Então ele lhes deu uma boa notícia, dizendo: ‘Maravilha-te com a compaixão desta mulher por seu filho?’ E eles disseram que sim. E ele declarou: ‘Verdadeiramente, o Deus Exaltado será ainda mais compassivo para com você do que esta mulher para com seu filho’. Com isso, os muçulmanos seguiram seus caminhos no maior êxtase e alegria.
Este mesmo hadith apresenta uma característica interessante das suposições muçulmanas sobre o perdão divino: seu aspecto aparentemente “maternal”. O termo para o Deus Compassivo e Amoroso usado nesses relatórios, al Rahman, foi dito pelo próprio Profeta como derivado de rahim, que significa um útero. Algumas reflexões muçulmanas recentes viram nisto, mais ou menos acertadamente, eu acho, um lembrete de que Deus tem atributos que podem ser metaforicamente associados a um caráter “feminino e maternal”, bem como a predicados mais “masculinos”, como força e implacável justiça. Este ponto está apenas começando a ser entendido por nossos teólogos. Não há tempo para explorar o assunto completamente, mas há uma convergência definitiva e interessante entre a cristologia de teólogas feministas como Rosemary Reuther e aquelas dos muçulmanos.
Em um trabalho recente, o teólogo jordaniano Hasan al Saqqaf reafirma a crença ortodoxa de que Deus transcende o gênero e não pode ser chamado de homem ou mulher, embora Seus atributos manifestem propriedades masculinas ou femininas, sem nenhuma aparição preponderante. Essa compreensão neutra de gênero da Divindade figurou em grande parte nas várias avaliações de Karen Armstrong sobre o Islam e está começando a ser percebida por outras pensadoras feministas também. Por exemplo, Maura O’Neill em um livro recente observa que “os muçulmanos não usam um Deus masculino como uma ferramenta consciente ou inconsciente na construção de papéis de gênero”.
Uma das principais objeções de Reuther à Trindade, além de seus fundamentos histórica e biblicamente rudimentares, é sua atribuição enfática do gênero masculino a Deus. Ela pode estar exagerando ou não ao culpar essa atribuição pelas indignidades sofridas pelas mulheres cristãs ao longo dos tempos. Mas ela certamente está sendo razoável quando sugere que a Trindade dominada pelos homens está marginalizando as mulheres, pois sugere que foi o homem que foi feito à imagem de Deus, com a mulher como um modelo revisado e menos teomórfico de si mesmo.
Parcialmente sob sua influência, a liturgia protestante norte-americana tem tentado cada vez mais desmagnetizar a Trindade. Os lecionários de linguagem inclusiva agora se referem a Deus como “Pai e Mãe”. A palavra para o relacionamento de Cristo com Deus agora não é “filho”, mas “criança” [son vs. child]. E assim por diante, muitas vezes ao ponto do absurdo ou da mutilação doutrinária direta.
Aqui na Grã-Bretanha, o touro feminista foi agarrado pelos chifres quando a Comissão de Estudo da BCC sobre Doutrina Trinitária divulgou seu relatório em 1989. A resposta da Comissão aqui foi a seguinte:
A palavra Pai deve ser interpretada apofaticamente, isto é, por meio de um determinado “pensamento distante” das inapropriadas – e neste contexto isso significa masculino – conotações do termo. O que restará será uma orientação para a personalidade, para estar em relação envolvendo a origem em um sentido pessoal, não masculinidade.
Agora, deve-se dizer que isso é insatisfatório. O conceito de paternidade, despojado de tudo o que tem associações masculinas, não é paternidade de forma alguma. Não é nem paternidade no sentido amplo [parenthood], uma vez que a paternidade tem apenas duas modalidades. Os comissários estão simplesmente engajados nas últimas manobras exegéticas exigidas pela impossível doutrina trinitária, que são, como disse John Biddle, o pai do unitarismo, “mais aptos para os mágicos do que para os cristãos”.
O último ponto que me ocorre é que a Trindade, mapeada em detalhes impressionantes nos vários volumes a ela dedicados por Aquino, tenta presumir demais sobre a natureza interior de Deus. Mencionei anteriormente que o Islam tem sido historicamente mais cético em relação à teologia filosófica como um caminho para Deus do que o Cristianismo e, de fato, a unidade divina foi afirmada pelos muçulmanos com base em duas fontes suprarracionais: a revelação do Alcorão e a experiência unitiva dos místicos e dos santos. Que Deus é, em última análise, Um e indivisível, é a conclusão de todo misticismo mais elevado, e o Islam, como uma religião da unidade divina por excelência, vinculou a fé à experiência mística muito intimamente. Um místico bósnio do século XVIII, Hasan Kaimi, expressou isso em um poema que ainda hoje é cantado e amado pelo povo de Sarajevo:
Ó você que busca a verdade, é o olho do seu coração que você deve abrir.
Conheça a Unidade Divina hoje, através do caminho do amor por Ele.
Se você objetar: “Estou esperando minha mente compreender a natureza Dele”,
Conheça a Unidade Divina hoje, através do caminho do amor por Ele. Se você desejar ver o rosto de Deus,
Renda-se a Ele e invoque Seus nomes,
Quando sua alma estiver limpa, uma luz de verdadeira alegria brilhará.
Conheça a Unidade Divina hoje, através do caminho do amor por ele.
Traduzido de Masud.co.uk
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