Muhammad Ibn Abdul Wahhab era contra o Sufismo?

Obs: O texto a seguir não retrata uma concordância da página Iqara Islam com os ensinamentos teológicos de Muhammad Ibn Abdul Wahhab, contudo visa demonstrar que ele como tantos outros teólogos até o advento do salafismo moderno no século XX jamais condenaram ou rejeitaram o sufismo com seita ao alheio a tradição islâmica. 

A Universidade Muhammad Ibn Saud em Riade na Arábia Saudita sediou um evento intitulado “Semana Sheykh Muhammad Ibn Abdul Wahhab” na qual todos os tratados do mesmo foram distribuídos ao público em doze volumes. Pela graça divina, estudei cada volume, página por página, e não encontrei em nenhum lugar onde o mesmo criticasse, refutasse ou rejeitasse o tassawuf (sufismo) ou qualquer um dos mestres sufis em relação ao tema. Estes livros são facilmente disponíveis e vendidos em livrarias e lojas; praticamente qualquer um pode adquiri-los e estuda-los, verificando o que mencionarei aqui.

Em vez disso, encontrei várias passagens nesses escritos que esclarecem plena e claramente a sua posição em relação aos sufismo e aos shaykhs sufis (que Allah os tenha misericórdia). Eu mencionarei estas no seguinte com a concordância e favor de Allah, e é nele Ele. o Altíssimo, que deposito toda confiança.

1: Mu’allafat al-Imam al-Shaykh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab, capítulo sobre Fatawa wa Masa’il (vol. 3, página 31, pergunta no. 5). Compilado, revisado e comparado com o original por Shaykh Salih ibn Abd al-Rahman al-Atram e Shaykh Muhammad ibn Abd al-Razzaq al-Duways. O shaykh ao ser perguntado sobre uma questão importante respondeu:

 

“Saiba – que Allah o guie – que Allah o Altíssimo enviou Muhammad (que a paz e as benção estejam sobre ele) com a orientação, que é conhecida como o Conhecimento Benéfico, e a religião verdadeira, que são as boas ações. E, entre aqueles que aderem a religião, há quem mantenha o foco no conhecimento da jurisprudência (fiqh) e fale a este respeito, tais como os juristas, e aqueles que foram na adoração e busca pela vida futura, tais como os sufis, então Allah enviou Seu profeta com esta religião inclusiva por dois motivos:^[1] 

Entre as maiores coisas com as quais Allah fortaleceu ele e sua Ummah é que Ele lhes deu o Alcorão (Jawami ‘al-Kalim). Allah menciona em Seu Livro uma palavra que se torna um princípio abrangente dos quais inúmeros exemplos são derividos.

Da mesma forma, o Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e conceda a ele) falou abertamente. Quem compreender bem essa questão compreenderá o que Ele Altíssimo menciona: “Hoje minha religião para vós.” (5: 3) Esse versículo também está dentre aqueles que são abrangentes e concisos…”

2. Mu’allafat al-Imam al-Shaykh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab, capítulo sobre Fiqh (vol. 2, página 4). O shaykh escreve em um tratado intitulado Arb’at Qawa’id Tadur al-Ahkam ‘alayha:

”Saiba – que Allah tenha misericórdia de você – a religião gira em torno dessas quatro sentenças, apesar de sua brevidade; isto é, independentemente de o orador estar falando sobre a ciência do tafsir, a ciência do usul (princípios do fiqh), a ciência dos atos do coração, que é conhecida como a ciência do Suluk (tassawuf, em outras palavras), [2] a ciência dos hadiths , a ciência daquilo que é permissível e inadmissível e ahkam que é conhecida como a ciência do fiqh (jurisprudência), ou a respeito do conhecimento das recompensas e punições que aspiram de boas e más ações (wa’d e wa’id), ou a respeito de qualquer outras ciências religiosas além destas…”

3: Mu’allafat al-Imam al-Shaykh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab, capítulo sobre tafsir e Mukhtasar Za’d al-Ma’ad (vol. 4, página 84). Na seção sobre a orientação do Profeta (que Allah o abençoe e conceda-lhe paz) durante i’tikaf, o shaykh escreve:

”Quando a piedade do coração e sua firmeza em sua jornada a Allah o Altíssimo dependem de sua conexão com Allah; e [quando] a desordem do coração só pode ser retificada por seu completo apego a Ele, pois o desarranjo do coração só pode ser corrigido voltando-se para Ele; e [quando] beber e comer em excesso, socializar com as pessoas, dormir e conversar são alguns dos elementos que aumentam sua desorientação, dispersam-na em todos os vales e separam, enfraquecem, dificultam e interrompem a jornada à Allah o Altíssimo, então a sabedoria de Aquele que é Poderoso e Misericordioso tornou necessária a Seus servos que um número de jejuns seja prescrito para acabar com o consumo excessivo de comida e bebida, e desocupar o coração de uma mistura de desejos carnais que inibem em sua vida sua jornada para Allah. Uma quantidade adequada de jejuns tem sido prescrita, através da qual o servo pode obter benefícios nesta vida e não outra, e não prejudicá-lo.

I’tikaf (isolamento) lhes foi prescrito, cujo propósito para o espírito é dedicar o coração a Allah, separá-lo da criação e preocupá-lo apenas com Ele. Como resultado, o indivíduo se torna íntimo e amigável  com Allah, em vez da criação. Assim, devido a essa intimidade com Allah, ele considerará o tempo gasto na solidão como o tempo da solidão na sepultura.

Quando é o caso que este objetivo só pode ser alcançado através do jejum, o i’tikaf foi prescrito nos melhores dias de jejum, que são os últimos dez dias do Ramadã. Allah Altíssimo também só mencionou i’tikaf com o jejum e o Profeta de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda a paz) só permaneceu em ‘tikaf enquanto jejuava.

No que diz respeito a falar, Ele decretou que a Ummah reprima suas línguas de toda a fala que não é benéfica para a vida futura.

Quanto ao sono excessivo, Ele prescreveu para eles a oração da noite, que é a melhor de todas as vigílias e mais louvável em resultado, e essa é a oração do meio da noite que beneficia o coração e o corpo e não o faz. dificultar os interesses do servo. O foco dos exercícios religiosos das pessoas de exercícios espirituais e suluk (uma clara referencia a sufis) está nesses quatro princípios. Afortunadamente, entre eles, este é aquele que segue o caminho de Muhammad e não diverge como aqueles que são extremos e não relaxa como aqueles que são frouxos. Nós mencionamos sua orientação em jejum, oração e fala, agora nós mencionaremos sua orientação no i’tikaf.”

4: Mu’allafat al-Imam al-Shaykh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab, (apêndice, página 182), o shaykh escreve em Hadhihi Masa’il:

”Sabe-se que a Ummah foi ordenada a propagar o Alcorão, suas palavras e seu significado; sua propagação para os não-árabes é feita por tradução. Quando um crente instruído estuda todos os escritos filosóficos e outras obras escritas por outras nações, ele encontrará o Alcorão e a Sunnah revelando sua condição, explicando sua realidade e distinguindo entre verdade e falsidade. Os Companheiros (que Allah esteja satisfeito com eles) eram os mais bem informados da criação a respeito disso; eles foram mais firmes na luta contra os descrentes e hipócritas. Como Sayyiduna ‘Abd Allah ibn Mas’ud (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: “Quem quiser seguir um caminho, então, siga o caminho daqueles que morreram, pois de fato os vivos não estão imunes a fitna. Aqueles Companheiros de Muhammad (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) eram os mais devotos de coração, profundos em conhecimento e os menos passionais. Eles eram uma nação escolhida por Allah para a companhia de Seu Profeta e o estabelecimento de Sua religião. Para o bem deles, entendam o direito deles e mantenham-se firmes no caminho deles, pois eles estavam em um caminho reto. ”

Ele informou sobre eles que eles possuíam corações completos e completos e um profundo conhecimento. Isso é algo raramente encontrado entre as pessoas dos últimos tempos; é como se diz: “Entre as maravilhas encontra-se um sufi que é faqih e um erudito que é um asceta (zahid, ou sufi)”.

Pois, de fato, aqueles que estão preocupados com a piedade do coração estão freqüentemente associados à falta de ma’rifah, o que exigiria a abstinência do erro e tornaria a jihad necessária. E aqueles que são profundos em conhecimento às vezes mencionam tais maldades e dúvidas que os colocam em erro e desvio.

A maioria daqueles que são profundos em conhecimento entre os teólogos e os devotos adoradores dos últimos tempos estão associados com um comportamento afetivo culposo, e isto é falar e agir sem conhecimento e buscar aquilo que não pode ser realizado, ao contrário disso. em que os companheiros eram.

Este é o favor de Allah nesta Ummah, como é encontrado no ditado de Sayyiduna ‘Isa:“ Eu os apresento do meu conhecimento e tolerância ”. Este (o Alcorão) é uma das coisas especiais que continuam depois do Profeta. Portanto, quem quer que seja o mais aderente a ele, ele será o mais perfeito em relação a ele.”

5: Mu’allafat al-Imam al-Shaykh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab (apêndice, página 24). O shaykh escreve em Hadhihi Masa’il depois de uma discussão delicada sobre aqueles que rejeitaram o amor de Allah e aqueles que o afirmaram:

”Assim, Seu amor em si é a base de Sua adoração, e lhe atribuir iguais (shirk) em amor é a base do politeísmo em Sua adoração. Estes são aqueles que se assemelham aos cristãos; neles há uma forma de politeísmo do tipo que os cristãos possuem.

É por isso que os mestres sufis gnósticos (arifin) aconselham muitos a buscar o conhecimento. Alguns deles diziam: “Uma pessoa só deixa uma única Sunnah devido ao orgulho nele.”

É como o ditado: De fato, quando ele não segue aquilo que o Profeta (que Allah o abençoe e lhe conceda a paz) trouxe, então ele está perseguindo seus desejos carnais sem qualquer orientação de Allah. Este é o modo de viver dos desejos carnais (nafs) e uma forma de orgulho, pois, na verdade, é um ramo dos ditos daqueles que disseram: “Nós só traremos fé se nos for dado o gosto daquilo que foi dado aos Mensageiros de Allah. ”

6: O grande ‘alamah Shaykh Muhammad Manzur Nu’mani – ex-chefe da faculdade de hadith em Dar al-‘Ulum Nadwat al-‘Ulama, Lucknow, e membro do conselho de Dar al-‘Ulum Deoband – escreve em seu livro, Di’ayat Mukaththafah Didd al-Shaikh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab [3] (página 76), que Sheikh’ Abd Allah, o filho de Shaykh Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab, escreveu um livreto que lança muito luz sobre da’wah do seu pai e movimento. Nele ele escreve:

”Nós os informamos que realmente aquilo em que acreditamos e a maneira pela qual adoramos Allah, nos princípios da religião, é o caminho da Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah e dos predecessores (salaf) desta Ummah. Quanto aos assuntos de jurisprudência, seguimos a madhhab do Imam Ahmad ibn Hanbal; nós não refutamos aqueles que seguem os quatro imãs, ou nos consideramos dignos de ijtihad, nem qualquer um entre nós afirma isso. No entanto, em certas questões, quando há um texto evidente do Livro de Allah ou da Sunnah – que não foi anulado, nem é de qualquer forma específico (makhsus), ou contradito por um texto mais forte do que ele e um dos quatro os imams mencionaram isso – então nós pegamos e deixamos a madhhab. De fato, as opiniões de alguns dos imãs dentro dos quatro madhhabs, em algumas questões de fiqh, têm sido diferentes do modo daqueles que seguem firmemente (taqlid) o fundador da madhhab…”

Abdullah ibn Muhammad ibn’ Abd al-Wahhab termina seu tratado dizendo:

”Nós não negamos o caminho dos sufis e a purificação do eu interior dos vícios daqueles pecados conectados ao coração e aos membros, desde que o indivíduo adira firmemente às regras de Shari’ah e ao caminho correto e observado. No entanto, não vamos assumir a responsabilidade de interpretar alegoricamente (ta’wil) seu discurso e suas ações. Nós só confiamos, procuramos ajuda, suplicamos ajuda e depositamos nossa confiança em todas as nosso assuntos em Allah o Altíssimo. Ele é o suficiente para nós, o melhor fiduciário, o melhor senhor e o melhor ajudante. Que Allah envie paz ao nosso mestre Muhammad, sua família e companheiros. [4]

 

Fonte: https://www.deoband.org/2011/01/tasawwuf/shariah-and-tariqah-tasawwuf/shaykh-muhammad-bin-%E2%80%98abd-al-wahhab-and-sufism/#footnote_1_3013