Minha jornada do Cristianismo Ortodoxo ao Islam

Estudei as religiões do mundo extensivamente na minha adolescência, incluindo o Islam. Antes de formar minha opinião sobre o que estava realmente estudando, mergulhei profundamente na teologia comparada e na metafísica. Aos 20 anos, tornei-me um cristão ortodoxo em Washington DC - mesmo tendo sido criado como católico, apaixonei-me pela beleza e tradições do culto ortodoxo, sua alta ontologia, soteriologia e cosmologia manifestada em suas liturgias sublimes e metafísica em um nível comparativo, etc. No entanto, ainda nesta época, eu nunca estive totalmente convencido da verdade em relação aos principais ataques polêmicos cristãos ao Islam. Para começar a olhar para Muhammad acriticamente, para saber quem ele realmente foi, como ele se via e a mensagem que ele trouxe, primeiro tive que desaprender muitos preconceitos teológicos conscientes e culturais subconscientes que eu tinha contra aceitá-lo como um profeta e a mensagem religiosa que ele trouxe como verdadeira. Este foi um processo de pesquisa, estudo, oração e reflexão que durou anos.

Todas as primeiras apologéticas cristãs (do final do sétimo século ao início do oitavo) que li contra o Islam giravam em torno de tentativas de atacar o caráter histórico e a pessoa do Profeta Muhammad. Embora não estivesse convencido de que ele era um verdadeiro profeta até os 27 anos, lembro-me de não estar completamente convencido pela polêmica cristã padrão, que era composta de afirmações temporalmente sensíveis, projeções moralmente subjetivas e anacrônicas de visões liberais modernas sobre a Arábia do século VII (argumentos que poderiam ser igualmente aplicados ao Cristianismo), afirmações a-históricas completamente inverificáveis ​​(na melhor das hipóteses), ou calúnias facilmente refutáveis ​​(na pior) sobre seu caráter. 

Esse padrão me perturbou profundamente, pois vi uma enorme vulnerabilidade nas polêmicas cristãs antigas e modernas e uma incapacidade colossal de responder à teologia islâmica em um nível intelectual verdadeiramente abrangente. Então, na era Trump, tinha-se a popular visão ocidental da direita do Islam como inerentemente violento, legalmente primitivo e teologicamente retrógrado. Eu investiguei e descobri que as alegações da extrema direita não apenas carecem de qualquer substância intelectual ou profundidade, mas repousam em um nível superficial, raso, e uma projeção histórica do ISIS e outros grupos wahabitas como se de alguma forma representassem o “verdadeiro Islam”. 

Essa narrativa serviu como uma tentativa de justificar o completo desconhecimento de 1.400 anos da corrente principal do Islam tradicional e, assim, negar a vasta riqueza e sofisticação da civilização, filosofia e metafísica islâmicas. Havia também óbvias conotações racistas em muitos círculos de extrema direita que me perturbavam, uma vez que essencialmente consideravam verdadeira a visão de Samuel Huntington de um conflito emergente de civilizações com as mais "avançadas" "civilizações ortodoxas do norte e ocidentais" em perpétua oposição ao ataque da ‘’oriental/sulista’’ islâmica. Essa visão totalmente desnuda está na base de toda a ignorância anti-muçulmana entre os povos ocidentais. Se você se convencer de que todo um grupo ou religião é uma ameaça existencial, é muito mais fácil justificar não aprender nada sobre eles depois de formar sua opinião inicial, que então só se solidifica mais profundamente com o tempo devido ao viés de confirmação e à insularidade.

Embora eu não tenha desenvolvido um amor pelo Profeta ou uma crença nele como um profeta no sentido religioso até por volta da época em que me tornei um muçulmano no verão de 2018, eu cada vez mais via Muhammad como uma espécie de figura "profética" iluminada e justa, líder para os árabes, um visionário cuja nova religião monoteísta havia aprimorado e reformado sua sociedade brutal, errando muito, mas também teologicamente correto em parte. Por algum tempo, aceitei sem crítica a visão cristã padrão "gentilmente negativa" de que Muhammad foi um reformador social engenhoso e benevolente que criou sua própria religião ao incorporar pedaços do cristianismo e do judaísmo em sua própria fusão única, e que o islam, ao mesmo tempo que oferecia algum grau de beleza para o mundo, tinha uma relação essencialmente parasitária com as civilizações persa e greco-romana clássicas que conquistou e absorveu. Quanto mais eu comecei a ler trabalhos acadêmicos islâmicos e até seculares e alguns cristãos sobre a civilização islâmica, mais essa visão se desfez e comecei a me apaixonar pelo equilíbrio, beleza e harmonia que permeia todo o ethos da visão de mundo islâmica tradicional, cuja principal personificação e fundamento, é claro, continuam sendo a vida e o legado de Muhammad.

Em meados dos meus 20 anos, vi Muhammad positivamente dentro de sua própria esfera cultural e histórica da Arábia do século sétimo, vendo-o como uma espécie de “profeta” regional ou cultural, mas não o aceitei como um verdadeiro profeta universal com uma mensagem divina. Sendo um cristão trinitário comprometido, em um nível universal, rejeitei necessariamente as afirmações de verdade específicas do Islam como heréticas. Esta era uma posição conveniente, embora logicamente insustentável, uma vez que a teologia ortodoxa de Nicéia em geral e a teologia ortodoxa em particular não permitem esse tipo de dicotomia de "condenação branda" de pensar que Muhammad era um homem fundamentalmente bom e uma força para uma moral positiva e desenvolvimento espiritual na Arábia, mas de alguma forma não um profeta de Deus. A pressão interna que senti para resolver essas contradições internas foi apenas exacerbada pelo fato de que todo erudito ortodoxo e católico sério e clérigo que eu conhecia insistia que Muhammad deveria ser condenado como um falso profeta satânico e manipulador devido à sua negação explícita no Alcorão da divindade de Cristo, seu sacrifício expiatório e a Trindade, etc.

Profundamente incomodado com o fato de que as opiniões de meus vários mestres espirituais sobre Muhammad não correspondiam a todas as evidências históricas que eu estava descobrindo, continuei a me educar, apesar de ser advertido por muitos amigos ortodoxos e católicos para não me aprofundar muito no Islam. Lembro-me de um amigo, agora seminarista católico, que temia manter uma tradução em inglês do Alcorão perto de sua cama. Outros amigos regularmente insistiam que o Islam representava uma ameaça existencial para a civilização ocidental, que os verdadeiros muçulmanos não podiam ser pacíficos, etc. Nessa época, lembro-me de me perguntar sobre Muhammad, “como poderia um homem - que, segundo todos os primeiros relatos de sua vida era assim justo, santo e belo de caráter, que chamou seu povo para uma vida obviamente transformadora e virtuosa de fé, oração e obras piedosas, um homem que cumpriu tão maravilhosamente todos os papéis e posições que ocupou - ou foi enganado por Satanás, ou foi um mentiroso deliberado ou enlouqueceu? " Havia muito mais evidências para a vida e o caráter de Muhammad do que para Moisés ou Jesus, então não fazia sentido que, dado o quanto era conhecido empiricamente de seu caráter, tantas pessoas ainda pudessem ser ferozmente devotadas a uma visão acriticamente negativa dele.

Nesse sentido, lembro-me de ter me divertido particularmente com a falácia lógica reducionista e enviesada de CS Lewis sobre Cristo (na visão cristã) de que "ou ele era um louco, um mentiroso ou exatamente quem afirmava ser (por exemplo, Deus encarnado) ”. Vendo como Lewis, um ateu que se tornou anglicano, lançou o desafio para buscar "o verdadeiro Cristo" de uma forma supremamente autossuficiente (e ciente de que ele nunca se preocupou em olhar para o Islam devido ao óbvio viés cultural), eu percebi após reflexão que as ‘’únicas’’ fontes que supostamente provavam a divindade de Cristo ou o retratavam como implicitamente declarando sua própria divindade estavam no cânon do Novo Testamento, codificado pouco mais de três séculos após sua morte. Fiquei profundamente perturbado ao saber que o cânone do Novo Testamento - cujos vários livros e epístolas os historiadores e a maioria dos estudiosos da Igreja concordam em data de quarenta a cem anos depois de Cristo - não foi finalizado até 367, cerca de 42 anos após o primeiro imperiosamente convocado Concílio Ecumênico de Nicéia, e cerca de cinco décadas depois que o primeiro imperador cristão romano começou a defender uma forma particular de cristianismo. 

Eu imediatamente percebi que todo o meu sistema de crenças Niceno de Cristianismo Ortodoxo repousava em um viés de confirmação interno massivo dentro de um sistema escritural fechado que tomava sua verdade e integridade completamente como certas. Quando comecei a estudar o Islam, nunca me permiti tratar o Alcorão e suas próprias afirmações polêmicas dessa forma. Eu vi que toda a base intelectual de minha fé ortodoxa repousava sobre o viés de confirmação completa apoiado por um sentimentalismo pietista insular (a beleza dos serviços litúrgicos como de alguma forma provando a verdade da Ortodoxia, ou a crença ilógica de que a própria existência de mártires e santos ortodoxos de alguma forma provava que o Cristianismo Ortodoxo é exclusivamente verdadeiro).

Comecei então a examinar a crítica histórica dos textos bíblicos e fiquei chocado com as respostas frequentemente histéricas e ilógicas dos padres e professores de teologia cujos conselhos eu solicitei. Eles foram totalmente ameaçados por este recente campo de estudo e não tiveram refutações convincentes. Nesse ponto, os fundamentos da minha fé cristã começaram a desmoronar. Achei que isso seria absolutamente assustador, mas para minha surpresa, não foi - minha alma e minha mente estavam sendo abertas e purificadas de uma forma que não consigo descrever. Eu rapidamente percebi que, por centenas de anos depois de Cristo, nenhuma fonte externa existia em apoio às afirmações da verdade radical da teologia niceno-paulina (especificamente a noção da encarnação única de um eterno Filho theandrico de um Deus Triúno como um auto-sacrifício expiatório para redimir a humanidade caída e o próprio cosmos). Ninguém fora dos relatos dos Evangelhos jamais afirmou ter visto Cristo crucificado e ressuscitado. Eu também percebi que os próprios textos do Antigo Testamento que os cristãos interpretaram seletivamente para exigir uma queda tão severa a ponto de exigir a vinda de Cristo *como Deus* só poderiam ser vistos desta forma se alguém projetasse visões teológicas e suposições cristãs posteriores de volta ao período anterior às Escrituras messiânicas israelitas, visões que os judeus, é claro, rejeitam completamente.

Enquanto eu continuava nesta época a me apegar emocionalmente ou sentimentalmente à * ideia* de o Cristianismo Ortodoxo ser verdadeiro devido à grande beleza de seus serviços litúrgicos (uma beleza que ainda aprecio profundamente no nível da verdade relativa), vi logicamente como isso não pode ser suportado. Acreditando que Deus deve ter colocado a verdadeira religião na terra e mantido seus ensinamentos essenciais e eternos inviolados por vários mecanismos, eu instintivamente me voltei para a outra fé teísta globalmente universal e o sistema religioso com a única alternativa possível - o Islam. Neste ponto da minha pesquisa, quando comecei a ler várias traduções do Alcorão lado a lado com tafsir (exegese), percebi que as reivindicações de verdade únicas do Cristianismo de Nicéia - baseadas historicamente em um cânone bíblico profundamente formado por considerações políticas e divorciadas por três séculos da vida histórica da figura fundadora - colocava uma demanda muito mais radical em termos de fé cega do que a teologia do Alcorão. Em contraste com o processo histórico de formação do cânone bíblico cristão ao longo de três séculos, todas as evidências históricas mostram que o Alcorão foi transmitido oralmente a muitos companheiros do Profeta em uma sociedade predominantemente pré-letrada durante a vida dele e que o que veio a ser considerado o cânone oficial da revelação (o Códice Uthman) foi registrado textualmente duas décadas após a morte de Muhammad.

Em outras palavras, percebi que, logicamente, quanto maior e mais grandiosa a afirmação feita, maior a prova e a defesa necessárias para sustentá-la. Paradoxalmente, uma afirmação menos grandiosa ou radical exigia menos provas ou defesa. Uma vez que os únicos textos que poderiam ser usados ​​para argumentar a favor da divindade de Cristo são aqueles do cânon cristão, ninguém tem qualquer maneira de saber empiricamente ou provar que Cristo alguma vez reivindicou a divindade ou morreu em nome da humanidade. Assim, aceitar a fé católica ortodoxa de Nicéia em todas as suas particularidades dogmáticas e teológicas empiricamente inverificáveis ​​torna-se uma aventura imensamente perigosa em termos de estacas soteriológicas, em comparação com as reivindicações dogmáticas menos radicais do Islam. 

Eu vi que, ao contrário da Trindade, que não tinha provas textuais bíblicas explícitas e apenas (na minha opinião) implicitas bastante fracas, a doutrina do Tawhid (monoteísmo puro) em seus vários níveis não era apenas perpetuamente testemunhada nas dimensões externas e internas do texto do Alcorão - ela mesma um Sinal Sagrado e Teofania para os muçulmanos, que constantemente aponta para o Macrocosmo como o maior Sinal e Teofania da unidade de Deus e a única Realidade e Ser Necessário que sustenta o Cosmos - mas eu vi logicamente que mesmo sua realidade consegue se sustentar separada de seus mensageiros e profetas e seus herdeiros.

De uma perspectiva lógica, na pior das hipóteses, se Muhammad fosse um falso profeta, o Tawhid ainda era um sistema teológico mais abrangente, defensável e racionalmente concebível de ontologia divina do que a Trindade (os judeus, por exemplo, acreditam na unidade absoluta de Deus). Raciocinei que, se Cristo fosse realmente a encarnação de Deus, certamente a Igreja Imperial pós-Nicena teria sido capaz de apresentar evidências mais convincentes para suas imensas afirmações (muito mais ontologicamente grandiosas do que Muhammad alegando ser meramente um mensageiro humano). Tendo percebido que a proposição de Lewis sobre Cristo se aplicaria logicamente muito mais a Muhammad, que nunca reivindicou a divindade, do que a Cristo, que os cristãos acreditam ter reivindicado isso, percebi que Lewis havia falhado em compreender o desafio mais simples para seu viés de confirmação: “E se Cristo não era louco, nem mentiroso, nem divino; e se ele nunca reivindicou a divindade e outros reivindicaram isso para ele? ”. O próprio Alcorão responde diretamente a esta pergunta. 

Além de pesquisar e ponderar essas questões, uma riqueza de evidências históricas mostra a construção deliberada do início do quarto ao sexto século (sob Constantino, Teodósio, Pulquéria e Justiniano) de uma ortodoxia doutrinária imposta imperiosamente do que era considerado apropriado ou cristologia e teologia corretas. Isso se manifestou na gama estonteante de concílios eclesiásticos e anti-concílios sancionados imperialmente que dominaram o mundo do Mediterrâneo Oriental do quarto ao oitavo século, nos quais uma religião inteira se desenvolveu em torno da adoração de Cristo como Deus (algo que ele nunca estabeleceu em sua vida mesmo nos relatos do Evangelho). Isso culminou com a criação de uma lista cada vez maior de doutrinas supostamente eternas e imutáveis, sustentadas por uma Igreja pós-Nicena, agora estabelecida de maneira imperiosa e dotada.

Esta Igreja Conciliar do estado imperial romano se autodenominou Igreja Ortodoxa ou Católica e, a partir do final do século IV, lutou para abolir violentamente o paganismo clássico, suprimir os judeus em todos os remanescentes do Império Romano e eliminar à força numerosas Cristologias divergentes como movimentos heréticos cujos escritos foram coletados e queimados e seus líderes exilados ou executados. Os bispos desta Igreja, com aprovação imperial, consignaram milhares e milhares de livros divergentes de escrituras heréticas às chamas depois que cada concílio da Igreja primitiva os anatematizou, e nessas fogueiras, numerosas cristologias divergentes registradas foram eliminadas tão completamente que hoje os estudiosos podem apenas adivinhar as reais crenças históricas de homens “heréticos” como Ário, Nestório, Apolonário e Orígenes. O pouco que temos sobre seus escritos e crenças vem quase inteiramente de seus oponentes teológicos declarados que os excomungaram muitas vezes post mortem como hereges. Esta intolerância da Igreja imperial de séculos de qualquer desacordo teológico ou não-conformidade religiosa está em contraste marcante com a maior parte da história política islâmica, na qual a maioria dos estados muçulmanos praticavam uma tolerância incomparável aos judeus e cristãos "heréticos" desconhecida em qualquer parte da Europa medieval ocidental ou posterior Império Romano Oriental.

A pesquisa histórica mostrou que, embora nenhum dos primeiros muçulmanos tenha contestado quem foi Muhammad e qual foi sua mensagem (eles contestaram sua sucessão espiritual e política, o papel e o escopo dessa liderança e como aplicar e interpretar o Alcorão e a Tradição Profética), o que veio a ser anacronicamente definido como a posição "Ortodoxa", "Católica" na cristologia, eclesiologia, soteriologia e outros aspectos da teologia era apenas uma de um grande número de crenças primitivas sobre quem e o que Cristo foi nos séculos seguintes à sua vida terrena vida. No entanto, todo o modo de pensar ortodoxo / católico é ignorar esse pluralismo primitivo destruído de cristianismos divergentes, afirmar uma suposta unidade inabalável de dogma que desafia o registro histórico e afirmar a exatidão absoluta de seus próprios dogmas teológicos com o raciocínio circular de que o cânone bíblico que codificou ao longo dos séculos os apóia.

Tendo começado a examinar a cosmologia, teologia e ontologia islâmicas fundamentais por meio de minhas leituras de várias traduções do Alcorão, comentários de tafsir e livros sobre o Islam, comecei a fazer perguntas aos meus conselheiros espirituais ortodoxos e católicos e amigos acadêmicos. Achei suas respostas nada convincentes. Disseram-me para não prosseguir com essas questões, para rejeitar o Islam imediatamente como uma heresia pseudo-cristã satânica e para aceitar os vários dogmas cristãos que eu estava questionando como mistérios divinos da única fé verdadeira. Logo passei a descrer da Trindade, da singular encarnação theandrica e, especialmente, da noção de cura cósmica e regeneração após uma queda severa por meio de uma expiação andrica singular do Filho Divino. Apesar das extensas discussões com o clero ortodoxo sênior e anos de leitura dos Padres Antenicenos e pós-Nicenos durante meu intenso compromisso de quase uma década com a Ortodoxia, eu me tornei cada vez menos convencido dessas afirmações de verdade única e particular do Cristianismo Niceno Ortodoxo-Católico.

Lembro-me de acordar um dia na primavera de 2018 e perceber com uma espécie de vazio que não acreditava mais na divindade de Cristo ou em Deus como Trindade. No entanto, eu acreditava em Deus mais profundamente do que nunca, eu o adorei com mais clareza e amor do que nunca, e conforme comecei a me voltar mais e mais para o Islam, em um nível com medo de perder minha conexão com Cristo, eu percebi que eu ainda tinha uma consciência ativa da Presença e da Realidade de Deus que, longe de enfraquecer quanto mais eu me afastava do Cristianismo, apenas aumentava. Eu vim para desenvolver no Islam uma conexão profundamente viva com os santos Profetas, Mensageiros e Imames (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com todos eles), com Cristo e sua sagrada Mãe, é claro, dois dos mais importantes entre eles.

Em termos da segunda parte da jornada - me envolvendo cada vez mais profundamente no Islam - comecei no nível da teologia comparada a ler o Alcorão em seus próprios termos, em vez de através de lentes cristãs. Comecei a achar os relatos do Alcorão da teleologia, ontologia e soteriologia de toda a criação em geral, e da humanidade em particular, mais verossímeis do que a narrativa bíblica no nível puramente exotérico. Comecei a me apaixonar por Deus novamente e a adorar a compreensão islâmica (presente na Ortodoxia, embora distorcida e confusa pela encarnação e crucificação) da harmonia entre a Essência Divina imutável e os Nomes / Atributos / Energias Divinos pelos quais Ele se revela e nós O conhecemos.

No nível de examinar certas passagens bíblicas problemáticas, fiquei imensamente perturbado pelas ordens aparentemente genocidas que o Deus bíblico deu a Moisés e Josué em Deuteronômio com relação ao massacre que Ele ordenou de todos os cananeus pagãos, mais tarde dado novamente aos reis Saul e Davi em 1 e 2 Samuel. Esta antiga doutrina israelita de aniquilação total por decreto divino (herem), considerada pelas Igrejas Ortodoxa e Católica como uma realidade histórica, não tem paralelo no Alcorão. Assim, me parece um padrão duplo surpreendente quando os cristãos criticam os líderes muçulmanos por oferecerem historicamente aos não-muçulmanos recém-conquistados a escolha de converter ou pagar a jizya e manter sua religião (a maioria escolheu a última) quando em suas próprias Escrituras o próprio Deus destronou Saul e colocou Davi em seu lugar por não ter cometido um genocídio completo dos amalequitas, assim como Ele supostamente ordenou que Moisés e Josué fizessem aos cananeus vários séculos antes.

Os diferentes relatos da queda de Adão e Eva no Alcorão e na Bíblia - de longe a maior diferença teológica em questões de pecado e soteriologia - abriram a porta para que eu entendesse a ontologia divina do Alcorão muito mais elevada de um eterno e imortal Deus que nos diz repetidas vezes para não nos desesperemos, que Ele é frequentemente perdoador e sempre misericordioso, Que não condena ou pune nenhuma de Suas criaturas pelos pecados de seus pais ou ancestrais, Que prontamente perdoaria qualquer pecador arrependido ao invés de de alguma forma, matar voluntariamente Seu Filho ou parte de Si mesmo como uma redenção expiatória pelo bem de todos.

Em meus estudos do Alcorão, passei a ver toda a criação como ainda mais sagrada e totalmente imbuída da Presença Divina do que antes, uma vez que o Alcorão repetidamente apresenta o Macrocosmo como sendo a maior manifestação do Espírito de Deus, exaltando como faz a humanidade divinamente - nomeada relação de vice-reinado com o mundo natural e com toda a criação. Eu me apaixonei pelas várias cosmologias e ontologias islâmicas que estudei e descobri que elas oferecem uma visão mais bela, equilibrada e iluminada da Realidade e do Ser como tais. Por mais que passei a amar (e ainda amo) os numerosos santos cristãos e os profetas e mensageiros mencionados na Bíblia e no Alcorão, passei a amar os numerosos santos sagrados (awliyyah), nobres Imames e os Companheiros justos no Islam, e acima de tudo o próprio Profeta e sua nobre Família, que Deus cubra todos com Sua paz e bênçãos, como lindos guias e seres humanos sagrados dignos de serem imitados no Caminho transfigurante para Deus.

Encontrei grande alegria e consolo na crença em um Deus que nos diz que sua misericórdia abrange todas as coisas, mas que ainda assim não é como nada, cujo rosto está presente para onde quer que se vire, que não está contido no céu ou na terra, mas entroniza-se no coração do crente fiel, que não se limita ao corpo, forma ou lugar, mas está mais perto de nós do que a nossa veia jugular. Aprendi a amar esse Deus por meio de Sua própria Fala, eternamente existente, mas manifestada no tempo e no lugar do coração de Seu Amado Profeta, e aprendi a amar a Deus por meio do Profeta e a amar o Profeta por meio de Deus. Esse amor por Muhammad em nada diminui meu amor por Cristo e sua mãe; Na Tradição Islâmica, o próprio Profeta falou inúmeras vezes sobre seu profundo amor pelo profeta que veio antes dele e que voltará à Terra depois dele.

Quando alguém começa a estudar a vida do Profeta a partir das fontes mais antigas, seja em relatos sunitas, xiitas ou seculares, torna-se cada vez mais ciente da beleza, nobreza e grandeza abrangentes de seu caráter e ética. Esse aspecto de Muhammad - o que agora sei ser seu papel como al-insan al-kamil, o Perfeccionador do Homem Universal - era profundamente atraente para mim. Percebi que, uma vez que ele nunca reivindicou divindade, o status de Muhammad como um ser mortal totalmente notável, aparentemente sem falhas, mas humano, o tornou instantaneamente muito mais acessível, relacionável e possível de emular em comparação com o Cristo necessariamente mais remoto e "Deus-homem" da Cristandade. Embora Muhammad seja ao mesmo tempo totalmente santo e, ao mesmo tempo, totalmente humano, Cristo é de alguma forma ao mesmo tempo humano e divino e, ao contrário de literalmente qualquer outra pessoa que já existiu, nasceu de uma virgem na terra, mas também existiu pré-internacionalmente como a eterna segunda Pessoa de uma Trindade.

Fui apresentado à filosofia islâmica teórica e prática, espiritualidade e metafísica principalmente através do pensamento do sufismo sunita e do xiismo duodecimano, mas também comecei a sondar a gnose ismaelita com base principalmente em seus próprios escritos. Eu abracei o Islam em uma mesquita hanafi sunita turca em junho de 2018, mas sempre fui fortemente alida em minha orientação espiritual e inclinação metafísica. Fui iniciado na ordem sufi shadhili em julho de 2019, na qual muitos dos adeptos são xiitas e estudei com vários sheykhs sufis. Ao discernir que corrente ou tradição eu seguiria dentro do Islam, apliquei a mesma análise textual e histórica pela qual li pela primeira vez e orei do Cristianismo ao Islam. Examinando e sintetizando as diferentes reivindicações teológicas e históricas sunitas e xiitas, desde meus primeiros dias no Islam, eu estava convencido da posição xiita de uma maneira não polêmica. Eu sou essencialmente zaidita em minha visão um tanto mais gentil e não polêmica dos três primeiros califas, acreditando que eles estavam errados em contornar deliberadamente o ImamAli, mas que só Deus conhece seus corações e o grau em que ele os perdoou e eles se arrependeram. Na maioria das áreas teológicas, estou mais próximo da jurisprudência xiita jafarita e da teologia e credo xiitas.

Espero com grande alegria continuar aprendendo e estudando e, como sempre, acolho qualquer sugestão de material de leitura ou contato.’’

Fonte: therahnuma.com

Nota Editorial: A página Iqara Islam é uma iniciativa islâmica sunita, e que afirma a veracidade da orientação islâmica sunita. O relato do irmão Ryan Hunter foi postado em nosso portal sunita apenas do ponto de vista de uma jornada espiritual do cristianismo ao Islam, e não necessariamente para afirmar uma primazia ou veracidade do xiismo enquanto doutrina islâmica correta em detrimento do sunismo. Visamos apenas o beneficio do relato enquanto um jornada espiritual para muçulmanos e cristãos. Para nós, enquanto muçulmanos sunitas, o sunismo é a interpretação perfeita e correta do Islam.. Consideramos nossos irmãos xiitas como muçulmanos, porém não aceitamos alguns pontos de sua interpretação teológica, e eles rejeitam algumas das nossas, porém cremos que temos muito mais em comum do que estas divergencias pontuais.