Você provavelmente já ouviu falar do termo “amal (ações) do povo de Madina” e se perguntou o que significa e sobre do que se trata. O que é “amal’‘ ou ação? O que significa e de onde vem? O que isso tem a ver conosco? Este tópico é repleto de mal-entendidos porque a maioria das pessoas não tem ideia do que isso significa, e essa dificuldade em compreender o conceito de amal é um resultado do que aconteceu com os muçulmanos, devido ao desenvolvimento e imposição de uma metodologia e mentalidade estatista para a aprendizagem islâmica – um processo que realmente começou a se solidificar a partir do califado abássida de Bagdá, por volta de 864, um processo que foi amplamente encoberto ou ignorado, um processo que deixou os muçulmanos paralisados e incapazes de lidar realisticamente ou autenticamente com a situação em que se encontram hoje.
Entender por que o conceito de ”amal de Madina” foi deixado de lado é entender por que os muçulmanos agora estão impotentes, e entender exatamente o que amal de Madina realmente é, é entender a direção que os muçulmanos devem seguir a fim de reativar o Islã como uma força política. Espero que isso fique claro no decurso desta palestra.
Temos que nos perguntar: qual é a base do comportamento de um muçulmano? Para quais fontes devemos nos direcionar para saber como conduzir nossas vidas? Qual é a diretriz para o nosso comportamento? A resposta é simples: o Alcorão e a Sunna. Nós temos pouco problema com o Alcorão. Mas então chegamos ao verdadeiro ponto crucial do problema que mencionei: se quisermos seguir a Sunna, o que é a Sunna e como a encontramos? Esta é a questão central que deve ser respondida porque, de fato, o que a Sunna faz é explicar o Alcorão em termos de comportamento. É o modo pelo qual o Profeta se comportou, e nos mostra como a orientação do Alcorão é transformada em comportamento real ao qual podemos aspirar.
Para desvendar a resposta para o que é a Sunna, precisamos entender dois termos adicionais: hadith (no contexto de narrações) e amal (no contexto de ações).
O que é hadith? Um hadith é uma transmissão verbal do Profeta صلى الله عليه وسلم. É um relato do que ele disse ou fez, que é transmitido de pessoa para pessoa por uma cadeia conhecida de transmissão. Muitas pessoas passaram a considerar o corpo de hadith como sendo o mesmo que a sunnah, e de fato as pessoas às vezes abertamente afirmam isso. Por exemplo, “As principais fontes da religião do Islã são o Alcorão e os Hadith.” (Shari’ah: The Islamic Law, ‘Abdu’r-Rahman I. Doi) ou “Todos os artigos de fé … são baseado e derivado dos ensinamentos do Alcorão e das Tradições de Muhammad. ”(Islam in Focus, Hammudah Abdalati) Há aqui uma confusão dos dois termos que se tornarão claros.
Muitas vezes nos é dada uma imagem dos muçulmanos repentinamente entrando em pânico sobre a perda da Sunna e freneticamente tentando autenticá-la e anotá-la antes que ela fosse eliminada. Mas o que foi escrito foram os hadiths, e então há uma suposição de ”hadith = sunna”. Mas se quer uma exposição mais detalhada de como essa mudança para um Islã baseado em hadith aconteceu e como toda a metodologia do hadith foi desenvolvida e codificada, leia Root Islamic Education por Shaykh Abdalqadir al-Murabit. Levaria muito tempo para explanar esse desenvolvimento aqui.
Em qualquer caso, essa visão baseada em hadith é obviamente uma visão bastante anacrônica do período inicial. As pessoas estavam fazendo a oração, realizando hajj, fazendo wudu, coletando zakat, levando suas vidas como muçulmanos em Madina, como haviam feito desde o tempo do Profeta até o Imam Malik e além. Qualquer conflito só surgiria se alguém viesse com algo novo, e então teria que ser comparado com a prática existente. Eles não alcançaram um único volume de hadith. Eles não eram um povo livreiro. A transmissão era imediata e direta. O que as pessoas fizeram? Ou, como Malik disse: “Se você quer conhecimento, então estabeleça residência, ou seja, em Madina. O Alcorão não foi revelado no Eufrates ”, isto é, no Iraque.
No Iraque, no entanto, havia poucos companheiros e o Iraque era novo no Islã. Para descobrir o que estava correto, as pessoas teriam que ir a um companheiro do profeta e perguntar, e então receberiam uma opinião da pessoa, seja na forma de uma posição, uma fatwa ou um hadith. Além disso, foi neste ambiente, no Iraque, que a falsificação dos hadith ocorreu e toda a ciência dos hadith, seus textos, seus mestres, etc. se desenvolveram a fim de determinar a autenticidade dos hadith. Como Ibn Taymiyya disse: “Não haviam pessoas de uma cidade que mentissem mais do que o povo de Kufa (no Iraque).” Também é bem conhecido que Malik e o povo de Madina normalmente não aceitavam o hadith do povo do Iraque porque havia tantos mentirosos ali e os iraquianos não distinguiam entre os que eram sinceros e os mentirosos.
Há uma suposição perigosa que fundamenta essa imagem de muçulmanos tentando preservar a Sunnah escrevendo os hadiths, e essa é a suposição de que hadith é sinônimo de Sunnah. Isto não era, e não é o caso: HADITH NÃO É SINÔNIMO COM SUNNAH. Você não pode pegar as coleções de hadith, lê-las e depois descobrir a Sunna através delas. Então hadith não é sinônimo de Sunna. Você não poderá ter acesso direto à Sunna via hadiths. De fato, no tempo do Profeta, o Mensageiro de Allah proibiu os companheiros de escreverem algo além do Alcorão (a fim de que não fosse misturado a revelação). Ele lhes disse para acabar com tudo o que eles tinham escrito, tendo permidito posteriormente. Mas há uma indicação do desejo de evitar elevar os hadiths ao nível do Alcorão.
Isso nos deixa com os “amal”. Amal significa literalmente“ ação ”e se refere à prática combinada do povo de Madina. Assim, “inclui a sunnah do Profeta” e também o ijtihād, ou julgamento individual, de autoridades posteriores, Omar ibn al-Khattab em particular. A Sunna é a prática do Profeta صلى الله عليه وسلم e, assim, toda a sunna é amal, mas nem todos os amal são sunna.
‘Amal é uma parte integrante da sunna. A sunna não é, como dissemos, sinônimo de hadith porque os hadiths, embora concordassem em ser completamente autênticos e sólidos, tanto no texto quanto no isnād, não foram necessariamente postos em prática no período inicial em Madina e, portanto, não faziam parte da sunna . O “amal” é a prática normativa do Profeta صلى الله عليه وسلم ou dos quatro primeiros califas, os Companheiros e seus Sucessores, os Tābi’ūn, e a geração depois deles, o Tabi’u’t-Tābi’īn. Zayd ibn Thabit, o famoso Companheiro, declarou: “Quando você vê as pessoas de Madina fazendo algo, saiba que é a sunna.” Isto claramente se refere ao “amal”, ao“agir ”, e não a uma transmissão verbal. Assim, sunna e amal estão, de fato, mais perto de serem sinônimos do que hadith e sunna, e você frequentemente os acha usados como tais: “A sunna dos califas corretamente guiados”, por exemplo.
A posição dos hadith tornou-se bastante enraizada e enrijecida hoje. Há, no entanto, um problema muito sério [em] tomar hadiths como sua base para comportamental. Isso é porque, para usar os hadiths, você precisa ter fiqh ou compreensão. Ibn Wahb disse: “Quem conhece um hadith, mas não tem um imã em fiqh está perdido (dāll)”, e Ibn ‘Uyayna disse, “Hadiths são uma fonte de desorientação, exceto para os fuqahā (juristas)”.” Você deve ter critérios para decidir o que significa o hadith, quais são revogadas, quais você deve agir de acordo e quais você deve deixar.
O critério de Madina foi o “amal”. Se um hadith entrava em conflito com o “amal”, o hadith era ignorado. Na verdade, o hadith em questão pode ter sido substituído, referir-se a uma situação particular, etc. Na verdade, se você pensar sobre as coisas que você conta a alguém, você tende a recontar o incomum em vez do mundano e do cotidiano. E, em qualquer caso, no que diz respeito à transmissão do hadith, como Ibn Taymiyya afirma categoricamente: “O povo de Madina era o mais sadio dos povos das cidades, tanto na transmissão quanto na opinião. O hadith deles é o mais valioso dos hadiths. As pessoas de conhecimento de hadith concordam que os mais valiosos dos hadiths são os hadiths do povo de Madina e depois os hadiths do povo de Basra. ”Além disso, as transmissões reais de hadith de Malik eram consideradas as mais confiáveis de todas. Al-Bukhari disse que o isnād, “Malik de Nafi de Ibn “Umar”, é “a corrente de ouro da autoridade”. Sempre que Bukhari tem um hadith de Malik em qualquer seção de seu Sahīh, é a transmissão de Malik que ele coloca primeiro.
Quanto à posição de ”amal-vis-a-vis hadith” em Madina, Omar ibn al-Khattab declarou no minbar, “Por Allah Todo-Poderoso tornarei difícil para um homem que relaciona um hadith diferente dele (oa ”amal”). Ibn al-Qasim e Ibn Wahb disseram: “Eu vi que na opinião de Malik, a ação (amal) era mais forte do que o hadith.” Malik disse: Os homens das pessoas de conhecimento entre os seguidores transmitiram hadiths que haviam sido transmitidos a eles de outros e eles disseram: “Nós não somos ignorantes sobre isso, mas a ação passada é diferente deles”.
Imam Malik disse:
”Eu vi Muhammad ibn Abi Bakr ibn Amr ibn Hazm que era um Qādi (juiz). Seu irmão era ‘Abdullah, um homem confiável que havia memorizado muitos hadiths. Quando Muhammad deu um veredito em que um hadith tinha sido contrário ao julgamento, eu ouvi Abdullah criticá-lo, dizendo: ”Isso não vem e isso vem neste hadith?”, ao que ele disse: ”Sim”. Seu irmão disse a ele então, ”o que há de errado com você?” ”Por que você não julga de acordo com isso?”, e ele disse: “ Onde estão as pessoas em relação a isso? ”, Ou seja, qual é o consenso da ação em Madina? Ele quis dizer que a ação é mais forte que o hadith.”
Ibn Mahdi disse: “A sunna estabelecida da suna do povo de Madina é melhor do que o hadith”. Isso mostra claramente a diferença entre Sunna e hadith. (Ibn Mahdi morreu em 186 AH e foi um dos maiores estudiosos de hadith de sua época em Madina.) Ele acrescentou: “Pode ser que eu tenha um hadith sobre um assunto e então descubro que as pessoas do pátio têm algo diferente. do que isso. Portanto, torna-se fraco em minha opinião. ” E há a famosa declaração de Rabia,““Eu prefiro mil de mil a mais de um de um porque um de um pode tirar a Sunna de suas mãos.” Isto é precisamente o que tem acontecido.
Por que esse é o caso? Malik disse:
Por volta de tantos milhares de Companheiros vieram com o Mensageiro de Allah de uma certa expedição em tal e tal hora. Cerca de 10.000 deles morreram em Madina, e o restante se dividiu nas cidades. Qual você prefere seguir e de quais palavras você prefere? Aqueles em cuja presença o Profeta morreu com seus Companheiros que eu mencionei, ou aquele que morreu com um ou dois dos Companheiros do Profeta صلى الله عليه وسلم?
Existem quatro possibilidades que podem surgir na área de amal versus hadith:
1. O amal está de acordo com o hadith, e assim o amal apóia a validade do hadith.
2. O amal está de acordo com um hadith, mas é contradito por outro hadith. A existência do amal faz com que o primeiro tenha preferencia.
3. O ‘amal contradiz todos os hadiths. Se o ‘amal é do tempo do Profeta صلى الله عليه وسلم é preferível porque esta categoria de amal é definitivamente autoritária e tem uma transmissão múltipla (mutawātir) enquanto que os outros hadiths, sendo transmissões simples, um de um, são meramente provável. Se o amal é baseado no ijtihād, então há algum desacordo sobre isso.
4. Há hadith, mas não amal. Então o hadith é seguido, e há algum desacordo sobre isso.
Agora, devemos perguntar, por que o amal aqui é preferido sobre o hadith? Os hadiths são divididos em dois tipos: hadiths mutawātir, que derivam de um grande número de Companheiros do profeta, e hadiths únicos, que retornam a um único Companheiro. Amal é mutawātir, na medida em que vem de um grande número de Companheiros, e representa o consenso da maioria dos Companheiros, que estavam em Madina, e de sua prática combinada. A transmissão múltipla domina a única – a de um único Companheiro – e assim predomina. Uma imagem clara de por que o amal é preferido foi dada por Ibn Qutayba (d. 276/889):
”Em nossa opinião, é mais provável que a verdade seja estabelecida por ijma (consenso) do que pelas transmissões de hadith. O hadith pode estar sujeito a esquecimentos, erros, incertezas, diferentes interpretações e anulações possíveis; alguém de confiança pode transmitir de alguém que não é; pode haver dois comandos diferentes, ambos possíveis, como fazer um ou dois taslim [no final da oração.] Similarmente, um homem pode ter estado presente quando o Profeta صلى الله عليه وسلم deu um certo comando e então estava ausente quando ele disse às pessoas para fazer algo diferente. Ele então transmitirá o primeiro comando e não o segundo porque ele não o conhece, o Ijma, no entanto, está livre de tais vicissitudes.”
Assim, em Madina na época de Malik, houve uma transmissão de uma geração para outra geração e isso ocorreu na cidade do Profeta صلى الله عليه وسلم onde o povo estava seguindo o padrão de comportamento que ele havia demonstrado. Não é possível que toda uma geração pare de fazer algo e depois faça algo novo sem que algo extraordinário aconteça. No tempo do profeta صلى الله عليه وسلم teria sido um comando direto. Afora isso, não haveria razão para mudar. Isto é claramente visto [em] coisas como as medidas do sa’ e do mudd e do Zakāt al-Fitr, a forma do adhān e do iqāma, não dizer o basmala em voz alta na oração, permitir o waqf, etc… Estes foram seguidos por todos em Madina e sua prática remontava o Profeta صلى الله عليه سسم e seus companheiros. Malik refere-se a eles como “uma herança que foi legada de geração em geração até o nosso tempo”.
Essa parece ser uma posição tão lógica a ponto de considerarmos o que aconteceu historicamente para alterar essa posição, porque essa mudança radical de posição é realmente extraordinária [e Ibn Taymiyya é minha principal fonte para isso].
A escola de Madina era a mais sólida das escolas de todas as outras cidades, porque ela era a mais forte em seguir o Mensageiro e tinham a mais firme e completa conexão com o que ele deixara. Você não encontra madhhabs neste momento. Madhhabs se desenvolveram mais tarde. Não havia Mālikis, nem Hanafis, nem Shāfi’īs. Neste ponto, se você se qualificava, você estava se declarando um membro de seita – um jahmita, um muatazila, um murjita, ou outra.
Por causa da forte conexão que os medinenses tiveram com o legado do Profeta, Ibn Taymiyya diz: “É por isso que nenhum dos estudiosos muçulmanos acreditava que o consenso de qualquer uma das cidades, exceto Madina, era uma prova que deveria ser seguida – não naqueles tempos nem depois deles.” Ele ressalta que nenhuma inovação surgiu de Madina, enquanto houve inovações em todas as outras cidades, e que o surgimento de inovações foi compatível com a distância de Madina. Esta é uma declaração muito importante: NÃO houve inovações em Madina, e quanto mais você for para longe de Madina, maior o número e o escopo das inovações.
Quando a Síria e o Iraque foram conquistados, “Omar enviou pessoas para as cidades para ensinar-lhes o [Alcorão] e a Sunna. Abdullah ibn Masud, Hudhayfa ibn al-Yaman, Ammar ibn Yasir, Imran ibn Husayn, Salman al-Farisi e outros foram para o Iraque. Mu’adh ibn Jabal, “Ubada ibn as-Samit, Abu’D-Darda”, Bilal ibn Rabah e seus semelhantes foram para a Síria. Restou com ele em Madina homens como “Osman, Ali e Abdu’R-Rahman, e aqueles como Ubayy ibn Ka’b, Muhammad ibn Maslama, Zayd ibn Thabit e outros.
Ibn Taymiyya diz:
”Agora a ação do povo de Madina era ou uma sunna do Mensageiro de Allah, ou eles se referiam aos julgamentos de Omar ibn al-Khattab. É dito que Malik tomou a maior parte da Muwatta de Rabī’a, e Rabī’a de Sa’īd ibn al-Musayyab, e Sa’īd ibn al-Musayyab de Omar, e Omar era a fonte final. “O peso de Omar, em Tirmidhi, é que o Mensageiro de Allah disse:” Se eu não tivesse sido enviado entre vós (como profeta), então Omar teria sido enviado”.
Nas duas coleções Sahīh (Bukhari e Muslim), o Profeta صلى الله عليه سسم disse: “Nas nações antes de vós haviam homens inspirados. Se existe tal coisa entre a minha comunidade, este é Omar”. No Sunan, o Profeta صلى الله عليه سسم disse: “Siga aqueles que vêm depois de mim: Abu Bakr e Omar.”
Omar costumava consultar os grandes Companheiros, como Osman, Ali, Talha, az-Zubayr, Sa’d e‘ Abdu’r-Rahman. Eles eram as pessoas de consulta (shūra). É por isso que ash-Sha’bi disse: “Veja os julgamentos que Omar fez. Ele costumava consultar.” Sabe-se que o julgamento de Omar, ou fatwa, e sobre o qual ele os consultou, é mais predominante do que o julgamento ou fatwa de Ibn Masud ou outros semelhantes a ele, Allah esteja satisfeito com todos eles.
Em questões da religião, tanto em relação aos princípios fundamentais quanto aos ramos, “Umar costumava seguir o julgamento do Mensageiro de Allah” e costumava consultar “Ali e outros do povo de consulta”.
Neste momento e depois, todas as cidades muçulmanas seguiram o povo de Madina. Ibn Mas’ud foi o mais bem informado dos Companheiros no Iraque no momento em que a Fitna ocorreu. Ele costumava retornar a Madina para perguntar sobre os julgamentos que ele havia feito no Iraque e se descobrisse que a prática em Madina era diferente, ele se retrataria do julgamento que havia feito.
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