A História da Introdução do Islã na Indonésia

Atualmente a Indonésia tem a maior população muçulmana do mundo. Juntamente com a Malásia e as ilhas filipinas, esta área abriga mais de 250 milhões de muçulmanos. Historicamente, a região foi referida como as Índias Orientais, mas usamos o termo “arquipélago” para incluir as nações modernas da Indonésia, Malásia e Brunei e o termo “Malaio” como um termo abrangente para incluir as pessoas, a linguagem e cultura dessas três nações.

A geografia é um dos principais determinantes da história. A vasta região que se estende da península Malaia até a Nova Guiné, não faz parte da massa terrestre interligada, que se estende do Marrocos até Bengala Ocidental. As interconexões geográficas asseguraram as interações militares-políticas entre o norte da África, o Egito, a Ásia Ocidental, a Ásia Central e a Índia. O Leste Asiático é separado desta região interligada pelo Oceano Índico e pela Baía de Bengala. Devido ao seu afastamento, os acontecimentos políticos e militares no Leste Asiático foram afetados apenas perifericamente pelos acontecimentos no resto do mundo muçulmano. Como conseqüência, a Indonésia e a Malásia tiveram que forjar sua própria história, a qual está relacionada com a do resto do mundo islâmico mais em seu conteúdo espiritual, intelectual e religioso, do que em seu conteúdo militar-político.

O arquipélago pré-islâmico tinha uma classe dominante hindu sobre uma matriz animista budista-hindu. A primeira influência indiana no arquipélago ocorreu durante o reinado de Asoka (269-232, B.C.E.). Asoka foi o primeiro a consolidar seu poder sobre grande parte do subcontinente indiano. Seu reinado primitivo foi caracterizado por uma guerra implacável para expandir seus domínios. No entanto, após a Batalha de Kalinga (cerca de 250 aC), ele ficou tão emocionado com o abate e a destruição da guerra, que abraçou o budismo. A capital de Pataliputra (atual Patna) tornou-se um principal centro budista. Os decretos de passividade de Asoka, que refletem os ensinamentos de Buda, foram esculpidos em pedra e enviados para o Sri Lanka, à Birmânia, ao Afeganistão e às ilhas indonésias.

A corte imperial de Asoka (304-232 a.C.) manteve relações diplomáticas com os tribunais assírios da Pérsia e da Síria, com os faraós do Egito, com Alexandre I da Macedônia e com a Dinastia Tang da China. A Índia também foi um dos principais pivôs do comércio que liga China, Índia e o Mediterrâneo. Com toda certeza os emissários do imperador levaram sua mensagem para esses cantos distantes do mundo. No entanto, o budismo foi lento para expandir sua influência no arquipélago e na China, refletindo em parte as difíceis comunicações da era e, em parte, a abordagem passiva e não violenta do budismo. Não foi até os séculos III e IV que o budismo se espalhou rapidamente na China, no Japão e no Arquipélago.

No século IV, o norte da Índia foi consolidado sob o Império Gupta (320-467). O imperador Chandra Gupta II (375-415) estendeu seu reino através da conquista, casamento e diplomacia sobre grande parte do subcontinente indiano. Conhecemos muito sobre este período através dos escritos do viajante chinês Fa-Hsien. Durante este período, o hinduísmo passou por um período de ressurgimento na Índia, substituindo o budismo como religião dominante da Índia. O tão conhecido poeta Kalidasa morava na corte de Chandra Gupta. O amparo da corte real incentivou os hinduístas a expandirem e propagarem suas idéias por toda parte.

No entanto, era o sul da Índia, o principal veículo para a transmissão do hinduísmo ao arquipélago. A geografia e a política favoreceram o sul. As monções ligavam as margens do Sri Lanka e as terras do Tamil ao arquipélago. O comércio estimulou as interações culturais e religiosas. O budismo era a fé internacional na Ásia, mas o hinduísmo tinha maior espaço nas cortes de Sumatra, Camboja e Vietnã. Sem dúvida, as vantagens comerciais de manter um vínculo religioso comum desempenharam um papel importante. O Sul da Índia e Sri Lanka exportavam algodão, marfim, elefantes, latão e ferro para o arquipélago e para China. Por sua vez, o arquipélago exportava cânfora e especiarias. A China exportava seda, óleo e âmbar. Os produtos da Índia e do Leste Asiático foram exportados da costa ocidental da Índia para o Império Romano no Mediterrâneo. Os dialetos das línguas indianas do sul assim como as do sânscrito, foram introduzidos no arquipélago e na Indochina.

A influência do sul da Índia cresceu com o tempo. Nos séculos VI e VII, os reinos Pallava e Chola controlaram muito do que hoje é Tamil Nadu, no sudeste da Índia. Ambos os reinos eram predatórios e viviam da invasão de seus vizinhos. Os Cholas, em particular, construíram uma poderosa marinha e atacaram até as ilhas indonésias. Em 1025, a marinha da Chola derrotou a marinha do Império de Sri Vijaya, com base em Sumatra e tornou-se a força naval mais poderosa da Baía de Bengala durante a primeira metade do século XI. Juntamente com os Keralites, de Malabar, e os Pallavas da ponta sul da Índia, as regiões de Chola-Pallava proporcionaram um importante elo no comércio entre o Império Romano, Índia e China. Os reinos do sul da Índia continuaram a prosperar sob sucessivas dinastias até a chegada de Malik Kafur (cerca de 1300), general dos exércitos de Alauddin Khilji no Deccan, no sul da Índia. Nos mil anos de interações pré-islâmicas com o Arquipélago, os templos de Angor Wat, no Camboja, foram construídos (cerca de 1000) e os reinos hindus, de Sri Vijaya em Sumatra, e Majapahit em Java, ascenderam e caíram, deixando uma forte influência sânscrita sobre a linguagem, costumes, arte e arquitetura do arquipélago e da Indochina.

A introdução do islã no arquipélago pode ser dividida em três fases:

1. A primeira fase que se estende desde a Hijra (622) até 1100;
2. A segunda fase que abrange o período de 1100 a 1500 e;
3. A terceira fase que se estende de 1500 aos tempos modernos.

A primeira fase foi um produto de contatos comerciais entre as regiões marítimas do Oceano Índico. O comércio entre a Ásia Ocidental e a Ásia Oriental é anterior ao período islâmico. Os comerciantes do Iêmen e do Golfo Pérsico seguiram as monções até a costa de Malabar e de lá para as ilhas do Sri Lanka, Java e Sumatra. Este comércio cresceu com o início do Islã. Os poderosos abássidas em Bagdá incentivaram especialmente o comércio global. Ao oeste, as caravanas comerciais atravessaram o Sahara através da África Ocidental o que é hoje Gana e Nigéria. Ao leste, a Estrada da Seda para a China estava ativa com a atividade. O comércio marítimo não estava muito atrasado. Os comerciantes muçulmanos, árabes e persas, atravessaram o Oceano Índico e controlaram a maior parte do comércio da Índia, África Oriental, Indonésia e China. As colônias de comerciantes cresceram em Gujrat, Malabar, Sri Lanka, Sumatra, Cantão e em toda a costa leste da África. Al Masudi registra que, em 877, durante o reinado do imperador Tang, o Hi-Tsung, havia uma colônia de quase 200 mil muçulmanos em Cantão, na China. Uma rebelião camponesa em 887 forçou esses muçulmanos a fugir e se estabelecerem em Kheda, na costa oeste da Malásia. As colônias comerciais ao longo da costa do Oceano Índico cresceram em tamanho e prosperidade entre os anos 750 e 1100.

Impressionados pela honestidade e integridade desses comerciantes, um grande parte da Malásia aceitou o Islã. O intercâmbio também desempenhou um papel significativo nas conversões, como aconteceu em Malabar e Sumatra. Os imigrantes não forçaram seus próprios costumes e cultura às populações locais. Em vez disso, eles adotaram a cultura local ao introduzir a doutrina de Tawhid e os requisitos da Shariah. Os árabes eram sempre uma pequena minoria entre os malaios, mas gozavam de uma posição privilegiada na sociedade. Eles falavam a língua do Alcorão e tinham reputação de piedade e constância. Tinham a fama de cônjuges ideais. Mesmo os Rajas e os sultões consideravam uma honra ter um casamento árabe dentro da família e aqueles com sangue árabe eram honrados como Sayyids, descendentes da família do Profeta.

Este período marcou o auge da civilização islâmica clássica. Foi durante os séculos VIII e IX que as principais escolas do Fiqh evoluíram em Madina e Kufa. O islã que era trazido pelos comerciantes árabes e persas tinha um conteúdo forte sobre Shariah e Fiqh. O islamismo primitivo na Indonésia e na Malásia refletiu nas correntes intelectuais da Ásia Ocidental, embora a região estivesse fora do círculo militar político do Império Abássida. A instituição do hajj desempenhou um papel importante nesses desenvolvimentos. A maioria dos árabes seguiu as escolas Shafi’i e Maliki que eram as escolas dominantes em Madina e Damasco. Consequentemente, estas foram as escolas do Fiqh trazidas pelos hajjis para a Indonésia e para a Malásia.

Por volta de 1100 (segunda fase), o mundo islâmico passou por uma profunda transformação. Al Gazzali (d. 1111), através da força e eloqüência de seus escritos, deu um impulso considerável ao estudo da filosofia e deu ao tasawwuf um lugar respeitável na conhecimento islâmico. Antes de 1100, a civilização islâmica era extrovertida e empírica, com uma forte ênfase na Shariah e no Fiqh. Depois de 1100, a civilização islâmica voltou-se para o interior, centrou-se mais no espírito do que na filosofia e nas ciências físicas. Tasawwuf surgiu como a força dominante nos ensinamentos islâmicos. As principais ordens sufis, que mudaram a paisagem espiritual da Ásia e da África, surgiram em Bagdá (Abdul Qader Jeelani, d. 1166), Delhi (Khwaja Moeenuddin Chishti, 1236), Konya, Turquia (Jalaluddin Rumi, d. 1273) e Cairo (al Shadhuli, d. 1258). O conteúdo, bem como o impulso da civilização islâmica, mudaram. O arquipélago, como a Índia, sentiu o impacto desta transformação.

Foi durante o período de 1100 a 1500 que o Islã se espalhou amplamente na Indonésia e na Malásia. Era um islamismo voltado para o espiritual, focado mais na alma do que no ritual, que encontrou uma espaço nas ilhas, no caso, na Índia. A propagação do islamismo no arquipélago seguiu uma progressão geográfica ao longo de 400 anos (1100 a 1500), começando por Sumatra, seguido de Java, Malásia, Bornéu, Sulu (Mindanao), Sulawesi e Luzon (Manila). Shaykh Abdullah Arif, estudioso da Arábia, introduziu o Islã em Sumatra por volta do ano 1100. Um de seus discípulos, Shaykh Burhan Shah, realizou o trabalho de dawah em todo o norte de Sumatra. O primeiro governante do norte de Sumatra a aceitar o Islã foi Johan Shah (1204), mas foi durante o reinado do sultão Malik al Saleh (d. 1297) que o islamismo recebeu um grande impulso. Os contatos comerciais introduziram a fé nas costas de Sumatra e Java, bem como na costa oeste da Malásia e nas margens orientais do Vietnã, nos séculos anteriores. As ordens sufis apareceram e espalharam a fé em Sumatra durante o século XIV. A cidade de Pacém tornou-se um centro de aprendizagem. Ibn Batuta visitou Pacém em 1345 e convidou seu governante, o sultão Malik al Zahir, para ser um homem piedoso, um patrono erudito e um entusiasmado propagador da fé. Malik al Zahir era neto de Malik al Saleh. Em 1396, Parameswara, um príncipe do Java, fugiu para Malaca. Ele casou com a filha do sultão de Pacém, aceitou o Islã e mudou seu nome para Sultan Iskander Shah (1406). Foi este príncipe que introduziu o Islã na Malásia.

Pacém e Malaca se tornaram centros do tasawwuf, irradiando seus ensinamentos espirituais para o interior. Malaca tornou-se o farol do Islã para a região. O importante centro comercial de Kedah tornou-se muçulmano em 1474. Durante este período – nos séculos XIII e XIV – o mundo muçulmano estava cambaleando por conta das invasões mongóis e tártaras. Muitos dos ulema, shaykhs sufíes e comerciantes que fugiram desta destruição, encontraram refúgio em Delhi. À medida que a perseguição dos Sufis aumentou no tribunal de Muhammed bin Tughlaq de Deli (cerca de 1335), muitos deles migraram para o leste até o arquipélago. O Tasawwuf tornou-se tão difundido no mundo islâmico, que muitos dos comerciantes e viajantes pertenciam a tariqas sufis. Essas migrações estimularam ainda mais a erudição religiosa nas ilhas e proporcionaram um ímpeto para o surgimento de grandes Sheikhs sufis entre os próprios Malaios. Foram esses sheikhs que lideraram a propagação da fé islâmica em sua terra natal.

Nos séculos XIV e XV, Java era a sede do poderoso reino hindu do Majapahit, centrado na moderna cidade de Jacarta. A agricultura e o comércio de especiarias foram os pilares desse reino. Majapahit dominou a ilha de Java e seu comércio. Pequenos rajas e chefes locais, que controlavam portos locais, prestaram homenagem ao governante de Majapahit. À medida que o comércio entre o arquipélago e o mundo muçulmano aumentava, muitos desses rajas e chefes achavam mais vantajoso estabelecer vínculos mais estreitos com a Índia muçulmana e a Ásia ocidental, do que com o tribunal Majapahit. À medida que os laços políticos com o poder político central diminuíam, um vácuo de poder local surgiu. O islamismo foi o beneficiário deste vácuo político. Um por um dos rajas e chefes locais aceitaram o Islã. A conversão trouxe consigo um sentimento de pertença a uma fraternidade internacional maior, assim como vantagens significativas no comércio e intercâmbios. No devido tempo, o próprio tribunal de Majapahit sofreu influência islâmica. Em 1450, o Islã era a religião dominante na corte.

Em 1451, Sheikh Rahmat, um sábio que instalou seu centro perto da cidade moderna de Surabaya, converteu o governante Majapahit, Raja Kertawijaya, para o Islã. Em 1475, Majapahit mudou seu status para um estado muçulmano, embora o próprio reino tenha sobrevivido até 1515. Assim, a disseminação do islamismo em Java ocorreu de forma diferente do que normalmente ocorre na história, na qual a conversão de um governante poderoso funcionou como um grande incentivo para que o povo seguisse o exemplo. Nas ilhas, foi o povo que se converteu primeiro, com o rei seguindo o exemplo. Entre os sheikhs sufies mais reverenciados pelos javaneses nesta transformação estavam, Shaykh Ishaq de Pacém, Sunan Bonang, Sunan Ampel, Sunan Giri, Sunan Dirijat e Khalifa Hussain.

Outro elemento na introdução do islamismo foi a questão da legitimidade de regra. Ao longo da história, tem havido uma forte opinião sobre os muçulmanos de que um governante deve ser da família do Profeta. No século XIV, quando o Islã se espalhou por Java e Sumatra, essa crença na legitimidade do domínio pelo parentesco com o Profeta, foi amplamente aceita pelo povo malaio. Conseqüentemente, os governantes recém-convertidos buscaram laços de casamento com os Sayyids e os chefes, que eram imigrantes árabes de Meca e Madina. A progênie desses casamentos poderia legitimamente reivindicar sua linhagem, tanto das dinastias governantes das ilhas, quanto da família do Profeta. O reino de Majapahit não era uma exceção a essa cobiça por legitimidade. À medida que mais e mais javaneses aceitavam o Islã, os governantes de Majapahit tiveram que se curvar à vontade do povo, aceitar o islamismo e cumprir os requisitos de legitimidade aceitos pela população em geral.

Shaykh Awliya Karim al Maqdum, que se mudou de Malaca para Mindanau em 1380, introduziu o Islã no sul das Filipinas. Seu discípulo Syed Abu Bakr continuou seu trabalho. Em 1475, Sharif Muhammed Kabungsuan, mudou-se de Malaca para Mindanau, onde trabalhou incansavelmente para apresentar a fé. Mais ao norte, nas áreas ao redor da cidade moderna de Manila, foram os sheikhs sufis que levaram o trabalho da dawah (convite para a fé). Os espanhóis converteram essas áreas para o cristianismo quando conquistaram as Filipinas (1564). A região sul de Sumatra foi islamizada na última parte do século XV. As ilhas das Celebes e as regiões ocidentais da Nova Guiné também abraçaram o Islã em torno de 1495 através do trabalho de Shaykh Putah.

O islamismo se espalhou como um farol, carregado de ilha em ilha, por quase quatrocentos anos. Cada vez que os habitantes de uma ilha aceitavam o Islã, eles mesmos se tornaram os divulgadores da nova fé e trabalharam duro para converter os outros. No momento em que os portugueses e os espanhóis chegaram à cena no século XVI (1512 em diante), todo o arquipélago estava sob o domínio do islamismo ou estava a caminho de se tornar muçulmano.

O islamismo não é apenas um dogma e uma coleção de rituais. É uma visão de mundo em sua totalidade, que abraça tanto o intelecto como o espírito. É uma mudança de paradigma que transforma indivíduos, sociedades e civilizações, reformulando seus horizontes e remodelando-os em um quadro global. E assim foi no arquipélago.

A introdução do tasawwuf no Arquipélago, provocou intensa atividade intelectual entre os malaios, como já havia acontecido na Ásia Central, na Pérsia, na Índia, no Egito e no norte da África. Debates e discussões sobre os aspectos espirituais do tasawwuf produziram algumas das mais sublimes literatura na língua malaia. Sheikh Hamza al Fansuri, que morou em Achém (norte de Sumatra) durante o reinado de Riyat Shah (1589-1604), é o mais conhecido dos poetas sufis da era. Os malaios estavam tão intensamente envolvidos com discussões sobre Wahdat al Wajud (Unidade da Existência) quanto estavam com o resto do mundo islâmico naquela época. O maior expoente desta escola do tasawwuf na língua malaia foi Nuruddin al Raniri (d. 1666) da ordem de Qadariya.

Foi nessa época que o Alcorão foi traduzido para a língua malaia por Sheikh Abdul Rauf al Sinkili (d. 1693) da ordem Shattaria. Também é digno de nota que Achém (norte de Sumatra) produziu uma sucessão de quatro rainhas muçulmanas (1641-1699) começando com Sultana Tajul Alam Safiyyatuddin Shah (1641-1675). Essas mulheres monarcas governaram com distinção sobre a maioria das ilhas de Sumatra e partes de Java e trouxeram orgulho e honra para a feminilidade do Islã.

Durante a segunda fase de introdução islâmica, a imigração da Índia para o Arquipélago aumentou. Essas migrações foram impulsionadas pelo crescimento do comércio no Oceano Índico e o importante papel de Malabar, Gujrat e Bengala neste comércio. Os índios muçulmanos se juntaram às fileiras dos árabes e dos persas como comerciantes do Leste Asiático. Quando Malik Kafur, um general do imperador Alauddin Khilji de Delhi, conquistou o sul da Índia (1300-1320), o Islã foi inserido no Planalto do Decão na Índia.

Posteriormente, muitos migrantes da Índia para a Malásia e Indonésia, eram muçulmanos de Tamil. Depois de 1335, graças aos caprichos do imperador Muhammed bin Tughlaq, a Índia se separou em poderes regionais. Entre os mais poderosos estavam os reinos de Gujrat (1335-1565), Bengala (1340-1575) e os Sultanatos do Decão (1336-1650). Comerciantes, sheikhs sufis, eruditos de Gujrat, de Bengala, de Makran, na costa do Baluchistão e do Decão, constituíram as fileiras de imigrantes para o Arquipélago. Nos séculos 19 e 20, quando a Grã-Bretanha controlava a Índia e a Malásia, mais índios viajaram para a Malásia como soldados e policiais. Apesar dessas migrações, os muçulmanos indianos continuavam sendo uma pequena minoria na Malásia e na Indonésia, embora muitos muçulmanos indo-paquistaneses se casassem com os malaios e tornavam assim, parte da amálgama islâmica.

Na terceira fase – 1500 a 1950 – continuou a consolidação do Islã que havia começado na segunda fase. Os principais avanços foram feitos não apenas na conversão de pessoas, mas também na evolução da cultura e da literatura. A influência do islamismo na língua malaia foi profunda. Na Índia e no Paquistão, o impacto cultural dos turcos resultou no nascimento de uma nova língua, o urdu. Na Indonésia e na Malásia, o impacto religioso dos Sufis e do erudito transformou a língua malaia. Novos alfabetos foram introduzidos na língua para facilitar a pronúncia do Alcorão. O arabe e o persa enriqueceram a língua, expandindo seu alcance a fim de incluir filosofia, teologia, polêmica, exposição e ciências racionais, o que facilitou a integração dos povos malaios na fraternidade internacional do islamismo. A transcendência do Tawhid substituiu a velha visão de mundo baseada em deidades feitas pelo homem. A própria língua passou por uma transformação para acomodar os conceitos de Ser e a comunidade universal do homem. No século 16, a língua malaia tornou-se um meio comum de expressão de todos os povos malaios na Indonésia, Malásia e Filipinas, substituindo a antiga língua javanesa. Também se tornou o meio para a propagação da nova fé em todas as ilhas.

A terceira fase também é marcada pelo aparecimento dos europeus. Os portugueses chegaram primeiro, utilizando armas de fogo para conquistar o estreito, comercialmente importante, de Malaca em 1512. A queda de Malaca forçou a migração de estudiosos locais para as outras ilhas, facilitando a disseminação do islamismo. A experiência do Arquipélago, no que diz respeito aos seus contatos iniciais com os europeus, foi a mesma de todos os outros estados do litoral no oceano Índico. Uma vez que os portugueses cercaram a costa da África e se estabeleceram em Goa (Índia), embarcaram em uma campanha sistemática para destruir os importantes centros comerciais da África Oriental, do Golfo Pérsico, do oeste da Índia e do Arquipélago. No entanto, logo foi óbvio que Portugal não tinha a mão-de-obra nem os recursos para dominar o Oceano Índico. Os poderosos turcos otomanos, que já haviam assumido o califato e tinham o dever de ajudar os muçulmanos em todo o mundo, resistiram à agressão portuguesa. As forças navais turcas comprometeram a marinha portuguesa nas margens da África Oriental e continham o avanço do poder português. Depois de 1550, prevaleceu um equilíbrio de poder entre Portugal e os poderes terrestres da Ásia. O espírito de resistência, às invasões cristãs européias, proporcionou um maior ímpeto e impulsionou a propagação do islã no arquipélago.

O próximo na cena eram os espanhóis, os quais eram tão implacáveis quanto os portugueses e muito mais poderosos. Depois de expulsar os judeus e os muçulmanos da Espanha (1492-1502) e destruir as antigas civilizações dos astecas, maias e incas nas Américas (1500 a 1530), os espanhóis fizeram sua aparição no Leste Asiático. Magalhães chegou em 1521, quase no tempo em que o sultão de Manila aceitou o Islã e a nova fé estava estabelecendo raízes nas ilhas do norte. Em 1564, as Filipinas foram conquistadas pelos espanhóis, os quais introduziram prontamente a Inquisição no Arquipélago e iniciaram um processo de conversão forçada. A resistência dos muçulmanos, no entanto, conviria efetivamente com o avanço espanhol em direção às ilhas do norte.

As invasões portuguesas e espanholas pararam a propagação do islamismo ao norte e bloquearam seu avanço em direção ao Vietnã e a Indochina. Seguiu-se uma longa e prolongada luta militar, entre os invasores espanhóis e o povo malaio, uma luta que continua até hoje na ilha de Mindanau. No século XVI, houve um impasse militar desenvolvido no qual a ilha de Mindanao se tornou a fronteira entre as posses espanholas no norte e os territórios muçulmanos malaios ao sul.

No século 17, os holandeses desarticularam os portuguêses como principal poder colonial no Extremo Oriente. Os holandeses eram tão implacáveis ​​quanto os portugueses e os espanhóis, travavam incessantes guerras contra os malaios, capturaram um grande número de prisioneiros e os levaram para longe, como Cidade do Cabo, na África do Sul. Entre os cativos, havia muitos Sheikhs aprendidos e esses Sheikhs apresentaram o Islã na África Austral. Os britânicos, depois de consolidar sua posição na Índia (1757-1806), passaram a ocupar o Estreito de Malaca (1812). Na última parte do século XIX, os estados do arquipélago caíram em domínios holandeses e aos britânicos, um após o outro. Na luta subseqüente pela independência, a língua malaia forneceu um vínculo comum em favor dos povos da Indonésia e Malásia, e o Islã foi o veículo primário para a expressão de sua procura pela liberdade. A própria luta deu um ímpeto à consolidação da influência islâmica. A fé do Islã se espalhou e, na virada do século XX, todo o arquipélago tornou-se muçulmano, exceto a ilha de Bali e o bolso isolado de Cingapura.

Outro aspecto importante da terceira fase é a migração dos chineses para o arquipélago. Das duas civilizações pré-islâmicas na Ásia, as da China e da Índia, a China teve, de longe, a influência militar e tecnológica mais política no Leste Asiático. Mas a Índia teve a maior influência religioso-cultural. A China irradiou seu poder em todo o mundo antigo. Embaixadores chineses foram recebidos com honra em Delhi, Samarcanda, Iêmen e Cairo. Em 1406, o grande Almirante chinês Zheng Yi navegou as águas do Oceano Índico com uma poderosa frota até o Cabo da Boa Esperança, na África do Sul, visitando o caminho do Sultanato de Java, Sri Lanka, Malabar, Iêmen e Dar -as-Salaam em Zanzibar. Os rajas e os sultões do Sudeste Asiático sempre foram capazes de julgar os chineses pelo comércio e pela proteção. A migração em massa de chineses para o arquipélago foi de tempos mais recentes. Durante o século XIX, muitos chineses foram trazidos para trabalhar nas plantações da Malásia e da Indonésia. Alguns vieram como comerciantes e ficaram. No final do século XIX, os chineses formaram um terço da população da Malásia e uma pequena, mas influente, minoria da população da Indonésia. A área central e ao redor da cidade moderna de Cingapura possuía uma maioria chinesa e essa cidade continua a ser dominada pelos chineses até hoje. A maioria dos imigrantes chineses não eram muçulmanos, mas foi impedido que eles derrubassem a sociedade malaia. Somente nas regiões interiores da Malásia e da Indonésia, que houve conversões quando os chineses ocasionalmente se casavam com famílias muçulmanas.

É pertinente perguntar por que o Islã encontrou aceitação generalizada em uma matriz Hindu-Budista na Indonésia e na Malásia, enquanto na Índia encontrou apenas uma aceitação parcial. Várias razões podem ser explanadas para explicar essas diferenças. Primeiro, o processo de introdução do Islã era diferente na Índia e no Arquipélago. Durante a primeira fase da expansão islâmica, entre 622 e 1100, os contatos comerciais entre a Ásia Ocidental e as costas da Índia e da Indonésia foram semelhantes. O Islam fez uma penetração pacífica no sudoeste da Índia e no arquipélago. Isso mudou com as invasões de Mahmud de Ghazna (cerca de 1000) na Índia. O punhal de Mahmud penetrou profundamente na Índia deixando um legado de amargura, que dura até hoje. As invasões posteriores vindas do Afeganistão e da Ásia Central, em busca de prisioneiros de guerra na Índia, solidificaram essa amargura. Na Índia, as dinastias reinantes eram, principalmente turcas, afegãs e mogóis que tinham suas raízes fora do subcontinente. Exceto por uma breve pausa, no reinado de Alauddin Khilji (cerca de 1300), os muçulmanos indianos e os hindus não fizeram incursões nas cortes de Delhi, até o fim do período Mogol (século XVI). Na indonésia foi diferente, onde os próprios governantes hindus e budistas aceitaram o Islã e, por sua vez, se tornaram defensores da nova fé. Eles eram malaios, não turcos e mogols. A afinidade de um povo com seu governante, age como um poderoso catalisador para a introdução de novas idéias. O Islã tornou-se uma religião nativa nas ilhas logo no primeiro dia; o islã levou 300 anos para se solidificar na Índia. No subcontinente, a fé se espalhou pelos grandes sheikhs sufis, apesar da oposição dos governantes e às vezes a oposição dos kadis oficiais. Os governantes estavam mais interessados ​​em cobrar impostos, do que na introdução do Islã, enquanto os kadis estavam ocupados emitindo fatwas.

A segunda diferença importante, foi a linguagem. Na Índia, o persa era o idioma da corte, como era nas cortes de Safávida e da Ásia Central. Urdu e Hindi eram línguas nativas, mas não encontraram aceitação como línguas oficiais. No Arquipélago, o malaio permaneceu como língua oficial, passando por uma transformação através da influência do árabe e do persa, mas permanecendo como, essencialmente, uma língua das ilhas.

A terceira razão foi a profundidade da introdução das culturas hindu e budista. Na Índia, o hinduísmo havia excluído o budismo e então, consolidou seu domínio através do trabalho de Shânkara (século VII). O sistema de castas era rígido e quase impenetrável. Já na Indonésia e na Indochina, o hinduísmo era um enxerto judicial imposto pelo rei. A maioria da população havia permanecido animista. O sistema de castas não foi absorvido pelo povo. A sociedade religiosa nessas regiões, estava mais próxima da África Ocidental do que da Índia. Era mais fácil para uma fé universal, como o Islã, mudar a visão de mundo de um povo que era inatamente espiritual e aberto (como no Arquipélago) do que um povo espiritual, mas que estava isolado nos compartimentos rígidos de uma estrutura hierárquica de castas (como na Índia ).

Finalmente, a conversão parcial do subcontinente adicionou outro elemento de tensão em uma terra diversa já dividida por região, idioma, cultura e castas. Essas tensões resultaram em rivalidades político-militares no século XVIII, logo que o poder muçulmano central em Delhi caiu e desapareceu. Os europeus exploraram plenamente essas tensões em vantagem própria. No arquipélago, a aceitação do Islã estava quase completa. Os povos malaios da Indonésia e da Malásia encontraram na nova fé uma fonte de coesão nacional e solidariedade universal.

Fonte: https://historyofislam.com/contents/the-post-mongol-period/islam-in-indonesia/