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Entendendo a Crise de Autoridade dentro do Islã Pós Moderno – Uma entrevista com Sheykh Abdal Hakim Murad

Entrevista originalmente publicada no site: Halal Monk

Poucas pessoas no mundo islâmico ligam o Oriente e o Ocidente, tradição e modernidade como Abdal Hakim Murad faz. Ele estudou e lecionou em Cambridge e Al-Azhar, mas também sentou-se aos pés de mestres sufis. Ele traduziu obras clássicas importantes, mas também é um colaborador regular na mídia britânica. No entanto, o que mais me impressionou, quando o conheci, foi a maneira como ele combinou vasto conhecimento e agudeza intelectual com humildade direta.

Por causa de suas experiências e conhecimentos, eu queria especificamente conversar com o sheykh Abdal Hakim Murad sobre as evoluções da autoridade dentro da nação islâmica a nível global. Como os antigos “centros de autoridade” são inexistentes ou perderam o impacto que já tiveram, eu esperava aprender com ele quais instituições ou indivíduos estão gradualmente se tornando novos pontos de referência. Sua resposta final, no entanto, não foi de todo o que eu esperava.

Afirma-se frequentemente que o islamismo não tem autoridade institucionalizada, mas se olharmos honestamente para a história, podemos ver que, de fato, sempre houve certos “centros de autoridade”. Os primeiros califas, a Universidade Al-Azhar, os estudiosos de Damasco, o sultão otomano, … todos eles foram exemplos de autoridade concentrada. Hoje, no entanto, parece muito difícil encontrar esses centros ou avaliar a autoridade dos diferentes grupos, instituições e indivíduos. Você diria então que a situação de hoje é uma anomalia na história do Islã?

Se você tem uma religião com ética, essa religião vai querer que sua ética seja refletida nas leis e, claro, você não pode ter um sistema legal e um tribunal sem ter alguma autoridade estrutural. No entanto, nos primeiros séculos, a lei islâmica – a sharia – era tão descentralizada quanto poderia ser. Cada cadi (juiz) era de fato independente e não havia legislação estatutária.

No século dezenove, no entanto, os otomanos tiveram que reformular a lei islâmica em lei estatutária porque, para criar um ambiente comercial estável para seus parceiros europeus, precisavam de certos tratados e regulamentos. Isso levou ao estabelecimento de um código chamado “Mecelle”. Hoje em dia muitos muçulmanos assumem que a lei islâmica sempre foi estatutária, mas na verdade é uma espécie de “ocidentalização”. Na era anterior ao estado se envolver com a legislação, foi algo que cresceu do zero. Ainda mais, originalmente, os ulemas representavam os muçulmanos contra as privações do estado. Mas uma vez que a lei estatutária se tornou a norma mundial, era impossível para os estudiosos permanecerem independentes. Hoje em dia, portanto, os ulemás são frequentemente integrado aos mecanismos do estado. Eles têm um trabalho difícil não se tornando representantes do estado, apresentando apenas aqueles vereditos jurídicos estatalmente aprovados. Eles se tornaram uma espécie de “clero” e são frequentemente vistos como parte de uma burocracia hipócrita. Daí a crise de autoridade em que o “establishment dos ulemás” se encontra.

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Provavelmente, isso causa muita corrupção, mas suponho que a corrupção também tenha existido nos dias anteriores à integração dos ulamás nas estruturas estatais. Isso é, teoricamente falando, realmente problemático? É, no seu núcleo, “não-islâmico”? Alguém poderia argumentar que é apenas um modo diferente de organização.

A situação em que os ulemás tradicionais nos vê como estando no momento é uma espécie de “modo de emergência”. Na terminologia tradicional da sharia, esse tempo de emergência é chamado de ”nawazil”. Essa é a categoria que você aplica quando há uma enorme desgraça política, como a expulsão dos muçulmanos na Península Ibérica pela Inquisição Espanhola. Todos os tipos de novas regras entram em vigor em tal período, porque se você seguisse o fiqh clássico, você seria morto. E como os modelos de muitas de nossas sociedades atuais são estranhos às premissas sobre as quais a sharia tradicional se baseia, consideramos que estamos em um período nawazil. A queda do califado foi outro motivo para considerar a situação de emergência.

Depois de algum tempo, no entanto, a unidade da comunidade sobre as questões relacionadas a nawazil torna-se muito duvidosa. Certas pessoas começaram a basear seus demais posicionamentos islâmicos em suas circunstâncias políticas imediatas ou em seu estado psicológico e pararam de considerar o consenso de centenas de anos de estudiosos cautelosos. Como tal, o homem irado sozinho em uma sala com uma escritura, em certo sentido, torna-se mais poderoso do que a escritura por conta própria. Pois a escritura em si é bastante tenra, passiva e vulnerável e pode ser distorcida para servir a qualquer propósito – o que é cada vez mais o que estamos vendo.

Se olharmos para a famosa fatwa (veredito religioso) de Bin Laden contra judeus e cruzados, por exemplo, que autoriza todo muçulmano a matar qualquer combatente americano ou não-combatente, é sem fundamento em termos de argumentação islâmica tradicional, mas tudo o que ele teve que fazer para espalhar sua idéia era jogar sua fatwa na internet. Isso é algo que a erudição tradicional não consegue lidar porque está em face de uma especie de ”erudição” completamente não-hierárquica.

Você diria então, como alguns dizem, que o Islã está em crise ou não?

O mérito do modelo descentrado deve ser visto no fato de que, apesar da conversa sobre “a crise do Islã” ou “o que deu errado com o Islã”, muitas mesquitas ainda estão lotadas até transbordar. Apesar da decrepitude das estruturas, o colapso da educação islâmica tradicional em muitos lugares, as pessoas ainda querem o Islã. Eu, portanto, não aceito que haja uma crise do Islã. Na verdade, acho que o Islã é a grande história de sucesso religioso da modernidade. Em última análise, você julga uma religião e a validade de suas reivindicações de verdade com base no fato de ainda ser atraente para as pessoas ou não. E as pessoas continuam se convertendo ao islamismo.

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A liderança islâmica, no entanto, não está pronta para assumir uma nova posição. Seu discurso, teologia ou visão da história não está preparado para isso. Eles ainda estão em seu modo nawazil de “qual é a última manchete e como entraremos em pânico em seguida?” As charges, Israel, terror… tudo está fervendo, mas a realidade no terreno é que algo está de fato funcionando.

Tenho a sensação de que muitos dos jovens que se encontram no meio dos debates “ferventes” sobre identidade, cultura, religião e sociedade não vão aos religiosos tradicionais, às suas mesquitas ou às instituições da sua comunidade para aconselhamento. . Em vez disso, eles parecem se voltar para oradores inspiradores como Tariq Ramadan, Amr Khaled, Hamza Yussuf, Zakir Naiq e muitos outros que frequentemente atraem grandes multidões. Eu não estou tentando avaliar seus ensinamentos específicos ou personalidades aqui, mas poderia ser dito, em geral, que tais pessoas estão se tornando um tanto novas figuras de autoridade?

Eu não sei. A penetração de suas ideias substantivas nas comunidades muçulmanas normativas é muito difícil de mapear. É difícil ver que existem mesquitas que as “seguem” ou que existem organizações, sites ou revistas que entram em cena.

Se você olhar para a geração mais jovem no Reino Unido, a maioria deles ainda se associa com os estudiosos tradicionais do subcontinente indiano. Eles são ferozmente leais. O número de muçulmanos que podem se separar de sua própria formação religiosa e que estão interessados ​​em algo diferente com um caráter mais internacional é provavelmente muito pequeno – no Reino Unido, talvez de quarenta a cinquenta mil pessoas juntas. Alguns deles podem se ligar a certos oradores carismáticos e esses oradores podem se tornar grandes estrelas, por assim dizer, mas há também outros que pensam que a solução é uma alternativa salafi – que tem as vantagens de ser bem financiada e ter uma forte presença na internet. E os salafistas podem, é claro, fazer o que bem entendem por causa dos laços estreitos que o governo britânico tem com a Arábia Saudita.

Quando cheguei até você, esperava de alguma forma descobrir mais sobre onde os novos centros de autoridade realmente seriam encontrados no Islã contemporâneo. No entanto, tenho a sensação de que você acha tudo muito incerto, que eles estão em toda parte e em nenhum lugar no momento.

A religião, como você sabe, é muito difícil de prever. Então, quando alguém perguntar: “Onde está indo?”, Eu teria que responder: “Só Deus sabe.” A situação atual teria sido incontestável vinte anos atrás.

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E onde você se coloca em tudo isso?

Eu sou simplesmente um acadêmico de Cambridge e eu tento o meu melhor para me envolver em vários projetos no nível local e internacional, mas me surpreenderia que muitos muçulmanos no Reino Unido já tenham ouvido falar de mim. Eu acho que eles conhecem meu irmão muito melhor já que ele é um famoso jornalista esportivo (Henry Winter).

Uma resposta bastante modesta, considerando sua posição entre os ulemás internacionais. Sua posição pode até surpreender algumas pessoas, já que você é um converso inglês que se coloca dentro da tradição sufi. No entanto, você não é o primeiro estudioso altamente respeitado com quem falei, cujos professores foram sufis, então, até agora, cheguei à conclusão de que o Sufismo não é de forma alguma um aspecto “marginalizado” do Islã como as pessoas costumam afirmar.

Isso é verdade. Se você olhar para o Império Otomano, por exemplo, ninguém jamais foi “contra” o Sufismo. Esse conceito de islamismo sendo anti-sufi existe por causa do puritanismo saudita. Mas essa é uma evolução muito recente. E até a Arábia Saudita está cheia de sufis.

Mas, acima de tudo, é importante lembrar que não é muito sobre o próprio Sufismo. Sufismo é apenas um nome. A prova final da religião são os santos. São as expressões miraculosas do amor divino. Como tal, o santo no Islã é aquele que mostra a grandeza do profeta, porque sua vida meticulosamente se conforma ao último detalhe da sunna, do amor total e da rendição. O ego se foi e apenas a forma profética permanece. A dignidade, a sabedoria antiga, a abnegação, o amor pelos outros … você vê isso no profeta e vê isso no santo.

Então os santos nos lembram que a religião é sobre consciência e recordação agora e em todos os momentos. Eles nos lembram que é sobre estar constantemente em Deus.

Quando você os vê, descobre o que é realmente o amor. Nossa cultura canta sobre o amor infinitamente porque na verdade ela não tem nada disso. Ela se tornou a base de nossa sociedade, mas é um tipo de coito interrompido: o slogan “o amor é tudo que você precisa” está em toda parte nas capas de revistas, na música e na novela, mas não está realmente lá. As pessoas precisam disso, elas têm o anseio, mas nada é dado a elas, então elas estão tentando incessantemente coisas novas.

Um santo está além desse tipo de egocentrismo de mente estreita e nos mostra o que é o amor divino real.

Eu poderia concluir então que as verdadeiras autoridades espirituais no Islã, de acordo com você, são de fato os santos sufis?

Como eu sempre digo: “Se você não viu o santo, você não viu a sunnah (proceder profético)”.

Fonte: http://www.halalmonk.com/abdal-hakim-murad-authority-within-islam

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