Um Muçulmano pode acreditar que Allah está literalmente no céu?

Um Muçulmano pode acreditar que Allah está literalmente no céu?

• Os versos que aparentemente mencionam algo físico referente a Allah se referem aos Seus atributos, e não a algo literal.

• Presumir que Allah possui forma, ou está em algum lugar específico implica em dizer que algo detém a Allah, ou é maior que Ele, ou que Ele está em uma criatura.

• Não é permitido crer que Allah está de fato no céu, todos os versículos do Alcorão e hadiths que mencionam isso devem ser interpretados simbolicamente.

• O atropomorfismo de Allah sempre foi uma opinião minoritária entre os muçulmanos, e atualmente é endossado por quem faz inovações na crença.

 

Não é permitido crer que Allah está literalmente no céu. O sentido literal de estar "no céu" significaria que Allah está realmente em uma de Suas criaturas, pois o céu é algo criado. Não é permitido (em árabe, hulul) acreditar que Allah habite ou ocupe qualquer de suas criaturas, como os cristãos acreditam sobre Jesus ou os hindus sobre seus avatares. 

O que é obrigatório para um ser humano saber é que Allah é ghaniyy (absolutamente livre de necessidade) de qualquer coisa que Ele criou. Ele diz explicitamente em surat al-Ankabut do Alcorão: “Na verdade, Allah está absolutamente livre da necessidade de qualquer coisa nos mundos.” (Alcorão 29:6)

Allah menciona este atributo de ghina (liberdade de necessidade para qualquer coisa) em cerca de dezessete versos do Alcorão. É um ponto central da aqida (fé) islâmica e é a razão pela qual é impossível que Allah possa ser Jesus (sobre quem esteja a paz) ou qualquer outra pessoa com corpo e forma: porque os corpos precisam de espaço e tempo, enquanto Allah não tem absolutamente nenhuma necessidade de nada. Esta é a aqida do Alcorão e estudiosos muçulmanos a mantiveram em vista ao compreender outros versos ou hadiths do Alcorão. 

Os muçulmanos levantam as mãos em direção ao céu quando fazem súplicas (dua) a Allah porque o céu é a qibla de dua, mas Allah não ocupa essa direção específica - assim como a Caaba é a qibla da oração (salat), sem que os muçulmanos acreditem que Deus está nessa direção. Em vez disso, Allah em Sua sabedoria fez da qibla um sinal (ayah) da unidade muçulmana, assim como Ele fez do céu o sinal de Sua exaltação e infinitude, significados que chegam ao coração de cada crente simplesmente olhando para o céu e suplicando a Allah. 

Fazia parte da sabedoria divina incorporar esses significados à sunna profética para elevar os corações das pessoas que os ouviram pela primeira vez e dirigi-los à exaltação e infinitude de Allah através do maior e mais palpável sinal físico deles: o céu visível que Allah ergueu acima de nós. Muitos deles, especialmente quando recém-chegados de Jahiliyya ("Período de Ignorância pré-islâmica"), eram extremamente próximos das realidades físicas perceptíveis e tinham pouca concepção de qualquer outra coisa - como é atestado por seus ídolos, que eram imagens montadas no chão. Omar ibn al-Khattab menciona, por exemplo, que na Jahiliyya, eles podem tornar tâmaras em seus ídolos e, se mais tarde ficarem com fome, simplesmente as comerão. A linguagem do Mensageiro de Allah (Allah o abençoe e dê-lhe paz) ao transmitir a exaltação de Allah Altíssimo a tais pessoas era transmitida em termos que elas podiam entender sem dificuldade e usava a imagem do céu acima delas. Imam al-Qurtubi, o famoso exegeta do Alcorão do século VII / XIII, diz: 

Os hadiths sobre este assunto são numerosos, rigorosamente autenticados (sahih) e amplamente conhecidos, e indicam a exaltação de Allah, sendo inegáveis ​​por qualquer pessoa, exceto um ateu ou ignorante obstinado. Seu significado é dignificar Allah e exaltá-lo acima de tudo o que é baixo, caracterizá-lo por exaltação e grandeza, não por estar em lugares, direções particulares ou dentro de limites, pois essas são as qualidades dos corpos físicos (al Jami li ahkam al Quran . 20 vols. Cairo 1387/1967. Reimpressão (20 vols em 10). Beirute: Dar Ihya al-Turath al-Arabi, nd, 18.216). 

A este respeito, um hadith foi relatado por Malik em seu Muwatta e por Muslim em seu Sahih, que diziam que Muawiya ibn al-Hakam veio ao Profeta (Allah o abençoe e dê-lhe paz) e lhe disse: "Eu sou muito novo na Jahiliyya, e agora Allah trouxe o Islam " e começou a perguntar sobre várias práticas da Jahiliyya, até que finalmente disse que havia esbofeteado sua escrava e perguntou se deveria libertá-la, como seria obrigatório se ela fosse uma crente. O Profeta (Allah o abençoe e dê-lhe paz) pediu que ela fosse trazida, e então perguntou-lhe: "Onde está Allah?" e ela disse: "No céu (Fi al sama)"; ele lhe perguntou, "Quem sou eu?" e ela disse: "Você é o Mensageiro de Allah". Então, o Profeta ordenou: “Liberte-a, pois ela é uma crente." (Sahih Muslim, 5 vols. Cairo 1376/1956. Reimpressão. Beirute: Dar al Fikr, 1403/1983, 1.382: 538).

 

Imam Nawawi diz sobre este hadith: 

Este é um dos "hadiths dos atributos", sobre o qual os estudiosos têm duas posições. O primeiro é ter fé nele sem discutir seu significado, enquanto acredita em Allah Altíssimo que "não há nada semelhante a Ele" (Alcorão 42:11) e que Ele é exaltado acima de ter qualquer um dos atributos de Suas criaturas. A segunda é explicá-lo figurativamente de uma forma adequada, os estudiosos que defendem esta posição alegam que o objetivo do hadith era testar a escrava: ela era uma monoteísta, que afirmava que o Criador, o Disponibilizador, o Fazedor, é Allah sozinho e que Ele é o único chamado quando uma pessoa suplicando (dua) está voltada para o céu - assim como aqueles que realizam a oração (salat) estão voltados para a Caaba, uma vez que o céu é a qibla daqueles que suplicam, assim como a Caaba é a qibla daqueles que realizam a oração - ou ela era uma adoradora dos ídolos que eles colocaram diante de si? Então, quando ela disse “no céu”, estava claro que não era uma adoradora de ídolos (Sahih Muslim bi Sharh al Nawawi. 18 vols. Cairo 1349/1930. Reimpressão (18 vols. Em 9). Beirute: Dar al- Fikr, 1401/1981, 5,24). 

É digno de nota que o Imam Nawawi não menciona a compreensão literal do hadith como uma possível posição acadêmica. Essas ocasiões surpreendem hoje entre alguns muçulmanos que imaginam que o que está em jogo é o princípio de aceitar um único hadith rigorosamente autenticado (sahih) como evidência na fé islâmica (aqida), pois este é um hadith único, daqueles denominados em árabe “ahad” (transmitido por uma única cadeia de transmissão), em vez de ser “mutawatir” (transmitido por tantas cadeias de transmissão que é impossível que pudesse ter sido forjado). 

No entanto, não é isso que está em jogo, porque os hadiths desse tipo só são considerados aceitáveis ​​como evidência pelos estudiosos tradicionais da aqida islâmica se uma condição puder ser atendida: que o princípio da fé mencionado no hadith seja salimun min al muarada (livre de evidências conflitantes). Esta condição não é atendida por este hadith em particular por uma série de razões. Primeiro, a história descrita no hadith chegou até nós em uma série de outras versões bem autenticadas que variam muito da versão "Onde está Allah? - No céu". Um deles é relatado por Ibn Hibban em seu Sahih com uma bem autenticada (hasan) cadeia de transmissão, na qual o Profeta (Allah o abençoe e dê-lhe paz) perguntou à escrava, " ‘Quem é o seu Senhor?' e ela disse: 'Allah', ao que ele perguntou: 'Quem sou eu?' e ela disse, 'Você é o Mensageiro de Allah'; ao que ele disse, 'Liberte-a, pois ela é uma crente' "(al-Ihsan fi taqrib Sahih Ibn Hibban,18 vols. Beirute: Muassasa al Risala, 1408 / 1988, 1.419: 189). 

Em outra versão, relatada por Abd al-Razzaq com uma cadeia de transmissão rigorosamente autenticada (sahih), o Profeta (Allah o abençoe e dê-lhe paz) perguntou a ela: "Você testifica que não existe outro deus além de Allah?" e ela disse que sim. Ele perguntou : "Você testifica que eu sou o Mensageiro de Allah?" e ela disse que sim. Ele perguntou : "Você acredita na ressurreição após a morte?" e ela disse que sim. Ele disse: "Liberte-a" (al-Musannaf, 11 vols. Beirute: al-Majlis al-Ilmi, 1390/1970, 9.175: 16814). 

Em outras versões, a escrava não pode falar, apenas aponta para o céu em resposta. Ibn Hajar al-Asqalani disse sobre as várias versões deste hadith: " Há uma grande contradição na redação" (Talkhis al habir, 4 vols. Em 2. Cairo: Maktaba al Kulliyat al Azhariyya, 1399/1979, 3.250). Quando um hadith tem várias versões conflitantes, há uma forte possibilidade de que ele tenha sido relacionado apenas em termos do que um ou mais narradores entenderam (riwaya bi al mana) e, portanto, uma das versões não é adequada para estabelecer um ponto de aqida. 

Em segundo lugar, esta última consideração é especialmente aplicável ao ponto em questão porque o Profeta (Allah o abençoe e lhe dê paz) detalhou explicitamente os pilares da fé islâmica (iman) em um hadith relacionado em Sahih Muslim quando respondeu às perguntas do anjo Gabriel, dizendo: “A verdadeira fé (iman) é acreditar em Allah, Seus anjos, Seus livros, Seus mensageiros, no Último Dia e acreditar no destino (qadr), seu bem e mal” (Sahih Muslim, 1.37: 8) e ele não mencionou nada sobre Allah estar “no céu”. Se tivesse sido o teste decisivo da crença ou descrença muçulmana (como no hadith “no céu" parece implicar), teria sido obrigatório para o Profeta (Allah o abençoe e dê a ele a paz) mencioná-lo neste hadith, em que todo o objetivo é dizer precisamente o que "iman é". 

Terceiro, se tomarmos o hadith como significando que Allah está literalmente "no céu", ele entra em conflito com outros hadiths igualmente sahih que presumivelmente têm o mesmo direito de serem interpretados literalmente - como o hadith qudsi relatado por al-Hakim em que Allah o Altíssimo diz: "Estou com Meu servo quando ele faz lembrar de Mim e seus lábios se movem Comigo" (al Mustadrak ala al Sahihayn. 4 vols. Hyderabad, 1334/1916. Reimpressão (com índice vol. 5). Beirute: Dar al-Marifa, nd, 1.496), um hadith que al-Hakim disse que foi rigorosamente autenticado (sahih), que al-Dhahabi confirmou. Ou como o hadith relatado por al-Nasai, Abu Dawud e Muslim que "o mais próximo que um servo está de seu Senhor é enquanto prostrado" (Sahih Muslim, 1.350: 482) - enquanto que, se Allah estivesse literalmente "no céu", o mais próximo d’Ele seria estar de pé. Ou como o hadith relatado por al-Bukhari em seu Sahih, no qual o Profeta (Allah o abençoe e dê-lhe paz) proibia cuspir durante a oração à frente de alguém porque, quando uma pessoa ora, "seu Senhor está à sua frente" (Sahih al-Bukhari, 1.112:406). Finalmente, nos hadiths do Miraj ou "Ascensão Noturna", o Profeta (Allah o abençoe e dê-lhe paz) viu todos os sete céus (samawat) por Gabriel e Allah não foi mencionado como estando em nenhum deles. 

Quarto, a interpretação literal de Allah estar "no céu" contradiz dois fundamentos da aqida islâmica estabelecida pelo Alcorão. O primeiro deles é o atributo de Allah de mukhalafa li al hawadith ou "não se assemelhar a coisas criadas de forma alguma", como Allah diz em surat al Shura: "Não há nada semelhante a Ele" (Alcorão 42:11), ao passo que, se Ele estivesse literalmente "no céu", haveria inúmeras coisas semelhantes a Ele em termos de altitude, posição, direção e assim por diante. O segundo fundamento que contradiz, como mencionado acima, é Allah "sendo absolutamente livre da necessidade de qualquer coisa criada", que Ele afirma em vários versículos do Alcorão. É impossível que Allah possa ser uma entidade corpórea porque os corpos precisam de espaço e tempo, enquanto Allah não tem absolutamente nenhuma necessidade de nada. 

Quinto, a interpretação literalista de "no céu" implica que o céu envolve Allah por todos os lados, de modo que Ele seria menor do que ele e, portanto, maior do que Allah, o que é obviamente falso. 

Por essas e outras razões, os estudiosos islâmicos consideraram obrigatório interpretar figurativamente o hadith acima e outros textos contendo figuras de linguagem semelhantes, de maneira consoante com a forma como a língua árabe é usada. Considere o versículo do Alcorão "Você se sente seguro de que Aquele que está no céu não fará a terra engoli-lo enquanto treme" (Alcorão 67:16), para o qual os seguintes exemplos de tafsir tradicional ou " comentário corânico"pode ​​ser oferecido: 

(al-Qurtubi:) Os estudiosos mais exigentes afirmam que "no céu" significa, "Você se sente seguro daquele que está sobre o céu " - assim como Allah diz, "Viagem na terra" (Alcorão 'an 9:2), significando jornada sobre ele - não sobre o céu por meio de contato físico ou espacialização, mas por meio de poder e controle onipotentes. Outra posição é que significa "Você se sente seguro daquele que está sobre (ala) o céu?". Assim como é dito, "Fulano está sobre o Iraque e o Hijaz", o que significa que ele é seu governador e comandante (al-Jami li ahkam al-Quran, 18.216). 

(al Shirbini al Khatib:) Existem vários aspectos interpretativos para "Aquele que está no céu", um dos quais significa "Aquele cujo domínio está no céu" porque é a morada dos anjos e há Seu Trono, Seu Kursi, a Tábua Protegida, e dele descendem Seus decretos, Seus livros, Seus mandamentos e Suas proibições. Uma segunda possibilidade interpretativa é que "Aquele que está no céu" omite o primeiro termo de uma construção atribuída (idafa) - em outras palavras, "Você se sente seguro do Criador daquele que está no céu"; significando os anjos que moram no céu, al Siraj al Munir. 4 vols. Bulaq 1285/1886. Reimprimir. Beirute: Dar al Marifa, nd, 4.344). 

(Fakhr al Din al Razi:) "Aquele que está no céu" pode significar o anjo que está autorizado a infligir punições divinas, isto é, Gabriel (sobre quem esteja a paz); as palavras "fazer com que a terra engula você" significando "pelo comando de Allah e partir" (Tafsir al-Fakhr al-Razi. 32 vols. Beirute 1401/1981. Reimpressão (32 vols. em 16). Beirute: Dar al-Fikr, 1405/1985, 30,70). 

(Abu Hayyan al-Nahwi:) Ou o contexto dessas palavras pode estar de acordo com as convicções daqueles a quem se dirigem [os descrentes], pois eles eram antropomorfistas. Assim, o significado seria: "Você se sente seguro daquele que afirma estar no céu? - enquanto Ele está exaltado acima de todos os lugares" (Tafsir al nahr al madd min al Bahr al muhit . 2 vols em 3. Beirute: Dar al-Janan e Muassasa al Kutub al Thaqafiyya, 1407/1987, 2.1132). 

(Qadi Iyad:) Não há discordância entre os muçulmanos, todos - seus estudiosos jurídicos, seus estudiosos de hadith, seus estudiosos de teologia, tanto aqueles que são capazes de raciocínio acadêmico especializado quanto aqueles que meramente seguem a erudição de outros - concordam que as evidências textuais que mencionam que Allah Altíssimo está "no céu", como Suas palavras, "Você se sente seguro de que Aquele que está no céu não fará a terra engoli-lo?" e outros, não são como o sentido literal (dhahir) parece implicar, mas ao invés disso, todos os estudiosos os interpretam em outro sentido que não ostensivo (Sahih Muslim bi Sharh al-Nawawi, 5, 24). 

Agora nos voltamos para um exemplo final, o hadith relatado por Muslim que o Profeta (Allah o abençoe e dê a ele a paz) disse: 

“Teu Senhor Bendito e Exaltado desce todas as noites ao céu deste mundo, quando resta o último terço da noite, e diz: ‘Quem me suplica, para que eu lhe responda? Quem me pergunta, para que eu lhe dê? Quem busca o meu perdão, para que eu possa perdoá-lo?’ " (Sahih Muslim, 1.521:758). 

Este hadith, se refletirmos por um momento, não é sobre aqida, mas tem um ponto bastante prático a estabelecer; a saber, que devemos fazer algo no último terço da noite, levantar e orar. É por isso que Imam al-Nawawi, quando deu os nomes dos capítulos presentes aos cabeçalhos de Sahih Muslim, colocou este hadith em "Instilar o desejo de suplicar e fazer a lembrança de Allah (dhikr) no final da noite, e as respostas nele. Quanto ao significado de ‘desce’ no hadith, al-Nawawi diz: 

Este é um dos "hadiths dos Atributos" e há duas posições sobre ele, conforme mencionado anteriormente no "Livro de Iman". Para resumir, a primeira posição, que é a escola da maioria dos primeiros muçulmanos e alguns teólogos, é que se deve acreditar que o hadith é verdadeiro de uma forma condizente com Allah Altíssimo, embora o significado literal dele seja conhecido por nós e aplicável a nós mesmos, não é o que se pretende, sem discutir o significado figurativo, embora acreditemos que Allah está transcendentemente acima de todos os atributos de criação, de mudança de posição, de movimento e todos os outros atributos das coisas criadas. 

A segunda posição, a escola da maioria dos teólogos, de grupos inteiros dos primeiros muçulmanos (salaf) e relatada por Malik e al-Awzai, é que tais hadiths devem ser interpretados figurativamente de uma forma apropriada em seus contextos. De acordo com essa escola de pensamento, eles interpretam o hadith de duas maneiras. A primeira é a interpretação de Malik ibn Anas e outros de que "seu Senhor desce" significa "Sua misericórdia, comando e anjos descem", assim como é dito: "O sultão fez tal e tal", quando seus seguidores o fizeram sob seu comando. A segunda é que se trata de uma metáfora que significa a preocupação de [Allah] por aqueles que suplicam (Sahih Muslim bi Sharh al Nawawi, 6, 3637). 

O estudioso do hadith Ali al Qari diz sobre o hadith acima da "descida" de Allah: 

Você sabe que Malik e al-Awazai, que estão entre os maiores dos primeiros muçulmanos, deram interpretações figurativas detalhadas ao hadith. Outro deles foi Jafar al-Sadiq. Na verdade, todo um grupo deles (os primeiros muçulmanos), bem como estudiosos posteriores, disse que quem acredita que Allah está em uma direção física específica é um descrente, como al Iraqi declarou explicitamente, dizendo que essa era a posição de Abu Hanifa, Malik, al Shafi, al Ashari e al Baqillani (Mirqat al mafatih: sharh Mishkat al masabih. 5 vols. Cairo 1309/1892. Reimpressão. Beirute: Dar Ihya al Turath al Arabi, nd, 2,137). 

Vale lembrar que al Iraqi era um hafiz ou "mestre hadith", alguém que sabia mais de 100.000 hadiths de memória, enquanto Ali al Qari era uma autoridade em hadith que produziu obras de referência ainda em uso hoje em hadiths forjados. Em outras palavras, cada um teve as maiores credenciais para verificar as cadeias de transmissão das posições que se relacionam. Por esta razão, sua transmissão da posição de descrença de quem atribui uma direção a Allah tem seu peso. 

Mas hoje talvez seja mais adequado dizer que os muçulmanos que acreditam que Allah está de alguma forma "lá em cima" não são incrédulos, pois têm a shubha ou "circunstância atenuante" de que os patrocinadores ricos em nossos tempos estão empurrando agressivamente o bidah do antropomorfismo. Esta bidah foi confinada nos séculos anteriores a um pequeno punhado de Hanbalis, que foram refutados repetidas vezes por ulamas de Ahl al Sunna, como Abd al Rahman ibn al Jawzi (falecido em 597/1201), que se dirigiu a seu companheiro Hanbali em seu Daf shubah al tashbih bi akaff al tanzih (Refutação das insinuações do antropomorfismo nas mãos da transcendência divina) com as palavras: 

“Se você tivesse dito: ‘Nós apenas lemos os hadiths e permanecemos em silêncio’, ninguém o teria condenado. O que é vergonhoso é que você os interpreta literalmente. Não introduza sub-repticiamente na madhhab deste justo e primitivo homem muçulmano (Ahmad ibn Hanbal) aquilo que não pertence a ele. Você vestiu este madhhab de vergonhosa desgraça, até que dificilmente pode ser dito ‘Hanbali’ sem dizer antropomorfista” (Daf shubah al tashbih bi akaff al tanzih. Cairo nd Reimpressão. Cairo: al Maktaba al Tawfiqiyya, 1396 / 1976, 2829). 

Essas crenças aparentemente sobreviveram por alguns séculos em Khorasan, Afeganistão e em outras partes do Oriente, pois o Imam al Kawthari observa que o Hanbali, Ibn Taymiya (m. 728/1328) pegou os detalhes delas em manuscritos sobre seitas (nihal) quando as bibliotecas de estudiosos inundaram Damasco com caravanas fugindo dos mongóis mais ao leste. Ele os leu sem um professor perspicaz para guiá-lo, passou a acreditar no que entendeu e se tornou um defensor deles em suas próprias obras (al Kawthari, al Sayf al saqil fi al radd ala Ibn Zafil. Cairo 1356/1937. Reimpressão. Cairo: Maktaba al Zahran, nd 56). 

Ele foi preso por essas ideias inúmeras vezes antes de sua morte, com o ulama de Damasco acusando-o de antropomorfismo (al Asqalani, al Durar al kamina fi ayan al mia al thamina. 4 vols. Hyderabad 134950/193031. Reimpressão. Beirute: Dar Ihya al Turath al Arabi, nd, 1.155). 

Os escritos foram de autoria de estudiosos como Abu Hayyan al Nahwi (falecido em 745/1344), Taqi al-Din Subki (756/1355), Badr al Din ibn Jamaa (falecido em 733/1333), al Amir al Sanani, autor de Subul al salam (m. 1182/1768), Taqi al Din al Hisni, autor de Kifayat al akhyar, (m. 829/1426) e Ibn Hajar al-Haytami (m. 974/1567 ) em refutação de sua aqida, que permaneceu sem aceitação pelos muçulmanos por mais quatrocentos anos, até o movimento wahhabi do século XVIII, que seguiu Ibn Taymiya em pontos de aqida, e fez dele seu "sheikh  do Islam". Mas foi só com o advento da impressão no mundo árabe que os livros de Ibn Taymiya (e os princípios desta seita) realmente viram a luz do dia, quando um rico comerciante de Jedda encomendou a impressão de seu Minhaj al sunna e outras obras de aqida no Egito, no final do século passado, e ressuscitou desta vez como salafismo ou "retorno ao islam primitivo". Desde então, eles foram levados a todas as partes do mundo islâmico, suportados por uma enxurrada de fundos copiosos de um ou dois países muçulmanos modernos cujos esforços encheram mesquitas com livros, panfletos e jovens que promovem essas ideias e até mesmo as atribuem (com as questionáveis ​​cadeias de transmissão de Ibn Taymiya, ou nenhuma) aos Imames dos primeiros muçulmanos. Meu ponto, no que diz respeito a considerar os muçulmanos crentes ou incrédulos, é que esse tipo de dinheiro pode comprar a influência e a propaganda que transformam a noite em dia.

 

Para resumir o que eu disse em resposta à sua pergunta acima, os estudiosos interpretam os textos primários do Alcorão e da sunna literalmente, a menos que haja alguma razão convincente para que não o façam. No caso de Allah "descer" ou estar "no céu", existem muitas dessas razões. Primeiro, uma interpretação literal desses textos torna impossível uni-los a muitos outros rigorosamente autenticados sobre Allah estar "com" um servo quando ele faz dhikr, "mais perto dele do que a veia jugular" (Alcorão 50:16), "na frente dele" quando ele ora, "mais perto" dele quando ele está prostrado, "no céu" quando uma escrava foi questionada, "com você onde quer que esteja" (Alcorão 58: 4), e assim por diante. Estes são incoerentes quando tomados em conjunto literalmente e só se tornam livres de contradições quando são entendidos figurativamente, como Malik, al Awzai e al Nawawi fizeram acima. Em segundo lugar, o Profeta (Allah o abençoe e dê-lhe paz) detalhou as crenças que todo muçulmano deve ter no Hadith Gabriel em Sahih Muslim e outros e não mencionou que Allah está "no céu" (ou em qualquer outro lugar) em qualquer um deles. Terceiro, o fato de Allah estar "no céu" como pássaros, nuvens e etc em um sentido literal contradiz a aqida do Alcorão de que não há "nada semelhante a Ele" (Alcorão 42:11). Em quarto lugar, a noção de que Allah está em determinados lugares contradiz a aqida expressa em dezessete versos do Alcorão de que Allah está livre da necessidade de qualquer coisa.

Essas razões não são exaustivas, mas pretendem responder à sua pergunta ilustrando a aqida e os princípios do ulama tradicional na interpretação do tipo de texto de que estamos falando. Elas mostram o quão longe do Islam tradicional está a crença de que Allah está "no céu" em um sentido literal e por que não é permitido a nenhum muçulmano acreditar nisso. E só Allah dá sucesso. 

Via: Masud

Links Para Leitura

• Explicando o Hadith da “descida de Allah” do Céu na última parte da noite – Sheykh Gibril Fouad Haddad
• A Obrigação de seguir a opinião Majoritária (Al-Sawad al-A’zam)
• Sheykh al-Bouti debate com salafista: “Por que precisamos seguir escolas de jurisprudência?”