Discurso de Sua Alteza Real o Príncipe de Gales, no Sheldonian Theatre, Oxford, por ocasião de sua visita ao Oxford Centre for Islamic Studies: quarta-feira, 27 de outubro de 1993:
Senhoras e senhores, foi-me sugerido, quando comecei a considerar o assunto desta palestra, que eu deveria me consolar com o provérbio árabe: "Em cada cabeça há alguma sabedoria". Confesso que tenho poucas qualificações como erudito para justificar minha presença aqui, neste teatro, onde tantas pessoas muito mais aprenderam do que eu preguei e geralmente adiantaram a soma do conhecimento humano. Eu poderia me sentir mais preparado se fosse um descendente de sua distinta universidade, em vez de um produto daquela 'Faculdade Técnica dos Pântanos' - embora eu espere que você tenha em mente que uma cadeira de árabe foi estabelecida no século XVII em Cambridge quatro anos antes de sua primeira cadeira de árabe em Oxford. Ao contrário de muitos de vocês, não sou um especialista em Islam - embora esteja encantado, por razões que espero que fiquem claras, para ser um vice-patrono do Oxford Centre for Islamic Studies. O Centro tem potencial para ser um veículo importante e estimulante para promover e melhorar a compreensão do mundo islâmico na Grã-Bretanha, e espero que ganhe seu lugar ao lado de outros centros de estudo islâmico em Oxford, como o Instituto Oriental e o Oriente Médio. Centro, como uma instituição da qual a Universidade, e os acadêmicos mais amplamente, se orgulharão com justiça.
Dadas todas as reservas que tenho em me aventurar em um campo complexo e controverso, você pode perguntar por que estou aqui neste maravilhoso edifício Wren falando com você sobre o assunto do Islam e do Ocidente. A razão é, Senhoras e Senhores Deputados, que acredito sinceramente que as ligações entre estes dois mundos são mais importantes hoje do que nunca, porque o grau de mal-entendido entre os mundos islâmico e ocidental continua perigosamente elevado e porque a necessidade de ambos viverem e trabalhar juntos em nosso mundo cada vez mais interdependente nunca foi tão grande. Ao mesmo tempo, estou bem ciente dos campos minados que se encontram no caminho do viajante inexperiente que está empenhado em explorar esta difícil rota. Parte do que direi sem dúvida provocará discordâncias, críticas, mal-entendidos e provavelmente algo pior. Mas talvez, depois de tudo dito e feito, valha a pena relembrar outro provérbio árabe: 'O que vem dos lábios chega aos ouvidos. O que vem do coração chega ao coração.'
O fato deprimente é que, apesar dos avanços da tecnologia e das comunicações de massa da segunda metade do século XX, apesar das viagens em massa, da mistura de raças, da redução cada vez maior - ou assim acreditamos - dos mistérios do nosso mundo, mal-entendidos entre o Islam e o Ocidente continuam. Na verdade, eles podem estar crescendo. No que diz respeito ao Ocidente, isso não pode ser por causa da ignorância. Há um bilhão de muçulmanos em todo o mundo. Muitos milhões deles vivem em países da Commonwealth. Dez milhões ou mais vivem no Ocidente e cerca de um milhão na Grã-Bretanha. Nossa própria comunidade islâmica vem crescendo e florescendo há décadas. Existem cerca de 500 mesquitas na Grã-Bretanha. O interesse popular pela cultura islâmica na Grã-Bretanha está crescendo rapidamente. Muitos de vocês se lembrarão - e acho que alguns de vocês participaram - do maravilhoso Festival do Islam que Sua Majestade a Rainha abriu em 1976. O Islam está ao nosso redor. E, no entanto, a desconfiança, até o medo, persistem. No mundo pós-Guerra Fria dos anos 1990, as perspectivas de paz deveriam ser maiores do que em qualquer outro momento deste século. No Oriente Médio, os acontecimentos marcantes e encorajadores das últimas semanas criaram uma nova esperança para o fim de uma questão que dividiu o mundo e foi uma fonte tão dramática de violência e ódio. Mas os perigos não desapareceram. No mundo muçulmano, estamos vendo o modo de vida único dos árabes do pântano do sul do Iraque, com milhares de anos, sendo sistematicamente devastado e destruído. Confesso que, durante um ano inteiro, desejei encontrar uma oportunidade adequada para expressar meu desespero e indignação com os horrores indizíveis que estão sendo perpetrados no sul do Iraque. Para mim, a suprema e trágica ironia do que vem acontecendo com a população xiita do Iraque - especialmente na antiga cidade e santuário sagrado de Karbala - é que depois que os aliados ocidentais tomaram imenso cuidado para evitar bombardear esses lugares sagrados (e lembro implorando ao general Schwarzkopf quando o encontrei em Riad em dezembro de 1990 para fazer o possível para proteger esses santuários durante qualquer conflito) foi o próprio Saddam Hussein e seu regime aterrorizante que causaram a destruição de alguns dos locais mais sagrados do Islam. E agora tivemos que testemunhar a drenagem deliberada dos pântanos e a destruição quase total de um habitat único, junto com toda uma população que dependeu dele desde os primórdios da civilização humana. A comunidade internacional foi informada de que a drenagem dos pântanos é para fins agrícolas. Quantas mentiras mais obscenas temos que nos contar antes que uma ação seja tomada? Mesmo na décima primeira hora ainda não é tarde demais para evitar um cataclismo total. Eu rezo para que isso possa pelo menos ser uma causa na qual o Islam e o Ocidente possam unir forças para o bem de nossa humanidade comum. Eu destaquei este exemplo em particular porque é muito evitável. Em outros lugares, a violência e o ódio são mais intratáveis e profundos, pois continuamos a ver todos os dias, para nosso horror, o sofrimento miserável dos povos em todo o mundo - na ex-Iugoslávia, na Somália, Angola, Sudão, em muitos dos as ex-repúblicas soviéticas. Na Iugoslávia, os terríveis sofrimentos dos muçulmanos bósnios, juntamente com o de outras comunidades naquela guerra cruel, ajudam a manter vivos muitos dos medos e preconceitos que nossos dois mundos guardam um do outro. O conflito, é claro, surge por causa do mau uso do poder e do choque de ideais, para não mencionar as atividades inflamatórias de líderes inescrupulosos e fanáticos. Mas também surge, tragicamente, da incapacidade de compreender e das emoções poderosas que, por mal-entendidos, levam à desconfiança e ao medo. Senhoras e Senhores Deputados, não devemos resvalar para uma nova era de perigo e divisão porque os governos e os povos, as comunidades e as religiões não podem viver juntos em paz num mundo que encolhe.
É estranho, em muitos aspectos, que os mal-entendidos entre o Islam e o Ocidente persistam. Pois aquilo que une nossos dois mundos é muito mais poderoso do que aquilo que nos divide. Muçulmanos, cristãos - e judeus - são todos 'povos do Livro'. O islamismo e o cristianismo compartilham uma visão monoteísta comum: a crença em um Deus divino, na transitoriedade de nossa vida terrena, em nossa responsabilidade por nossas ações e na certeza da vida futura. Compartilhamos muitos valores-chave em comum: respeito pelo conhecimento, pela justiça, compaixão pelos pobres e desprivilegiados, a importância da vida familiar, respeito pelos pais. 'Honra teu pai e tua mãe' também é um preceito corânico. Nossa história está intimamente ligada. Há, no entanto, uma raiz do problema. Grande parte dessa história tem sido de conflito: catorze séculos muitas vezes marcados pela hostilidade mútua. Isso deu origem a uma tradição duradoura de medo e desconfiança, porque nossos dois mundos muitas vezes viram esse passado de maneiras contraditórias. Para as crianças ocidentais em idade escolar, os duzentos anos de Cruzadas são tradicionalmente vistos como uma série de façanhas heróicas e cavalheirescas nas quais os reis, cavaleiros, príncipes - e crianças - da Europa tentaram arrancar Jerusalém do infiel muçulmano perverso. Para os muçulmanos, as Cruzadas foram um episódio de grande crueldade e terrível pilhagem, de soldados ocidentais infiéis da fortuna e atrocidades horríveis, talvez exemplificado melhor pelos massacres cometidos pelos cruzados quando, em 1099, retomaram Jerusalém, a terceira cidade mais sagrada do mundo. Islamismo. Para nós do Ocidente, 1492 fala do esforço humano e de novos horizontes, de Colombo e da descoberta das Américas. Para os muçulmanos, 1492 é um ano de tragédia - o ano em que Granada caiu para Fernando e Isabel, significando o fim de oito séculos de civilização muçulmana na Europa. O ponto, eu acho, não é que uma ou outra imagem seja mais verdadeira, ou tenha o monopólio da verdade. É que os mal-entendidos surgem quando deixamos de apreciar como os outros olham para o mundo, sua história e nossos respectivos papéis nele.
O corolário de como nós, no Ocidente, vemos nossa história tem sido muitas vezes considerar o Islam como uma ameaça - nos tempos medievais como um conquistador militar e nos tempos mais modernos como uma fonte de intolerância, extremismo e terrorismo. Pode-se entender como a tomada de Constantinopla, quando caiu para o sultão Mehmet em 1453, e as derrotas imediatas dos turcos nos arredores de Viena em 1529 e 1683, devem ter causado arrepios de medo nos governantes da Europa. A história dos Bálcãs sob o domínio otomano forneceu exemplos de crueldade que penetraram profundamente nos sentimentos ocidentais. Mas a ameaça não foi unilateral. Com a invasão do Egito por Napoleão em 1798, seguida das invasões e conquistas do século XIX, o pêndulo balançou e quase todo o mundo árabe foi ocupado pelas potências ocidentais. Com a queda do Império Otomano, O triunfo da Europa sobre o Islam parecia completo. Esses dias de conquista acabaram. Mas mesmo agora nossa atitude comum em relação ao Islam sofre porque a maneira como o entendemos foi sequestrada pelo extremo e pelo superficial. Para muitos de nós no Ocidente, o Islam é visto em termos da trágica guerra civil no Líbano, os assassinatos e atentados perpetrados por grupos extremistas no Oriente Médio e pelo que é comumente chamado de "fundamentalismo islâmico". Nosso julgamento do Islzm foi grosseiramente distorcido ao considerar os extremos como a norma. Isso, Senhoras e Senhores Deputados, é um grave erro. É como julgar a qualidade de vida na Grã-Bretanha pela existência de assassinato e estupro, abuso infantil e dependência de drogas. Os extremos existem, e eles devem ser tratados. Mas, quando usados como base para julgar uma sociedade, levam à distorção e à injustiça.
Por exemplo, as pessoas neste país frequentemente argumentam que a lei Sharia do mundo islâmico é cruel, bárbara e injusta. Nossos jornais, acima de tudo, adoram vender esses preconceitos irrefletidos. A verdade é, claro, diferente e sempre mais complexa. Meu próprio entendimento é que os extremos, como cortar as mãos, raramente são praticados. O princípio orientador e o espírito da lei islâmica, tirados diretamente do Alcorão, devem ser os da equidade e da compaixão. Precisamos estudar sua aplicação real antes de fazermos julgamentos. Devemos distinguir entre sistemas de justiça administrados com integridade e sistemas de justiça como podemos vê-los praticados que foram deformados por razões políticas em algo não mais islâmico. Devemos ter em mente o acirrado debate que ocorre no próprio mundo islâmico sobre a extensão da universalidade ou atemporalidade da lei Sharia, e o grau em que a aplicação dessa lei está continuamente mudando e evoluindo.
Devemos também distinguir o Islam dos costumes de alguns estados islâmicos. Outro preconceito ocidental óbvio é julgar a posição das mulheres na sociedade islâmica pelos casos extremos. No entanto, o Islam não é um monólito e o quadro não é simples. Lembre-se, se quiser, que países islâmicos como Turquia, Egito e Síria deram o voto às mulheres tão cedo quanto a Europa deu às suas mulheres - e muito antes do que na Suíça! Nesses países, as mulheres desfrutam há muito tempo de igualdade de remuneração e da oportunidade de desempenhar um papel pleno de trabalho em suas sociedades. Os direitos das mulheres muçulmanas à propriedade e herança, a alguma proteção, se divorciar e à condução de negócios, eram direitos prescritos pelo Alcorão há mil e duzentos anos, mesmo que não fossem traduzidos em prática em todos os lugares. Na Grã-Bretanha, pelo menos, alguns desses direitos eram novidade até para a geração da minha avó! Benazir Bhutto e Begum Khaleda Zia tornaram-se primeiras-ministras em suas próprias sociedades tradicionais quando a Grã-Bretanha pela primeira vez em sua história elegeu uma primeira-ministra do sexo feminino. Isso, eu acho, não cheira a uma sociedade medieval. As mulheres não são automaticamente cidadãs de segunda classe porque vivem em países islâmicos. Não podemos julgar corretamente a posição das mulheres no Islam se considerarmos os estados islâmicos mais conservadores como representantes do todo. Por exemplo, o véu das mulheres não é universal em todo o mundo islâmico. De fato, fiquei intrigado ao saber que o costume de usar o véu devia muito às tradições bizantinas e sassânidas, e não ao Profeta do Islam. Algumas mulheres muçulmanas nunca adotaram o véu, outras o descartaram, outros - particularmente a geração mais jovem - optaram mais recentemente por usar o véu ou o lenço na cabeça como uma declaração pessoal de sua identidade muçulmana. Mas não devemos confundir a modéstia do vestuário prescrito pelo Alcorão para homens e mulheres com as formas externas de costume secular ou status social que têm suas origens em outros lugares.
Nós, no Ocidente, também precisamos entender a visão que o mundo islâmico tem de nós. Não há nada a ganhar, e muito dano a ser feito, recusando-se a compreender até que ponto muitas pessoas no mundo islâmico genuinamente temem nosso próprio materialismo ocidental e cultura de massa como um desafio mortal à sua cultura islâmica e modo de vida. Alguns de nós podem pensar que as armadilhas materiais da sociedade ocidental que exportamos para o mundo islâmico - televisão, fast-food e os aparelhos eletrônicos de nossa vida cotidiana - são uma influência modernizadora, evidentemente boa. Mas caímos na armadilha da terrível arrogância se confundirmos "modernidade" em outros países com o fato de eles se tornarem mais parecidos conosco. O fato é que nossa forma de materialismo pode ser ofensiva para muçulmanos devotos - e não me refiro apenas aos extremistas entre eles. Devemos entender essa reação, assim como a atitude do Ocidente em relação a alguns dos aspectos mais rigorosos da vida islâmica precisam ser entendidos no mundo islâmico. Isso, acredito, nos ajudaria a entender o que comumente passamos a ver como a ameaça do fundamentalismo islâmico. Precisamos ter cuidado com esse rótulo emotivo, 'fundamentalismo', e distinguir, como fazem os muçulmanos, entre revivalistas, que optam por praticar sua religião com mais devoção, e fanáticos ou extremistas que usam essa devoção para fins políticos. Entre as muitas causas religiosas, sociais e políticas do que poderíamos chamar mais precisamente de renascimento islâmico está um poderoso sentimento de desencanto, da percepção de que a tecnologia ocidental e as coisas materiais são insuficientes e que um significado mais profundo para a vida está em outro lugar na essência da crença islâmica.
Ao mesmo tempo, não devemos ser tentados a acreditar que o extremismo é de alguma forma a marca registrada e a essência do muçulmano. O extremismo não é mais monopólio do Islam do que monopólio de outras religiões, incluindo o cristianismo. A grande maioria dos muçulmanos, embora pessoalmente piedosos, são moderados em suas políticas. Deles é a 'religião do meio-termo'. O próprio Profeta sempre não gostou e temeu o extremismo. Talvez o medo do revivalismo islâmico que coloriu a década de 1980 esteja agora começando a dar lugar no Ocidente a uma compreensão das forças espirituais genuínas por trás dessa onda. Mas se quisermos entender esse importante movimento, devemos aprender a distinguir claramente entre o que a grande maioria dos muçulmanos acredita e a terrível violência de uma pequena minoria entre eles que as pessoas civilizadas em todos os lugares devem condenar.
Senhoras e senhores, se há muito mal-entendido no Ocidente sobre a natureza do Islam, há também muita ignorância sobre a dívida que nossa própria cultura e civilização têm com o mundo islâmico. É um fracasso que decorre, penso eu, da camisa de força da história que herdamos. O mundo islâmico medieval, da Ásia Central às margens do Atlântico, foi um mundo onde floresceram estudiosos e homens de conhecimento. Mas porque tendemos a ver o Islam como o inimigo do Ocidente, como uma cultura, sociedade e sistema de crença estranhos, tendemos a ignorar ou apagar sua grande relevância para nossa própria história. Por exemplo, subestimamos a importância de 800 anos de sociedade e cultura islâmica na Espanha entre os séculos VIII e XV. A contribuição da Espanha muçulmana para a preservação do aprendizado clássico durante a Idade das Trevas, e aos primeiros florescimentos do Renascimento, há muito é reconhecido. Mas a Espanha islâmica era muito mais do que uma mera despensa onde o conhecimento helenístico era guardado para consumo posterior pelo emergente mundo ocidental moderno. A Espanha muçulmana não só reuniu e preservou o conteúdo intelectual da antiga civilização grega e romana, como também interpretou e expandiu essa civilização, e fez uma contribuição vital em muitos campos do empreendimento humano - na ciência, astronomia, matemática, álgebra (uma palavra árabe), direito, história, medicina, farmacologia, óptica, agricultura, arquitetura, teologia, música. Averróis e Avenzoar, como suas contrapartes Avicenna e Rhazes no Oriente, contribuíram para o estudo e a prática da medicina de maneiras que a Europa se beneficiou por séculos depois.
O Islam alimentou e preservou a busca pelo aprendizado. Nas palavras da tradição, 'a tinta do erudito é mais sagrada que o sangue do mártir'. Córdoba no século 10 era de longe a cidade mais civilizada da Europa. Sabemos do empréstimo de bibliotecas na Espanha na época em que o rei Alfredo estava cometendo erros terríveis com as artes culinárias deste país. Diz-se que os 400.000 volumes da biblioteca de seu governante somavam mais livros do que todas as bibliotecas do resto da Europa juntas. Isso foi possível porque o mundo muçulmano adquiriu da China a habilidade de fazer papel mais de quatrocentos anos antes do resto da Europa não muçulmana. Muitos dos traços de que a Europa moderna se orgulha vieram da Espanha muçulmana. Diplomacia, livre comércio, fronteiras abertas, técnicas de pesquisa acadêmica, de antropologia, etiqueta, moda, medicina alternativa, hospitais, tudo veio desta grande cidade das cidades. O islamismo medieval foi uma religião de notável tolerância para sua época, permitindo a judeus e cristãos o direito de praticar suas crenças herdadas e dando um exemplo que, infelizmente, não foi copiado por muitos séculos no Ocidente. A surpresa, Senhoras e Senhores, é até que ponto o Islam faz parte da Europa há tanto tempo, primeiro na Espanha, depois nos Balcãs, e até que ponto contribuiu tanto para a civilização que muitas vezes pensamos, erroneamente, como inteiramente ocidental. O Islam faz parte de nosso passado e presente, em todos os campos da atividade humana. Ajudou a criar a Europa moderna. É parte de nossa própria herança, não uma coisa à parte.
Mais do que isso, o islamismo pode nos ensinar hoje uma forma de compreender e viver no mundo que o próprio cristianismo é mais pobre por ter perdido. No coração do Islam está a preservação de uma visão integral do Universo. O Islam - como o budismo e o hinduísmo - se recusa a separar homem e natureza, religião e ciência, mente e matéria, e preservou uma visão metafísica e unificada de nós mesmos e do mundo ao nosso redor. No cerne do cristianismo ainda está uma visão integral da santidade do mundo, e um claro senso de tutela e responsabilidade que nos é dada pelo nosso meio natural. Nas palavras daquele maravilhoso poeta e escritor de hinos do século XVII, George Herbert: "Um homem que olha para o vidro, nele pode fixar o olho, ou, se quiser, pode ir além, e então o céu espiar."
Mas o Ocidente gradualmente perdeu essa visão integrada do mundo com Copérnico e Descartes e a chegada da revolução científica. Uma filosofia abrangente da natureza não faz mais parte de nossas crenças cotidianas. Não posso deixar de sentir que, se pudéssemos agora redescobrir essa abordagem anterior e abrangente do mundo ao nosso redor, ver e entender seu significado mais profundo, poderíamos começar a nos afastar da crescente tendência no Ocidente de viver na superfície de nosso entorno, onde estudamos nosso mundo para manipulá-lo e dominá-lo, transformando harmonia e beleza em desequilíbrio e caos. É um fato triste, acredito, que de muitas maneiras o mundo externo que criamos nos últimos cem anos tenha refletido nosso próprio estado interior dividido e confuso. A civilização ocidental tornou-se cada vez mais gananciosa e exploradora, desafiando nossas responsabilidades ambientais. Esse senso crucial de unidade e custódia do caráter sacramental e espiritual vital do mundo ao nosso redor é certamente algo importante que podemos reaprender com o Islam. Tenho certeza de que alguns me acusarão instantaneamente, como costumam fazer, de viver no passado, de me recusar a aceitar a realidade e a vida moderna. Pelo contrário, senhoras e senhores, o que estou pedindo é uma compreensão mais ampla, profunda e cuidadosa de nosso mundo: uma dimensão metafísica e material de nossas vidas, a fim de recuperar o equilíbrio que abandonamos, a ausência dos quais, creio, serão desastrosos a longo prazo. Se as formas de pensamento do Islam e de outras religiões podem nos ajudar nessa busca, então há coisas para aprendermos neste sistema de crença que sugiro que ignoramos por nossa conta e risco.
Senhoras e senhores, vivemos hoje em um mundo, forjado pelas comunicações instantâneas, pela televisão, pela troca de informações em uma escala jamais sonhada por nossos avós. A economia mundial funciona como uma entidade interdependente. Os problemas da sociedade, a qualidade de vida e o meio ambiente são globais em suas causas e efeitos, e nenhum de nós tem mais o luxo de poder resolvê-los sozinho. Os mundos islâmico e ocidental compartilham problemas comuns a todos nós: como nos adaptamos às mudanças em nossas sociedades, como ajudamos os jovens que se sentem alienados de seus pais ou dos valores da sociedade, como lidamos com a AIDS, as drogas e a desintegração da família. É claro que esses problemas variam em natureza e intensidade entre as sociedades. Mas a semelhança da experiência humana é considerável. O comércio internacional de drogas pesadas é um exemplo, o dano que estamos causando coletivamente ao nosso meio ambiente é outro. Temos que resolver essas ameaças para nossas comunidades e nossas vidas em conjunto. Simplesmente conhecer um ao outro pode alcançar maravilhas. Lembro-me vividamente, por exemplo, de levar um grupo de muçulmanos e não-muçulmanos alguns anos atrás para ver o trabalho do Centro de Saúde Marylebone em Londres, do qual sou patrono. O entusiasmo e a determinação comum que a experiência compartilhada gerou foi imensamente comovente. Senhoras e senhores, de alguma forma temos que aprender a nos entender e educar nossos filhos - uma nova geração - cujas atitudes e perspectivas culturais podem ser diferentes das nossas para que eles também entendam. Temos que mostrar confiança, respeito mútuo e tolerância, se quisermos encontrar o terreno comum entre nós e trabalhar juntos para encontrar soluções. A abordagem de empreendimento comunitário do meu próprio Trust e o muito bem-sucedido Programa de Voluntários que ele administra há alguns anos mostram o quanto pode ser alcançado por um esforço comum que abrange as classes, culturas e religiões. O mundo islâmico e ocidental não pode mais se dar ao luxo de se separar de um esforço comum para resolver seus problemas comuns. Não podemos nos dar ao luxo de reviver os confrontos territoriais e políticos do passado. Temos que compartilhar experiências, explicar-nos uns aos outros, compreender e tolerar e construir sobre os princípios positivos que nossas culturas têm em comum. Esse comércio tem que ser de mão dupla. Cada um de nós precisa entender a importância da conciliação, da reflexão - TADABBUR - para abrir nossas mentes e destravar nossos corações uns para os outros. Estou totalmente convencido de que os mundos islâmico e ocidental têm muito a aprender um com o outro.
Se essa necessidade de tolerância e troca é verdadeira internacionalmente, ela se aplica com força especial dentro da própria Grã-Bretanha. A Grã-Bretanha é uma sociedade multirracial e multicultural. Já mencionei o tamanho de nossas próprias comunidades muçulmanas que vivem em toda a Grã-Bretanha, tanto em grandes cidades como Bradford quanto em pequenas comunidades em lugares tão remotos quanto Stornaway, no oeste da Escócia. Essas pessoas, senhoras e senhores, são um trunfo para a Grã-Bretanha. Eles contribuem para todas as partes da nossa economia - para a indústria, os serviços públicos, as profissões e o setor privado. Nós os encontramos como professores, médicos, engenheiros e cientistas. Eles contribuem para o nosso bem-estar econômico como país e contribuem para a riqueza cultural de nossa nação. É claro que tolerância e compreensão devem ser de mão dupla para aqueles de nós que não são muçulmanos, isso pode significar respeito pela prática diária da fé islâmica e um cuidado decente para evitar ações que possam causar ofensas profundas. Para os muçulmanos em nossa sociedade, há uma necessidade de respeitar a história, cultura e modo de vida de nosso país, e equilibrar sua liberdade vital de serem eles mesmos com uma valorização da importância da integração em nossa sociedade. Onde há falhas de compreensão e tolerância, temos necessidade, à nossa porta, de uma maior reconciliação entre os nossos próprios cidadãos. Só posso admirar e aplaudir aqueles homens e mulheres de tantas denominações que trabalham incansavelmente, em Londres, Gales do Sul, Midlands e outros lugares, para promover boas relações comunitárias. O Centro para o Estudo do Islam e das Relações Cristãos-Muçulmanas em Birmingham é um exemplo especialmente notável e bem-sucedido.
Senhoras e senhores, se, na última meia hora, seus olhos se desviaram para a maravilhosa alegoria da Verdade descendo sobre as artes e as ciências no teto de Sir Robert Streeter acima de vocês, tenho certeza de que notaram a Ignorância sendo violentamente banida da arena - bem ali na frente da caixa do órgão. Sinto alguma simpatia pela ignorância e espero poder desocupar este teatro em condições um pouco melhores. Antes de ir, não posso expressar com força suficiente a importância das questões que tentei abordar de forma tão imperfeita. Esses dois mundos, o islâmico e o ocidental, estão numa espécie de encruzilhada em suas relações. Não devemos deixá-los separados. Não aceito o argumento de que estão em vias de se chocar em uma nova era de antagonismo. Estou totalmente convencido de que nossos dois mundos têm muito a oferecer um ao outro. Temos muito o que fazer juntos. Congratulo-me com o início do diálogo, tanto na Grã-Bretanha como noutros lugares. Mas precisaremos trabalhar mais para nos entendermos, para drenar qualquer veneno entre nós e para afastar o fantasma da suspeita e do medo. Quanto mais avançarmos nessa estrada, melhor será o mundo que criaremos para nossos filhos e para as gerações futuras.
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