Nossos pais nos amaram mesmo antes de nascermos, escolhendo nosso nome, decorando nosso quarto, comprando nossas roupas de bebê. Nossa mãe nos carregou por nove meses dentro de si, neste tempo ela sentiu mal-estar, teve dores nas costas, indigestão e alterações de humor. Dar à luz é uma das experiências mais dolorosas pela qual uma pessoa pode passar, e muitas mulheres precisam de uma operação para realizá-la e chegam bem perto da morte nesse processo.
Depois de nascermos, eles nos sacudiram em seus braços para dormir, e acordaram durante a noite para nos alimentar. Eles limparam nosso vômito e nossas fraldas sujas várias vezes num mesmo dia, tudo isso com um sorriso no rosto. Quando não estávamos bem, eles ficavam acordados a noite inteira tomando conta de nós. Eles trabalharam mais que o normal para conseguirem dinheiro para comprar presentes e nos levar para lugares legais. Eles chegaram em casa cansados mas passaram seu tempo conosco, brincando e nos ajudando com nossos deveres de casa. Sempre que tivemos qualquer tipo de problema, eles estavam lá para nos dizer o que fazer, para nos ajudar e nos proteger. Eles passaram toda a sua vida orando para Allah para que Ele preenchesse nossas vidas com felicidade e sucesso.
Quando somos jovens, não pensamos sobre essas coisas porque é para isso que os pais servem. Mas pergunte para as crianças que não têm pais a respeito de como sua vida é, o que eles mais querem neste mundo. Ou quando nós mesmos tivermos nossos filhos, então perceberemos o quanto nossos pais fizeram por nós.
Dado o sacrifício que os pais fazem por seus filhos, o que o Islam nos ensina sobre como os filhos devem tratar seus pais? No Alcorão, Allah nos diz para sermos gratos para com Ele e com nossos pais na mesma frase. Em outra frase, Ele diz que devemos adorá-Lo e ser gentil com nossos pais.
Ele também nos diz que quando nossos pais envelhecerem, devemos falar com eles com respeito, não nos estressarmos ou ficar incomodados com eles. Devemos ser gentis com eles da mesma forma que eles foram gentis conosco quando éramos crianças, mesmo que eles não sejam muçulmanos. A única circunstância na qual devemos desobedecê-los é se eles pedirem para que desobedeçamos ou deixemos de acreditar em Allah.
O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que o Paraíso está sob os pés de nossas mães e que Allah está feliz quando nosso pai está feliz conosco. Ele também nos disse que se olhamos para nossos pais com amor, Allah nos dará a recompensa de ter feito o Hajj. Um dos seus companheiros (que Allah esteja satisfeito com todos eles) perguntou-lhe o que ocorreria se ele fizesse isso 100 vezes por dia. O Profeta (que a paz esteja com ele) disse que ele receberia a recompensa de fazer o Hajj 100 vezes.
Também existiram momentos na vida do Profeta (que a paz esteja com ele) em que um companheiro pedia para fazer parte do exército muçulmano. Os mártires que morriam lutando por Allah e Seu Profeta tinham a garantia do Paraíso. O Profeta perguntava se seus pais ainda estavam vivos, e se ainda estivessem, ele pedia para que cuidassem de seus pais, ao invés de participarem das batalhas.
Allah é Aquele que toma conta de Sua criação. Mas ele faz isso através de nossos pais quando somos crianças. É por isso que no Alcorão e nos Ahadith tanta importância é dada em relação ao tratamento de nossos pais com amor e com o respeito que merecem. O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que uma pessoa não pode ser grata aos outros se não for grata a Allah. Então, se não formos gratos por tudo que nossos pais fizeram, não apenas no dia das mães e dos pais, ou em seu aniversário, então somos o tipo de pessoa que não será grata a Allah por tudo aquilo com que Ele nos abençoou, incluindo nossos pais.
Todos os Profetas que Allah enviou, do Profeta Adão ao Profeta Muhammad (que a paz esteja com todos eles), foram enviados como professores. Eles ensinaram ao seu povo sobre Allah, como adorá-Lo, como agradá-Lo, como ser uma boa pessoa e como ir para o Paraíso.
Mas todos os Profetas também eram alunos e Allah era seu professor. No Alcorão, Allah nos diz como, quando Ele criou o Profeta Adão, o ensinou os nomes de todas as coisas. E a primeira palavra do Alcorão a ser revelada ao Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) foi “Iqra!” (Leia!).
Um dia, o Profeta (que a paz esteja com ele) estava andando e passou por dois grupos de pessoas. O primeiro grupo estava fazendo Zikrullah, e o segundo estava escutando um professor. O Profeta (que paz esteja com ele) disse, “Ambos são bons. As pessoas recitando o Alcorão e suplicando a Allah, e se Ele quiser, Ele os concederá o que pedem; e as pessoas que estão aprendendo e ensinando. Em verdade, fui enviado como professor.” Então, ele se sentou com o segundo grupo.
Por tanto, sendo um estudante, aprendendo e adquirindo conhecimento, e então o ensinando aos outros, estamos seguindo o exemplo dos Profetas, estamos fazendo algo que Allah gosta. Isso não se restringe ao Islam, mas vale para todo assunto. Se todos nós fossemos eruditos islâmicos, quem nos trataria quando ficássemos doentes? Ou quem construiria novas casas para morarmos? Quem ensinaria a nossos filhos nas escolas e universidades? Quem limparia as ruas e coletaria nosso lixo? Então, é óbvio que não podemos, todos, ser eruditos do Islam; sem pessoas fazendo todo tipo de trabalho, não podemos criar uma sociedade funcional.
Mesmo no tempo do Profeta (que a paz esteja com ele), seus companheiros faziam diferentes trabalhos, alguns eram comerciantes, outros eram juízes, outros fazendeiros e alguns aprendiam o Islam com o Profeta e o ensinava para os outros.
Isso também significa que devemos pensar sobre quem são os nossos professores. Eles não são apenas as pessoas que nos ensinam na escola, mas também nossos pais e aquelas pessoas que nos ensinam o Islam e a como recitar o Alcorão. Qualquer um que nos ensine algo, não importando o que seja, é nosso professor. Sayyidina Ali (que a paz esteja com ele) disse que se uma pessoa lhe ensinasse mesmo uma palavra, ele a serviria pelo resto de sua vida.
Então, que recompensas os estudantes e professores sábios recebem? Allah diz no Alcorão que Ele concede uma posição elevada para os que aprendem. O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que as melhores pessoas são aquelas que aprendem o Alcorão e o ensinam para outras pessoas. Ele também nos disse que se ensinamos algo bom para outra pessoa, quando elas o fazerem, não apenas elas receberão a recompensa por fazê-lo, mas seu professor também receberá a mesma recompensa.
Isso também é verdade mesmo após a nossa morte, quando, em geral, não podemos receber recompensas por boas ações. Mas se os estudantes continuam a agir de acordo com aquilo que aprenderam, seus professores continuarão a receber recompensas em sua sepultura. O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que Allah, Seus Anjos, aqueles nos Céus e na Terra, mesmo a formiga no chão e o peixe no mar, todos eles oram pela pessoa que ensina coisas boas para os outros.
Dado o quanto Allah ama aqueles que ensinam e aqueles que aprendem, como devemos nos comportar diante de nossos professores? Devemos ser sempre respeitosos com eles, mesmo que outras pessoas estejam sendo rudes. Isso inclui não os interromper, não gritar na sala de aula, fazer a tarefa que nos foi passada e não distrair os outros alunos. Nunca devemos gozar deles, seja em sua frente ou nas suas costas. Na verdade, se outras pessoas estão sendo rudes ou fazendo graça deles, devemos pedir para que parem. Se nossos professores nos repreenderem, não devemos ficar irritados, discutir ou brigar com eles.
Devemos sempre nos lembrar do quão sortudos somos por sermos estudantes, não importando o que estamos aprendendo. Também devemos pensar sobre o quão sortudos somos por termos professores que estão nos dando seu presente mais precioso, que podemos usar para fazer o bem, nos tornar pessoas melhores, ganhar dinheiro para alimentar a nós mesmos e a nossa família, e para adorar a Allah da forma correta. Portanto, devemos ser gratos a Allah, e uma forma de fazer isso é através do respeito aos nossos professores. Se não os agradecemos ou respeitamos da maneira que merecem, se formos ingratos, é possível que Allah tire o conhecimento de nós.
Quem conta como nosso vizinho? São as pessoas que vivem na porta seguinte? São todas as pessoas que vivem na sua rua? Ou são todas as pessoas que vivem na sua região, ou que vão para a mesma mesquita que nós?
A definição de vizinho depende de onde você vive; em lugares diferentes ser um vizinho significa coisas variadas. Mas devemos nos lembrar, não são apenas os muçulmanos que são nossos vizinhos, são as pessoas que vivem próximas de nós, independentemente de religião.
Então, como devemos tratar nossos vizinhos? Allah nos diz no Alcorão para tratarmos nossos vizinhos com gentileza. O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que quem crê em Allah e no Dia do Juízo deve ser generoso com seu vizinho. Ele também nos disse que não podemos ser verdadeiros muçulmanos até que desejemos ao nosso vizinho o que desejamos para nós mesmos. Isso mostra o quão importante é tratar nosso vizinho bem, da mesma forma que tratamos nossos amigos e parentes, e que gostaríamos que os outros nos tratassem.
O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que não é muçulmana e não entrará no Paraíso aquela pessoa que não transmite segurança para seu vizinho. Uma vez ele foi questionado sobre uma mulher que jejuava durante o dia e fazia orações extras durante a noite, mas que era rude com seus vizinhos, machucando seus sentimentos. Ele disse que não havia bondade nela e que ela iria para o Inferno. Ele até disse que uma pessoa que dorme de barriga cheia, sabendo que seu vizinho está com fome, não acredita nele como sendo o Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele)
Então, o que isso nos ensina sobre como devemos tratar nossos vizinhos?
Imagine em que tipo de mundo viveríamos se todos tratassem seus vizinhos de acordo com os ensinamentos do Islam e o exemplo do Profeta (que a paz esteja com ele?) Ele seria cheio de paz e felicidade, todos tomariam conta e ajudariam uns aos outros. Não podemos controlar o comportamento dos outros, mas se fizermos um esforço para tratar nossos vizinhos desta maneira, mesmo aqueles que são rudes conosco, talvez eles se sintam encorajados a melhorar seu comportamento com seus vizinhos. Desta forma, podemos fazer nossa parte na melhoria das comunidades em que vivemos e conquistar a satisfação de Allah.
A raiva é uma emoção presente em todo ser humano. Todos nós ficamos com raiva às vezes por causa de alguma coisa. Ela pode ser uma emoção útil e devemos ficar com raiva das coisas que não estão certas: como alguém sofrer bullying, crimes serem cometidos, pessoas inocentes serem mortas em guerra por dinheiro e poder, ou morrendo de fome e sede quando há tanta comida e bebida sendo desperdiçada no mundo. Nossa raiva pode nos fazer querer ajudar essas pessoas e a tentar fazer as coisas ruins pararem de ocorrer.
No entanto, a raiva é uma emoção que pode ser difícil de ser controlada. Constantemente é ela que toma conta de nós. Às vezes isso ocorre por causa de coisas às quais nem deveríamos estar com raiva, como quando alguém é rude conosco sem perceber ou quando somos repreendidos ou ordenados a fazer algo que não queremos por nossos pais, professores ou chefe. Quando isso acontece, podemos dizer e fazer coisas que machucam outras pessoas e isso desagrada a Allah.
Como podemos controlar nossa raiva? O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que quando estamos ficando com raiva, devemos recitar o Taawwudh:
“Auzu bi’llahi minna Shaytani rajim.” (Busco refúgio em Allah contra Satanás, o maldito).
Isso ajudará pois, geralmente é Satanás quem está nos encorajando a ficar com raiva, pois quando estamos com raiva, discutimos e brigamos, e tendemos mais a desobedecer Allah. Portanto, ele está sempre tentando nos deixar irritados com coisas que não deveríamos nos irritar; e quando nos irritamos, ele tenta fazer a raiva tomar controle de nós. Pedindo a Allah para que nos proteja de Satanás, podemos parar de ouvir os seus sussurros.
Após recitar o Taawwudh, o Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse para controlar nossa raiva ficando em silêncio, não dizendo nada enquanto estivermos com raiva. Se estamos discutindo com alguém, isso fará a discussão parar e também nos impedirá de dizer coisas danosas às quais, depois, nos arrependeremos de ter dito.
Se fazer isso não ajudou e ainda estivermos com raiva, o Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse para nos sentarmos. Se já estivermos sentados, para deitarmos. Mudando nossa posição, estamos nos distraindo e mudando a situação na qual estamos. Isso nos impedirá de focar naquilo que está nos deixando com raiva.
Se ainda estivermos com raiva, devemos fazer Wudu. A raiva é como o fogo, pois o fogo queima tudo que toca, além de ser difícil de controlar. No entanto, a água apaga o fogo. Quando fazemos Wudu, também estamos nos removendo da situação que está nos deixando com raiva.
Às vezes pensamos que ficar com raiva e deixar os outros com medo de nós mostra o quão fortes somos. Mas o Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que a verdadeira força não é ser capaz de lutar, brigar ou amedrontar as outras pessoas. A verdadeira força é a capacidade de controlar nossa raiva.
Allah sabe que esta não é uma tarefa fácil para nós, e é por isso que a pessoa que tenta controlar sua raiva recebe uma grande recompensa. O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que a pessoa que controla sua raiva quando não há nada as impedindo de fazer o que quiser, terá felicidade concedida por Allah no Dia do Juízo.
Conclusão
Há alguém mais sortudo que a pessoa a quem Allah promete felicidade no Dia do Juízo? Por essa razão, devemos nos lembrar de agir de acordo com o conselho do Profeta em como controlar nossa raiva. Também devemos orar para Allah nos deixar com menos raiva, para nos fazer ter raiva apenas daquelas coisas que devemos ter raiva, e a nos ajudar a controlar a nós mesmos quando ficarmos com raiva.
Na Lei Islâmica, se alguém comete um crime, essa pessoa recebe uma punição similar ao crime que cometeram (por exemplo, um assassino recebe a pena de morte). No entanto, Allah diz, no Alcorão, que se perdoamos a pessoa que cometeu um crime conosco, Allah gosta disso e nos recompensará.
Em muitas partes do Alcorão Allah chama a Si mesmo através de Seus nomes que significam “Aquele que tudo perdoa”, “o Misericordiosíssimo”, “o Gentil”, “Aquele que perdoa”, “Aquele que aceita o arrependimento”... O Alcorão também nos diz para perdoar e ignorar coisas sobre elas que não gostamos ou que nos incomoda. Allah nos pede, no Alcorão; não gostaríamos que Allah fizesse o mesmo por nós?
O Profeta (que a paz esteja com ele) nos ensinou que se formos gentis com os outros, Allah será gentil conosco e que se perdoarmos aos outros, Allah nos perdoará. O Profeta (que a paz esteja com ele) também descreveu os muçulmanos como aqueles que não têm inveja e que não odeiam uns aos outros. Se alguém comete um erro contra eles, eles não guardam rancor, nem se vingam. Eles perdoam e se esquecem.
Nós também temos o exemplo do Profeta (que a paz esteja com ele), a quem Allah descreve no Alcorão como tendo o mais excelente caráter e sendo uma misericórdia para toda a criação.
Quando ele foi para a cidade de Taif, para difundir a mensagem do Islam, seus líderes foram tão rudes que sequer escutaram o que ele tinha para dizer; e seu povo o apedrejou enquanto ele saía da cidade, machucando-o a tal ponto que seus sapatos se encheram de sangue. Allah enviou o Anjo das montanhas, que perguntou ao Profeta se ele gostaria que ele destruísse toda a cidade. Ao invés disso, o Profeta (que a paz esteja com ele) decidiu perdoá-los.
Quando os muçulmanos conquistaram Meca, o Profeta (que a paz esteja com ele) encarou o mesmo povo que lhe xingou e zombou, que tentaram lhe matar e torturaram seus seguidores, que tornaram a vida dos muçulmanos tão insuportável que eles deixaram Meca, deixando para trás suas casas e tudo que tinham. Inclusive, eles esperavam que o Profeta se vingasse deles, mas ao invés disso, ele os perdoou.
Todos nós queremos e precisamos do perdão de Allah sobre nós. O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que ninguém entrará no Paraíso por causa de suas boas ações, nem mesmo ele, mas sim por causa da misericórdia e gentileza de Allah. Mas como podemos esperar que Allah nos perdoe se não perdoamos os outros? Como podemos esperar que Allah seja gentil conosco se não somos gentis com os outros? Tentando copiar a natureza perdoadora e amável do Profeta (que a paz esteja com ele) não apenas beneficiaremos as pessoas ao nosso redor, mas também a nós mesmos no Dia do Juízo.
No Alcorão, Allah diz que Ele ama aqueles que fazem boas ações, que controlam sua ira e perdoam as pessoas. Ele também nos diz para dizer só coisas boas, e que se soubermos de algo ruim que alguém fez, não devemos contar para outras pessoas sobre isso.
Allah nos adverte para não sermos orgulhosos e não nos referirmos às pessoas com nomes ruins. O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que devemos desejar aos outros aquilo que desejamos para nós mesmos; e que dar presentes aumenta nosso amor mútuo. Ele nos disse que um bom muçulmano é alguém que não machuca outro muçulmano com suas mãos ou com sua língua (alguém que não faz nem diz coisas ruins para as outras pessoas).
O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse para sermos gentis com os mais jovens, respeitarmos os mais velhos e nos advertiu que não entraremos no Paraíso se causamos problema para nossos vizinhos. Ele até nos disse que se houverem três pessoas num lugar, duas delas não devem falar sem incluir a terceira pois esta pessoa se sentirá deslocada, excluída.
Allah nos disse, no Alcorão, que o Profeta (que a paz esteja com ele) tinha o caráter mais excelente. Seus companheiros (que Allah esteja satisfeito com todos eles) tentavam copiar tudo que ele fazia e da maneira que ele fazia, para que seu caráter também pudesse se tornar excelente. Quando olhamos para o caráter do Profeta, ele nos ensina que as boas maneiras incluem:
O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que de todos os servos de Allah, aqueles que Allah mais ama são os que têm as melhores maneiras. Ele também nos disse que no Dia do Juízo nada pesará mais em nossa balança de nossos atos que as boas maneiras.
Isso significa que sempre devemos tentar melhorar nossas maneiras. Devemos tentar tratar todos que conhecemos da melhor maneira. Devemos tentar aprender sobre o excelente caráter de nosso Profeta (que a paz esteja com ele) para que possamos copiá-lo. Sempre que conhecermos alguém devemos pensar, “Como podemos ajudar esta pessoa, como podemos fazer sua vida melhor, como o Profeta (que a paz esteja com ele) lidaria com ela?” Allah ama Sua criação mais que uma mãe ama seu próprio bebê, então, quando ajudamos Sua criação, Allah nos ama mais e nos aproximamos mais d’Ele. É por isso que os Awliyah-Allah (os amigos de Allah) têm as melhores maneiras. Eles passam toda a sua vida ajudando os outros, é por isso que as pessoas vão até eles quando precisam de alguma coisa.
O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que existem cinco coisas que um muçulmano deve fazer por seu irmão muçulmano, e uma delas é visitá-lo se ele não estiver bem. O Profeta (que a paz esteja com ele) também nos disse que devemos alimentar os famintos, visitar os doentes e libertar as pessoas que foram capturadas numa guerra.
As palavras do Profeta usadas neste Hadith nos diz que os muçulmanos devem visitar outros muçulmanos que estão doentes, que isso não é uma escolha. Mesmo que cada muçulmano não faça isso, ao menos alguns muçulmanos na comunidade precisam cumprir este dever. Do contrário, Allah ficará insatisfeito com todos nós.
No Dia do Juízo, Allah nos questionará por qual motivo não O visitamos, quando Ele estava doente. Perguntaremos a Allah como Ele estava doente, visto que Ele é Allah. Ele dirá que se tivéssemos visitado nossos irmãos e irmãs na fé quando estavam doentes, teríamos O encontrado com eles.
A pessoa doente não precisa ser um parente, amigo ou alguém que conhecemos. Pode ser alguém que nunca vimos na vida, mas estamos a visitando para que ela tenha companhia, para conversar com elas e fazê-las se sentirem melhor.
O quanto Allah gosta quando visitamos alguém que está doente? O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que quando visitamos uma pessoa que não está bem, estamos colhendo as frutas do Paraíso. Em outro Hadith, é dito que sempre que visitamos uma pessoa doente, um Anjo ora para que sejamos felizes e tenhamos um lugar no Paraíso.
Ele também nos disse que quando visitamos uma pessoa doente pela manhã, 70 mil Anjos oram a Allah até a noite para que Ele perdoe nossos pecados. Se as visitamos durante a noite, então 70 mil anjos oram a Allah até a manhã para que Ele perdoe nossos pecados.
O que esses Ahadith nos contam é o quanto Allah ama o fato de visitarmos outra pessoa que não está se sentindo bem. Isso é porque visitar uma pessoa que está doente não é uma coisa divertida de se fazer, especialmente para as crianças. A situação é chata, e poderíamos estar passando nosso tempo brincando, jogando, ou assistindo TV.
Então, quando visitamos uma pessoa doente, especialmente se não a conhecemos, estamos usando nosso tempo para ajudar alguém só porque isso agradará a Allah e Seu Profeta (que a paz esteja com ele).
As pessoas que estão doentes e presas em casa ou no hospital não estão se sentindo bem e ficarão incomodadas. Eles também podem se sentir entediadas enquanto aguardam ficar melhor. Se alguém os visita e passa um tempo sentado, com elas, perguntando como estão, escutando o que elas têm a dizer, contando-lhes algo interessante, talvez levando algo gostoso para comer ou beber, ou algo legal para ler, isso as ajudará a passar o tempo e fará com que se sintam melhor. Imagine se ficássemos doentes e presos em casa ou no hospital e não pudéssemos sair, não iríamos gostar se as pessoas fossem nos visitar?
No entanto, às vezes, a pessoa doente está tão mal que elas querem descansar e não conseguem lidar com pessoas visitando-as por muito tempo, ou conversando com elas demasiadamente. Devemos tomar cuidado com isso. O objetivo de visitar o doente é de ajudá-los, não lhes causar mais problemas.
Outra razão pela qual devemos visitar os doentes é porque isso nos lembra da grande bênção que Allah nos deu, a nossa saúde, especialmente quando vamos ao hospital e vemos todas aquelas pessoas doentes, algumas que estão ali há semanas ou até meses.
Normalmente, não somos gratos pelas bênçãos de Allah e às vezes Allah as tira de nós por causa disso. Quando perdemos a bênção, percebemos o quão importante ela era e o quão gratos deveríamos ter sido por ela (pense sobre o quão mal nos sentimos quando ficamos gripados ou temos uma dor de cabeça).
Mas quando visitamos os doentes, somos capazes de pensar sobre a bênção de Allah por um tempo, enquanto ainda estamos saudáveis, e sermos gratos por isso. Allah diz que quando somos a Ele, Ele nos dá ainda mais. Então, uma forma de permanecer saudável e não ficar doente é agradecer a Allah por nossa saúde.
Devemos tentar fazer da visita aos nossos parentes, amigos, vizinhos, colegas de comunidade e até muçulmanos que não conhecemos, quando estão doentes, um hábito regular. Devemos não apenas visitá-los mas também orar a Allah para que Ele os cure. Fazendo isso, ajudaremos eles e também estaremos nos ajudando, satisfazendo a Allah.
Esta postagem se baseia conteúdo e nos objetivos do livro Teach Your Child Islam, Iman and Ihsan escrito por Dr. Abdul Qader Ismail que visa servir de recurso para pais, mães, pessoas que tenham interesse em ensinar (e até aprender) os fundamentos e aspectos básicos do Islam de uma maneira simplificada e objetiva para seus filhos, sobrinhos, netos ou até mesmo para recém-convertidos e não-muçulmanos. Para ver as outras postagens, acesse o link principal.
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