O Que Diz o Islam sobre o Aborto?

• O aborto não é permitido no Islam, embora alguns estudiosos validem em casos onde há riscos de vida para mãe, a prática em si é condenada.

• As opiniões mais flexíveis sobre o aborto sofrem de desconhecimento científico, portanto não são amparadas corretamente no Alcorão e nos hadiths.

• O útero é um local sagrado que possui papel na criação de Allah, portanto o que está dentro não pode ser arrancado da mãe.

• Existem punições para quem mata crianças dentro do útero da mãe, e elas estão embasadas tanto no Alcorão quanto nos relatos do Profeta Muhammad.

 

Por: Sheikh Hamza Yusuf

Não corte os laços do útero.

- Alcorão 4:1

Não mate seus filhos por medo da pobreza.

- Alcorão 17:31

No dia em que a enterrada viva será perguntada por qual pecado ela foi morta.

– Alcorão 81:8–9

Case-se e seja frutífero, pois estarei orgulhoso das multidões de minha comunidade de crentes no Dia do Juízo.

– Profeta Muhammad ﷺ

Morrer por outras mãos mais impiedosas que as minhas.

Não; Eu que lhes dei a vida lhes darei a morte.

Oh, agora sem covardia, sem pensar quão jovens eles são,

Quão queridos eles são, como quando eles nasceram;

Isso não; Vou esquecer que eles são meus filhos.

Um momento, um breve momento, depois uma tristeza para sempre.

– Medeia de Eurípides

Em inglês, o termo com o qual nos definimos, ser humano , enfatiza o “ser” sobre o fazer. Não são nossas ações que nos marcam como humanos, mas nosso mero ser. Quando, então, viemos a ser ? Quando aquele ser que identificamos como humano se torna humano pela primeira vez? A resposta é importante por muitas razões, entre as quais o documento fundamental de nossa nação afirma que todos os seres humanos são “dotados por seu Criador de certos direitos inalienáveis” que incluem os direitos de “vida, liberdade e busca da felicidade”. .” A questão de quando a vida humana começa continua teimosamente sendo um ponto central de discórdia no debate, que já dura meio século, sobre a ética do aborto. A Suprema Corte tomou sua decisão, mas para muitos, está longe de ser um assunto resolvido.

Além de nossas fronteiras, entretanto, as taxas de aborto induzido estão aumentando nos países em desenvolvimento, apesar de terem diminuído ligeiramente nos países desenvolvidos; estima-se que um quarto de todas as gestações em todo o mundo terminam em aborto. O debate sobre o aborto ainda se espalha por toda a Europa e continua controverso no norte da África, Oriente Médio, Ásia, bem como nas Américas Central e do Sul. Embora a Igreja Católica continue a priorizar o aborto como um grave mal social, para muitos, o aborto tornou-se uma opção aceitável para lidar com a gravidez indesejada. Cada vez mais, alguns muçulmanos estão acrescentando suas vozes à conversa – alguns até apoiando a legalização em áreas onde o aborto permanece ilegal.

Dada essa tendência global, torna-se ainda mais urgente reexaminar a visão normativa do infanticídio e do aborto na tradição legal islâmica, que se baseia no Alcorão, na tradição profética e na autoridade escolástica para suas provas.

Aborto deriva da palavra latina aboriri , que significa “perecer, desaparecer, abortar”. O verbo abortar é tanto intransitivo (que significa “abortar” ou “sofrer um aborto”) quanto transitivo (“efetuar o aborto de um feto”). No inglês padrão, também usamos a palavra para conotar o fracasso de algo, como “uma missão abortada” – algo que termina em vão. Como substantivo, aborto significa “a expulsão de um feto (naturalmente ou especialmente por indução médica) do útero antes que ele seja capaz de sobreviver independentemente, especialmente nas primeiras 28 semanas de uma gravidez humana.”

Historicamente, civilizações e tradições religiosas frequentemente agrupavam aborto com infanticídio – definido como “a morte de uma criança logo após o nascimento” pelo Oxford Modern English Dictionary . De fato, até mesmo alguns filósofos modernos associam aborto e infanticídio ao defender o que eles chamam eufemisticamente de “abortos pós-parto”. Rever a história sórdida do infanticídio desde a Idade Axial e como as diferentes tradições religiosas inspiraram uma mudança de atitudes sobre ambas as práticas ajuda a preparar o terreno para a compreensão da visão ética islâmica em relação ao aborto, que depende, em última análise, como veremos, da a questão central de quando a vida humana começa. A escola Maliki - ou o Caminho de Medina, como era conhecida – oferece aos muçulmanos modernos uma resposta definitiva enraizada na mais sólida metodologia islâmica para um problema aparentemente intratável que atormenta nosso mundo hoje.

“O sentimento religioso abraâmico – e apenas o sentimento religioso – mudou as atitudes de um grande número de povos e inspirou leis para proibir o infanticídio e o aborto.”

Infanticídio e aborto nas civilizações pré-modernas

Indiscutivelmente, as justificativas oferecidas para o infanticídio se aproximam daquelas propostas para o aborto, embora diferenças significativas permaneçam. Um aspecto marcante tanto do infanticídio quanto do aborto, no entanto, é sua aparente universalidade histórica. A historiadora Anne-Marie Kilday cita Michelle Oberman, autora de When Mothers Kill: “O infanticídio era comum entre as pessoas primitivas, particularmente na medida em que lhes permitia controlar o crescimento populacional e minimizar a tensão imposta à sociedade por recém-nascidos doentes”. Kilday continua: "Em geral, portanto, houve dois contextos para o assassinato de crianças ao longo da história: primeiro, o assassinato do que era considerado filhos “defeituosos” e, segundo, o assassinato de crianças “normais”, mas indesejadas. A exposição e/ou infanticídio de crianças doentes ou deficientes era uma característica aceita das antigas culturas greco-romanas, como é evidente em várias fontes literárias contemporâneas, como Platão, Aristóteles, Sêneca e Plínio. Na cidade-estado de Esparta, por exemplo, apenas as crianças que se esperava que fossem bons soldados ou cidadãos saudáveis ​​podiam sobreviver após a infância. No Egito Antigo, na China, na Índia e em todo o Oriente, uma abordagem semelhante foi adotada em relação às crianças “defeituosas”.

Os antigos gregos aparentemente tinham poucos escrúpulos em relação ao infanticídio e deixariam crianças deformadas ou indesejadas expostas a própria sorte para perecer. Tal ato frio de exposição talvez fosse menos hediondo, em suas mentes, do que o ato quente de assassinar a criança à força; era um pecado de omissão que mitigava a selvageria de um pecado de comissão. Na República de Platão , Sócrates, ao descrever como os guardiões serão criados, diz a Glauco:

Então, as crianças que nascem serão encarregadas pelos oficiais designados para o efeito, sejam homens ou mulheres, ou ambos... Os filhos de bons pais, suponho, eles colocarão no curral, entregando-os para enfermeiras que vão morar separadas em uma determinada parte da cidade; mas os filhos de pais inferiores e todos os filhos defeituosos nascidos dos outros serão escondidos em segredo e mistério, como convém.

Em A política , Aristóteles ecoou um sentimento semelhante:

Quanto à exposição e criação de filhos, que haja uma lei que nenhuma criança deformada viva, mas onde houver muitos (pois em nosso estado a população tem um limite), quando os casais têm filhos em excesso, e o estado de sentimento é avesso à exposição da prole, que o aborto seja obtido antes que o sentido e a vida tenham começado; o que pode ou não ser legalmente feito nesses casos depende da questão da vida e da sensação.

O estudioso de clássicos Jerry Toner, usando um fictício nobre romano falando do “risco ocupacional” de engravidar escravas, escreve:

Eu gosto de tratar esses filhos com maior indulgência do que os escravos normais, e dar-lhes rações ligeiramente melhores e trabalho mais fácil…. Obviamente, não posso esperar que trate todos os meus filhos ilegítimos dessa maneira. Então, se ao nascer eles parecem doentes, ou se eu já tenho o suficiente em minha casa, ordeno às mães que exponham os bebês, deixando-os no lixão.

Por mais impiedosos que esses pontos de vista possam parecer, o “direito” de matar os próprios filhos pode ser encontrado no mais antigo código de leis registrado em Roma, a Lei das Doze Tábuas ( Leges Duodecim Tabularum ). A Tabela VI legislava “que crianças terrivelmente deformadas devem ser mortas rapidamente”. A lei romana também permitia que um pai matasse qualquer fêmea recém-nascida. Entre os filósofos estóicos de Roma estavam aqueles que não consideravam o feto como humano, legitimando assim o aborto como uma escolha pessoal aceitável. Foi apenas a poderosa influência do cristianismo na sociedade romana que acabaria por alterar radicalmente essas visões.

À medida que as tradições religiosas da Era Axial penetravam em grandes regiões da terra, condenavam o infanticídio como uma afronta à santidade da vida. O sentimento religioso abraâmico – e apenas o sentimento religioso – mudou as atitudes de um grande número de povos e inspirou leis para proibir o infanticídio e o aborto. Acreditava-se que o sacrifício de crianças, por exemplo, apaziguaria Moloque, o deus dos amonitas, tornando o infanticídio uma prática comum na Fenícia e em outros países vizinhos. Mas Levítico 18:21 ordena aos israelitas: “Não dê nenhum de seus filhos para ser sacrificado a Moloque”. Devido à enormidade do sacrifício de crianças, a lei mosaica prescrevia o apedrejamento como punição adequada.

Gênesis 9:6 afirma ainda: “Quem derramar o sangue do homem, pelo homem o seu sangue será derramado; porque à imagem de Deus, Deus fez o homem”. Uma leitura alternativa deste texto traduz “quem derrama o sangue do homem no homem”, que alguns rabinos argumentaram que se referia a um feto. Por exemplo, o Tratado do Sinédrio do Talmude Babilônico oferece uma opinião rabínica sobre o aborto:

Em nome do rabino Yishmael eles disseram: “[Um Noaico recebe a pena capital] mesmo por [destruir] um feto”. Qual é a razão de Rabi Yishmael? É o versículo “aquele que derramar o sangue do homem no homem ( adam bādam ) seu sangue será derramado” (Gênesis 9:6). Qual é o significado de “homem no homem”? Pode-se dizer que isso se refere a um feto no útero de sua mãe.

Josefo, um historiador judeu do primeiro século, escreveu: “A lei ordena que toda a prole seja criada e proíbe as mulheres de causar aborto ou de eliminar o feto”. A tradição rabínica judaica proíbe o aborto a menos que a gravidez ameace a vida da mãe. Inegavelmente, a forte postura do judaísmo contra o infanticídio e o aborto informou o cristianismo primitivo e a doutrina da Igreja que emergiu. Um manual cristão primitivo para a doutrina da Igreja, o Didache (c. 85-110), afirma: “Não matarás uma criança por aborto nem a matarás ao nascer”. Alguns estudiosos bíblicos até argumentaram que a ausência do aborto no Novo Testamento pode ser explicada por sua inconcebibilidade para os primeiros cristãos. De fato, de acordo com C. Ben Mitchell,

Os primeiros cristãos não condenavam apenas o aborto e o infanticídio; As comunidades cristãs estavam na vanguarda do fornecimento de alternativas, incluindo a adoção de crianças destinadas a serem abandonadas por seus pais. Calisto (falecido em 223) forneceu refúgio a crianças abandonadas, colocando-as em lares cristãos. Benignus de Dijon (século III) oferecia alimento e proteção a crianças abandonadas, incluindo algumas com deficiências causadas por abortos fracassados.

Fortes proibições contra infanticídio e aborto também existem na literatura hindu e budista. A Índia, apesar da condenação do aborto pelo hinduísmo, atualmente sofre com uma epidemia de feticídio feminino e até infanticídio. O budismo, para grande desgosto dos defensores ocidentais pró-escolha que veem a fé como uma mescla com um ethos progressista, condena claramente o aborto em suas primeiras escrituras. O Dhammapada , uma coleção inicial de ditos do Buda, afirma: “Considerando os outros como você mesmo, não mate ou promova a matança. Quem fere os seres vivos... não alcançará a felicidade após a morte.” O professor de religião e professor zen David R. Loy escreve:

Aborto [na tradição budista] é matar. De acordo com o Cânone Pali, o Buda disse que quebra o primeiro preceito de evitar matar ou ferir qualquer ser senciente. Qualquer monástico que encoraje uma mulher a fazer um aborto cometeu uma ofensa grave que exige expiação... Esta regra absoluta no budismo primitivo é uma fonte de desconforto e constrangimento para muitos budistas ocidentais, e é frequentemente ignorada por aqueles que estão cientes disso.

No que diz respeito à santidade da vida, incluindo a santidade da vida dentro do útero, tomos das tradições religiosas do mundo poderiam ser escritos, mas é seguro dizer que as tradições pré-modernas normativas das religiões do mundo condenaram universalmente o aborto e o infanticídio. O Islam, a última das fés abraâmicas, não é exceção, pois sua fonte primária, o Alcorão, apresenta seus ensinamentos como uma extensão das dispensações anteriores.

A proibição corânica do infanticídio

Os grandes profetas do Judaísmo e do Cristianismo encontram menção constante como mensageiros primitivos no Alcorão, e Deus lembra o Profeta Muhammad ﷺ, “Diga: 'Eu não sou um inovador entre os mensageiros'” (Alcorão 46:9). Os árabes pré-islâmicos da Península Arábica praticavam o infanticídio, mas empregavam um método diferente, se não menos brutal, do que a prática da cultura greco-romana de morte por exposição: os árabes enterravam seus filhos vivos. Eles o faziam geralmente como forma de controle de natalidade, por motivos de pobreza, ou então por vergonha do nascimento de uma menina. (A matança de bebês do sexo masculino, motivada pela escassez de sustento no clima árido do deserto, era menos comum, embora ainda praticada.) Comentando o versículo do Alcorão “Não mate seus filhos da pobreza” (6:151), Imam al-Qurtubi(d. 671/1273) afirma: “Entre [os árabes] estavam aqueles que também mataram seus filhos do sexo feminino e masculino por medo da pobreza”.

Vários versículos do Alcorão proíbem o infanticídio. O sexto capítulo afirma: “E assim sua [crença em] falsos deuses fez com que a morte de seus filhos parecesse boa e os levou à destruição, enquanto os confundiam sobre a verdadeira fé. Se Deus quisesse, eles não teriam feito isso; então deixe-os e suas mentiras” (6:137). Pouco depois desses versículos, o Alcorão estabelece o que são considerados pelos estudiosos muçulmanos como os primeiros princípios da moralidade abraâmica:

Diga: Venha, vou recitar para você o que seu Senhor lhe proibiu. Você não deve associar nada com Ele; e seja bom para com seus pais, e não mate seus filhos por causa da pobreza — nós provemos para você e para eles — e não se aproxime de indecências sexuais, abertas ou secretas, e não mate a alma — que Deus tornou sagrada. (6:151)

Outro verso aborda esse tópico com a sutil nuance do medo da pobreza , em oposição ao verso anterior, que proíbe matar a criança por causa da pobreza - em outras palavras, um estado real de empobrecimento. Os pronomes no versículo acima ( para você e para eles ) enfatizam que Deus provê primeiro os pais e depois os filhos no caso de pobreza real para aliviar seus medos. No versículo seguinte, os pronomes estão invertidos ( eles e você ), pois os pais temem que a adição de novos filhos os reduza à pobreza apesar de seu bem-estar atual: “E não mate seus filhos por medo da pobreza – Nós fornecemos para eles e você. De fato, matá-los é um pecado enorme. E não se aproxime da fornicação: certamente é uma obscenidade e leva a um fim maligno. E não mate a alma que Deus proibiu, exceto por justa causa” (17:31-33). Comentando este versículo, Qadi Abu Bakr 31 (d. 543/1148) relata um hadith onde o Profeta ﷺ disse que matar uma criança por medo da pobreza era o segundo pecado mais grave depois de estabelecer “parceiros com Deus”. Em seguida, Abu Bakr menciona que o infanticídio “é o maior dos pecados porque é um ataque a toda a espécie”, e também porque “envolve homens assumindo as qualidades de animais predadores”.

“Escritura e ciência, juntas, podem levar os crentes a repensar nossa compreensão de quando a vida começa, do milagre da revelação e, certamente, do aborto”.

Da mesma forma, outro versículo também proíbe o infanticídio e o associa à censura ao desvio sexual: “Ó Profeta, quando as mulheres crentes vierem a você para jurar fidelidade a você, que não associarão nada a Deus, e não roubarão, nem cometerão adultério, nem matar seus filhos, nem trazer uma calúnia que eles mesmos forjaram, nem desobedecer o que é bom, então aceite sua promessa e peça a Deus que os perdoe, pois certamente Deus é clemente e misericordioso” (60:12).

Com relação à prática de matar crianças do sexo feminino, o Alcorão afirma: “E quando a notícia do nascimento de uma filha é dada a uma delas, seu rosto escurece e ele sofre por dentro. Ele se esconde das pessoas por aflição com a notícia que ele dá. Ele deve mantê-lo, apesar da ignomínia, ou deve enterrá-lo (vivo) no pó? Oh, que má decisão eles tomam!” (16:58-59).

O Alcorão, portanto, proíbe inequivocamente o infanticídio; os estudiosos, por consenso, sustentam essa posição com base no Alcorão, na tradição profética e no consenso dos companheiros. Na história do Islam, nunca houve debate sobre esta questão.

E o aborto no Islam? Para responder a essa questão, será útil examinar os surpreendentemente numerosos versículos do discurso do Alcorão sobre embriologia e as tradições associadas atribuídas ao Profeta ﷺ.

O Nascimento dos Humanos no Alcorão e Hadith

Ibn Abbas (d. 67/687), companheiro e primo do Profeta, afirmou que a passagem do tempo continuará a explicar o Alcorão. Podemos apreciar a sabedoria dessa declaração quando consideramos os versos e hadiths do Alcorão que se relacionam com como e quando a vida humana começa, especialmente à luz do que a ciência de hoje descobriu sobre o processo de nascimento. Escritura e ciência, juntas, podem levar os crentes a repensar nossa compreensão de quando a vida começa, do milagre da revelação e, certamente, do aborto.

Infelizmente, os comentários sobre esses versos e hadiths do Alcorão contêm muitos erros devido à dificuldade em entender os termos pré-modernos e não técnicos usados ​​e a realidade de que os comentaristas de outrora simplesmente não tinham o conhecimento sólido da embriologia que agora possuímos através da descoberta científica.

Mais que um coágulo

As palavras árabes são notoriamente difíceis de traduzir devido às nuances envolvidas no sistema radicular do árabe que não podem ser replicadas em outros idiomas. Nos primeiros versos revelados ao Profeta Muhammad ﷺ, o Alcorão declara: “Leia, em nome de seu Senhor, que criou: criou o homem de um alaq ” (96:1-2). A palavra alaq era tradicionalmente entendida como simplesmente um “coágulo de sangue”. A raiz aliqa, entretanto, significa “ficar grávida”; de acordo com o Lisan al-Arab, um dicionário árabe oficial, de Ibn Manzur (d. 711/1311), alaq também significa “o desejo dos cônjuges um pelo outro”, devido à sua raiz que significa “agarrar-se”. Outros significados são “qualquer coisa ligada a algo, algo que se encaixa em outro, como uma montanha ou terra, sangue de qualquer tipo, ou parte dele, a corda de um balde, qualquer corda que segure algo, uma sanguessuga, um coágulo." A conotação mais apropriada é “algo que se encaixa em outra coisa”, como na incorporação de um embrião, ou blastocisto, na parede uterina da mulher. Outro significado possível é um coágulo, como em “um pequeno grupo compacto de indivíduos”, dado que o blastocisto é uma coleção de células individuais que se dividem rapidamente. A compreensão clássica e posterior tradução de alaqcomo "coágulo de sangue" é simplesmente errado, embora compreensível, dado que um aborto muitas vezes revela nódulos congelados que parecem ser coágulos de sangue do feto formado prematuramente.

Além disso, em relação à criação dos seres humanos, o Alcorão afirma claramente, em muitos versículos, que somos originários da terra: “Deus fez com que você crescesse como um crescimento da terra, e depois Ele fará você voltar para lá . Ele te fará nascer novamente” (20:55). “Deus te criou da terra” (53:32). “Deus te criou do barro” (32:7). “Começamos a criação do ser humano ( insān ) do barro” (37:11). Outro versículo afirma que o homem foi criado da água: “Ele é Aquele que criou da água o homem e estabeleceu laços de parentesco e casamento” (25:54). Esses versículos, segundo os exegetas, referem-se à criação de Adão, a paz esteja com ele, da terra e da água, mas se aplicam igualmente a todos os homens, pois terra e água são os únicos componentes de nosso ser físico.

Curiosamente, o Alcorão também afirma que o homem foi criado a partir de uma nutfah : “Deus formou o homem a partir de uma nutfah ” (16:4). Mais uma vez, somos confrontados com o problema da tradução. Os significados de nutfah são “uma quantidade diminuta de fluido”, “uma gota”, “uma pequena gota deixada em um recipiente”, “uma gota fluindo”, “gota de esperma”, “gota feminina [óvulo]”. O que impressiona nesses versículos do Alcorão é a precisão com que eles descrevem o que agora sabemos ser o espermatozóide masculino e o óvulo feminino, ambos com a forma de uma gota d'água. A célula reprodutiva masculina, o espermatozóide, representa um dos bilhões no total de espermatozóides ejetados no útero de uma mulher. Esses minúsculos espermatozóides, cada um contendo um código genético único, correm para alcançar o óvulo liberado, que também contém um código único, mas apenas alguns completam a jornada e apenas um ou dois realmente penetram no óvulo da fêmea. Os hadiths sobre o processo reprodutivo revelam detalhes surpreendentemente precisos que os comentaristas pré-modernos interpretaram erroneamente devido à falta de conhecimento científico necessário para entendê-los adequadamente.

Por exemplo, de acordo com um hadith, um homem judeu veio ao Profeta ﷺ e fez uma pergunta que, segundo ele, apenas um profeta poderia responder: “Do que é criado o homem?” O Profeta ﷺ respondeu: “É determinado por ambos [o homem e a mulher], da nutfah do homem e da nutfah da mulher.”

Em uma narração diferente do mesmo hadith, o homem perguntou o que determina o sexo. Foi-lhe dito: “O fluido de um homem é branco grosseiro, e o de uma mulher é amarelo translúcido (asfar raqiq). Quando eles se encontram, se um espermatozoide masculino ( maniyy) (cromossomo y) é dominante (ala), então é um menino. Mas se a ejaculação feminina (maniyy) (cromossomo x) é dominante, então é uma menina.” O Profeta ﷺ distingue claramente entre o óvulo (nutfah feminino) e o espermatozóide (nutfah masculino) e o esperma ( maniyy ), que ele descreveu como sendo masculino e feminino (cromossomos x e y que um homem recebe de sua mãe e pai) .

Uma parte surpreendente deste hadith é a descrição da contribuição da mulher para a concepção: asfar raqiq , cuja tradução precisa é “amarelo translúcido”. Só recentemente a tecnologia nos permitiu fotografar de fato, em cores, a liberação de um óvulo dos ovários; à medida que emerge, é claramente um ovo minúsculo em forma de gota, e sua cor, devido ao complexo cumulus oócito que envolve o óvulo, é descrita na literatura como “amarelo translúcido”. Em suma, a nutfah nos versos do Alcorão e o hadith acima se refere tanto à “gota” masculina de esperma quanto à “gota” feminina do óvulo, descrita em outras partes do Alcorão e do hadith como a “água” da mulher e a “água” do homem, ambos termos relativamente precisos, visto que mais de setenta e cinco por cento do material é água.

O que dá início à vida?

Outro significado de nutfah na terminologia técnica moderna é “zigoto” e os estágios embriológicos subsequentes durante os primeiros nove dias. Um zigoto é formado pela fertilização de dois gametas, masculino e feminino, antes que ocorra a clivagem. No décimo dia, ocorre a embriogênese e inicia-se a fase alaq, na qual a vida recém-formada se encaixa (ta allaq) na parede uterina. A prova de que nutfah também significa zigoto e embrião está no capítulo setenta e seis do Alcorão, apropriadamente intitulado “O Ser Humano” (al-Insan). Os dois primeiros versículos declaram: “Não houve um tempo em que o homem não era nada digno de menção, pois de uma gota misturada fizemos o homem” (76:1-2).

As palavras “gota mista” são uma tradução de nutfah amshaj, uma frase árabe que causou muita confusão entre os comentaristas porque o substantivo nutfah está no singular enquanto amshaj, seu adjetivo, está no plural; na gramática árabe, o adjetivo, em um caso como este, deve concordar com o substantivo em número. Al-Zamakhshari (d. 538/1144), em sua tentativa de resolver esse incômodo dilema gramatical, chega a dizer que amshaj é singular apesar de sua clara forma plural. Também poderia ser um aposto de nutfah . O ponto, no entanto, é que as duas nutfahs do macho e da fêmea (isto é, o espermatozóide e o óvulo) tornam-se uma nutfah misturada (amshaj) com o material genético dos dois pais. Deixando de lado se é um adjetivo ou um aposto, a palavra amshaj , de acordo com Lisan al-Arab, pode significar “a mistura de duas cores” e “a mistura da água de um homem (espermatozóide) e água de uma mulher (óvulo) , então vai de estágio em estágio.” No árabe moderno, mashij , o singular de amshaj, é “gameta”. Esta parece ser uma excelente descrição, visto que cada célula humana contém vinte e três pares de cromossomos, e cada cromossomo é formado pela junção de dois nucleotídeos, que compõem a fita de DNA. Os cientistas codificaram por cores as fitas de nucleotídeos para melhor visualizar o DNA. O modelo de “união de duas cores” em cada fio agora é universalmente usado no ensino sobre o código genético da vida.

Em um hadith bem conhecido narrado por Ibn Masud (d. 32/653), o Profeta ﷺ começa a descrever o processo de criação humana dizendo: “Verdadeiramente, a criação de um de vocês é reunida no ventre da mãe por quarenta dias”. Comentando este hadith, Mullah Ali al-Qari (d. 1014/1605) afirma: “O material de sua criação ( maddat khalqihi ) é recolhido e então protegido”. Ele então explica o significado da “reunião” (jam) usando uma tradição do Imam al-Tabari (d. 310/923) e Ibn Mandah (d. 395/1005), na qual o Profeta ﷺ foi relatado ter dito: Se Deus deseja criar um servo, Ele o faz através do homem tendo relações sexuais com a mulher em que sua “água” penetra cada raiz e parte dela [“água”] (irq wa udw), e no sétimo dia , Ele a reúne, e então produz [uma nova vida] de cada “disposição genética” (irq) ligada a Adão. [E então o Profeta ﷺ recitou o verso:] “De qualquer forma Ele deseja montar você a partir de vários componentes (rakkabak).” (82:8)

A palavra que o Alcorão usa para montar (rakkaba) significa “montar a partir de várias partes” ou “juntar”, “fazer, preparar com vários componentes ou ingredientes”. Mullah Ali então diz: “Este significado é confirmado pelas palavras do Profeta quando uma mulher árabe de pele clara deu à luz um menino negro e seu marido a acusou de infidelidade. O Profeta ﷺ disse: 'Talvez seja de uma raiz distante (naz ahu irq)'” Hoje chamaríamos isso de gene recessivo. O hadith implica as vastas variações genéticas que acontecem com cada espermatozóide e óvulo individual. Cada um contém uma combinação única (tarkibah) que fornecerá um indivíduo inteiramente novo, nunca antes existente.

“Com muita frequência hoje, as posições favoráveis ​​à permissibilidade do aborto são apresentadas em artigos e fatwas sem a nuance que se encontra nos textos originais.”

Repensando o Estágio da Alma

Em que estágio durante a criação do ser humano ocorre a alma? Claramente, o Alcorão descreve cada estágio de crescimento dentro do útero como um pelo qual passamos como ser humano: "“Certamente criamos o ser humano de uma quintessência de barro, e então fizemos dele [homem] um ovo fertilizado (nutfah) em um lugar seguro, e então fizemos dele [homem] um coágulo, e então fizemos do coágulo um embrião, e então fizemos os ossos do embrião e vestimos os ossos em carne, e então originamos outra criação” (23: 2-14). Comentando este versículo, o eminente estudioso e metafísico da Malásia Syed Naquib al-Attas escreve: Da fusão dos dois gametas, Deus criou (khalaqa) um novo organismo individual; e deste organismo Ele criou  khalaqa) um embrião; e do embrião Ele criou ( khalaqa) um feto. Assim, vemos a partir disso que todo o processo nos vários estágios do surgimento do animal em forma definida e construção completa com órgãos não é algo natural; isto é, não é algo devido ao funcionamento da natureza, mas que em cada estágio é o ato de criação de Deus colocando a coisa criada em conformidade com sua constituição no útero (isto é, seu fitrah). Então, a partir deste estágio fetal final, Deus originou (ansha'a) outra criatura. Isso se refere à introdução do espírito (al-ruh) que Deus soprou no ser animal depois que Ele o formou na devida proporção.

Uma das derivações da palavra origina (ansha'a) em árabe significa “elevar”. É a introdução da alma aeviterna imaterial que eleva a nova criação a um ser humano espiritual que existe como corpo e alma. O hadith parcialmente citado de Ibn Masud diz: “Em verdade, a criação de um de vocês é reunida no ventre da mãe por quarenta dias na forma de uma gota ( nutfah), então ele se torna um coágulo (alaqah) por um período semelhante, depois um caroço por um período semelhante, então é enviado um anjo que sopra a alma nele”. Com base neste hadith, a maioria dos estudiosos no passado afirmou que a alma estava no 120º dia após a concepção.

Uma segunda interpretação argumentou que as palavras “um período semelhante” (mithla dhālik  se referem aos primeiros quarenta e, portanto, todos os estágios ocorrem durante um período de quarenta dias. Outro hadith na coleção (d. 261/875) do Imam Muslim (Sahih Muslim) esclarece a ambiguidade do número de dias no hadith acima dizendo que o anjo vem em seis semanas. Os estudiosos concordam que a alma ocorre imediatamente após a fase de “caroço”, quando o feto assume uma forma: a ciência moderna confirmou que isso ocorre por volta das seis semanas; o hadith relatado por Muslim e Abu Dawud (d. 275/889) concorda com a ciência moderna.

O argumento de que a alma ocorre logo após 40 dias, em última análise, prova muito mais forte do que a visão tradicional da maioria de que ocorre após 120 dias, dado o que sabemos sobre a embriogênese hoje. A base para 120 dias, se tirada do hadith em sua interpretação padrão, significaria que o hadith contradiz as visões médicas de hoje que são baseadas em evidências biológicas inabaláveis. O critério bem conhecido entre os estudiosos de hadith é que um hadith não pode contradizer algo conhecido pela razão com provas além de qualquer dúvida razoável. Assim, se um hadith contradiz o conhecimento factual acordado, os estudiosos o rejeitam ou, se possível, o reinterpretam se a linguagem permitir outras possibilidades, como pode ser feito neste caso. Como mencionado anteriormente, uma visão alternativa entre os primeiros estudiosos era que os três períodos de 40 dias não são consequentes, mas simultâneos; os três estágios ocorrem nos mesmos quarenta dias com base na ambiguidade da frase “um período semelhante”. Esta interpretação, que o árabe permite e dada a solidez da sua cadeia, continua a ser a única aceitável.

A vida humana começa antes da alma?

Na opinião do Imam Malik ibn Anas (d. 179/795) e os estudiosos Maliki do Caminho de Medina, uma criança (walad) é gerada no começo, quando ocorre a troca de material genético e existem os requisitos para a formação de um ser humano único. Se não fosse assim, argumentam os juristas desta escola, o Profeta ﷺ não teria tornado necessária a compensação de sangue se uma pessoa causasse o aborto de uma mulher.

O hadith relatado por Ibn Majah (d. 273/887) cita o Profeta ﷺ dizendo: “Um feto abortado tatear a porta do paraíso dizendo: 'Eu não entrarei até que meus dois pais entrem.'” Khatib al-Tabrizi (d. 741/1340) relata uma versão semelhante: “Certamente o feto abortado discutirá com seu Senhor se seus pais terminarem no Inferno, e será dito: 'Ó abortado, traga seus pais para o paraíso .'” Quando uma mulher da tribo Hudhayl ​​bateu em outra mulher grávida de seu clã, fazendo com que ela abortasse, o Profeta ﷺ disse aos agnatos da mulher que o dinheiro de sangue era devido. Quando um dos membros de seu clã perguntou: “Compensamos o que nunca comeu, nem bebeu, nem suspirou, nem chorou; pode-se dizer que ele foi morto e faleceu”, o Profeta ﷺ respondeu: “Estas são as rimas dos dias da ignorância? Pague o dinheiro de sangue da criança .”

Os estudiosos Maliki apontam que a decisão do Profeta não foi baseada no estágio da gravidez. Eles argumentam que o embrião é considerado uma criança mesmo nos primeiros estágios da gravidez, e seria devido dinheiro de sangue. Além disso, o Profeta ﷺ chamou o feto abortado de “uma criança” (sabiyy), e assim o assunto se enquadra na proibição dos versos do Alcorão que proíbem matar crianças. Ibn Abi Zayd al-Qayrawani (d. 386/996), uma voz autoritária na escola Maliki e na tradição islâmica, escreve:

Malik diz: “Se uma mulher grávida é atingida, fazendo com que ela perca seu filho, seja ainda na fase de caroço (mudghah) ou mesmo um embrião embutido (alaqah), e nada é discernível de sua criação - nem olho, nem dedo, nem nenhuma outra coisa – se as mulheres que sabem dessas coisas determinarem que era uma criança [ou seja, que ela estava realmente grávida], então uma compensação financeira é devida...”. Ibn Shihab [d. 124/742] disse: “Se o feto foi formado ou não [o dinheiro é devido]. Se houver gêmeos ou trigêmeos, cada um exige compensação.”

Imam al-Rajraji (d. 633/1236), em seu comentário sobre a posição do Imam Malik sobre o aborto, também concorda, e acrescenta que um feto em qualquer estágio é considerado uma criança.

O termo que o Alcorão usa para uma vida dentro do útero é janin, que significa o que está oculto aos olhos ou oculto; quanto maior a ocultação, mais aplicável o nome. Assim, um zigoto, embrião, blastocisto e feto são todos chamados janin em árabe. Raghib al-Isfahani (d. 502/1108) define o janin como “uma criança (walad) enquanto estiver no ventre de sua mãe”. Outros versículos do Alcorão afirmam que Deus considera todas as fases do desenvolvimento fetal como uma vida humana: “O ser humano pensa que será deixado em vão? Ele não era um embrião de fluido masculino e feminino liberado?” (75:36-37). O versículo poderia ter dito: “Ele não foi criado deum embrião”, mas, em vez disso, afirma inequivocamente: “Ele não era um embrião”. Outro versículo afirma: “Certamente criamos o ser humano da quintessência do barro, e depois o transformamos em embrião em lugar seguro” (23:12-13). Mais uma vez, diz claramente que “Nós o transformamos em um embrião”. A narrativa do Alcorão inelutavelmente define nossa criação em cada estágio de nossas jornadas individuais dentro de nossos respectivos úteros como um ser humano único.

A alma provavelmente se relaciona e inicia a atividade cerebral humana que eventualmente se desenvolverá na capacidade de pensamento humano, que, de acordo com a metafísica islâmica tradicional, é imaterial por natureza e ocorre apenas através de um veículo, mas não é sinônimo de cérebro. — daí nossa distinção em inglês entre mente e cérebro, e em árabe entre aql e dimagh . Michael Gazzaniga, um pesquisador líder em neurociência cognitiva, escreve que a partir do momento da fertilização do esperma e do óvulo humanos, “o embrião começa sua missão: dividir e diferenciar”. Em poucas horas, ele desenvolve camadas de células que se tornam o endoderma, o mesoderma e o ectoderma, as camadas que darão origem a todos os órgãos do corpo humano. Dentro de semanas, o tubo neural do embrião gera o sistema nervoso central, os ventrículos do cérebro e o canal central da medula espinhal. Na quarta semana, ele explica, o tubo neural desenvolve protuberâncias que se tornam as principais divisões do cérebro. Ele continua: “Mesmo que o feto esteja agora desenvolvendo áreas que se tornarão seções específicas do cérebro, não até o final da semana 5 e na semana 6 (geralmente em torno de 40 a 43 dias) a primeira atividade elétrica cerebral começa a ocorrer. ”

Essa descrição do desenvolvimento do cérebro e o momento do início da atividade cerebral correspondem exatamente à tradição profética da alma dentro de seis semanas.

Ainda assim, a infusão da alma (nafkh al-ruh), sua natureza e seu tempo exato permanecem um mistério. Na coleção do Imam Muslim, em um capítulo intitulado “A pergunta do judeu ao profeta sobre a alma (ruh)”, o profeta ﷺ foi questionado por um judeu sobre a natureza da alma. O Profeta ﷺ ficou em silêncio, e o narrador disse: “Eu sabia que algo estava sendo revelado a ele”. Quando a revelação veio, o Profeta ﷺ respondeu do Alcorão: “Eles perguntam sobre a alma. Diga, 'A alma é do comando de meu Senhor; e você recebe apenas um pouco de conhecimento'” (17:85).

O Consenso Islâmico sobre o Aborto

A posição dos estudiosos do Caminho de Medina, de que o feto em todas as suas fases é uma criança viva, continua até os dias atuais sem vozes discordantes. Qadi Abu Bakr b. al-Arabi, um formidável mujtahid da escola Maliki (aquele que é capaz de raciocínio jurídico independente, ou ijtihad ), diz em seu comentário na Muwatta do Imam Maliki: "Existem três estados em relação à gravidez: o estado antes da concepção, quando o coito interrompido é usado para evitar a gravidez, e isso é permitido; o segundo estado ocorre uma vez que o sêmen foi recebido pelo útero, ponto em que é inadmissível para qualquer um tentar interromper o processo de procriação como é feito por alguns dos mercadores desprezíveis que vendem abortivos para servas quando suas menstruações param; a terceira situação é depois da formação do feto e da alma, e este terceiro estado é ainda mais severo que os dois primeiros em sua proscrição e proibição.

Esta visão é afirmada por outros estudiosos Maliki, com algumas dissensões menores. Por exemplo, Qadi Iyad (d. 544/1149) diz: “Alguns opinaram que o embrião não tem santidade nos primeiros quarenta dias nem a estatura legal de uma criança ( walad ); outros argumentaram que não é permitido interromper a concepção ou causar um aborto uma vez que a concepção tenha ocorrido de qualquer forma! No entanto, o coito interrompido difere porque não atingiu o útero”. A maioria dos estudiosos Maliki claramente acreditava na santidade da vida desde o início. Imam al-Khirshi(d. 1101/1690) diz: “Não é permitido à mulher fazer qualquer coisa que leve a um aborto causando o aborto do feto, nem é permitido ao marido fazê-lo, mesmo que seja antes de quarenta dias .” Imam Ibn Juzayy al-Kalbi (d. 741/1340) diz: “Se o útero recebe o esperma, não é permitido tentar impedir [concepção] ou prejudicá-lo. Pior ainda envolve uma tentativa uma vez que a concepção ocorre, ou pior ainda, após a alma, que, por consenso, é assassinato.” Finalmente, na coleção oficial de responsa legal da escola Maliki, o Imam al-Wansharisi(d. 914/1508) escreve: “Nossos imãs proibiram o uso de qualquer droga que cause infertilidade ou que remova o sêmen do útero; esta é a opinião dos mestres e especialistas.” Então, depois de citar a declaração acima de al-Qabas de Qadi Abu Bakr, ele continua:

Se você contemplou a conclusão do que foi apresentado pelo mestre jurista Qadi Abu Bakr, você deve perceber sem qualquer dúvida que um acordo entre o marido e a esposa para abortar seu filho ou qualquer tentativa de fazer isso é absolutamente proibido – proibido! Não é permitido de qualquer perspectiva. E se a mãe fizer isso, ela deve dinheiro de sangue e deve ser punida de acordo com a discrição do juiz…. Na mesma linha, Izz b. Abd al-Salam [d. 660/1262] foi perguntado: “É permitido dar a uma mulher drogas que previnam a gravidez?” Ele respondeu: “Não é permitido que uma mulher use remédios que eliminem sua capacidade de engravidar”.

“Deus criou o útero como o espaço sagrado onde ocorre o maior ato criativo do divino: a criação de um ser senciente e sapiencial com potencial para conhecer o divino.”

As referências ao aborto induzido no Islam primitivo são escassas e geralmente ocorrem em livros de jurisprudência, em seções sobre compensação de sangue (diyah), que examinam situações em que alguém fez uma mulher perder seu filho. A permissibilidade do aborto era inconcebível para os primeiros muçulmanos, embora os abortivos estivessem prontamente disponíveis.

O polímata persa Avicena (d. 428/1037) registra mais de quarenta abortivos em seu compêndio médico magistral al-Shifa. Na única seção que trata do aborto intitulada “Sobre situações que exigem um aborto”, ele escreve: “Pode haver uma situação em que você precise abortar um feto do útero para salvar a vida da mãe”. Ele lista três condições em que uma gravidez ameaça a vida de uma mulher e, em seguida, lista várias maneiras de induzir um aborto nos casos em que essas condições existem. Ele não dá outras razões para abortar um feto.

A única exceção entre os eruditos maliki em relação ao aborto foi o Imam al-Lakhmi (d. 478/1085), que permitiu o aborto de um “embrião” (nutfah) antes de quarenta dias. Indiscutivelmente, ele se retrataria de sua posição se soubesse o que sabemos hoje sobre o desenvolvimento fetal. No entanto, sua posição nunca foi levada para discussão séria por qualquer estudioso maliki e permanece uma mera menção como uma única voz dissidente em livros de responsa legal.

Com demasiada frequência hoje, as posições favoráveis ​​à permissibilidade do aborto em outras escolas de jurisprudência são apresentadas em artigos e fatwas sem a nuance que se encontra nos textos originais. Isso resulta de ingenuidade ou erudição de má qualidade. Por exemplo, Imam al-Ramli (d. 1004/1596), tido em alta estima na escola Shafi, é invariavelmente citado como permitindo o aborto, mas ele claramente qualifica sua posição. Ele afirma, por exemplo: “Se o embrião resulta de fornicação, a permissibilidade [do aborto] pode ser concebível (yutakhayyal) antes da alma”. Ele também acreditava que os estágios de nutfah, alaqah, e mudghah, ocorreram durante os primeiros 120 dias, mas agora sabemos que ocorrem nos primeiros 40 dias; a questão permanece se ele alteraria sua posição se soubesse disso. Também foi erroneamente alegado que Imam al-Ghazali, talvez o mais importante filósofo jurídico da história do Islam, não proibiu categoricamente o aborto. Em The Revival of Religious Sciences, Imam al-Ghazali discute várias posições de estudiosos sobre controle de natalidade e, em seguida, afirma: "Não deve ser encarado como aborto ou infanticídio, pois trata-se de um crime contra algo que já existe, embora o processo criativo tenha graus: o primeiro grau de existência é o esperma masculino chegando ao óvulo feminino em preparação para o início da vida. Interromper isso é criminoso (jinayah). Se se tornar um coágulo ou um caroço, o crime é ainda mais hediondo. E se ocorrer a alma e a formação, o crime é ainda maior; o crime mais extremo, no entanto, é matá-lo assim que sair vivo.

Claramente nesta passagem, Imam al-Ghazali proíbe o aborto, em termos inequívocos, durante cada estágio do desenvolvimento fetal, mas opinou que à medida que o feto se desenvolve dentro do útero, a gravidade do crime aumenta gradualmente.

Mesmo em relação ao coitus interruptus, de acordo com uma sólida tradição de Sahih Muslim , o Profeta ﷺ declarou: “Esse é um tipo oculto de infanticídio (al-wad al-khafiyy)”. Estudiosos interpretam que isso significa que é detestável, mas a linguagem forte do Profeta sobre controle de natalidade, comparando-o a uma forma oculta de infanticídio, indica que abortar um feto certamente seria considerado infanticídio. E esta é a posição do jurista Imam Ibn Taymiyyah (d. 728 AH/1328 EC), que afirma que o aborto é proibido por consenso: “Abortar uma gravidez é proibido (haram) por consenso (ijma) de todos os Muçulmanos. É um tipo de infanticídio sobre o qual Deus disse: 'E quando a enterrada viva é perguntada por que pecado ela foi morta', e Deus diz: 'Não mate seus filhos por medo da pobreza.'”

A esmagadora maioria dos estudiosos muçulmanos proibiu o aborto a menos que a vida da mãe esteja em jogo, caso em que todos permitiram se o perigo fosse iminente com alguma diferença de opinião se a ameaça à vida da mãe fosse apenas provável. Um punhado de estudiosos posteriores permitiu o aborto sem essa condição; no entanto, cada um expressou severas reservas. Além disso, nenhum deles atingiu o nível de jurista independente (mujtahid). Apresentar suas opiniões sobre este assunto como representante da normativa islâmica sobre o aborto é uma clara deturpação da tradição. Esses estudiosos permitiram o aborto apenas antes da alma, que eles pensavam que ocorreu dentro de 40 dias ou 120 dias. Além disso, essas opiniões foram baseadas em informações erradas sobre embriologia e falharam em entender as nuances dos versos e hadiths do Alcorão relacionados à embriogênese. A genética moderna mostra que o projeto para todo o ser humano está totalmente presente no início e, portanto, devemos concluir que, uma vez que o espermatozóide penetra no óvulo, o milagre da vida começa claramente. A alma ocorre após o início da vida física ou animal. Dado que vinte por cento dos óvulos fertilizados abortam espontaneamente nas primeiras seis semanas após o nascimento, o aspecto imaterial do ser humano, referido como “alma” (nafkh al-ruh ), ocorreria logicamente após esse período precário para o ovo fertilizado em torno de quarenta e dois dias; mas Deus sabe melhor.

Abortos, especialmente aqueles realizados após quarenta dias de desenvolvimento fetal, também violam um ensinamento diferente da tradição islâmica: a proibição da mutilação. Um feto de seis semanas claramente tem a forma de uma criança, com braços e pernas brotando, uma cabeça, o começo de olhos e ouvidos. As imagens de abortos reais realizados são difundidas em suas representações de braços e pernas arrancados dos corpos dos fetos. Ibn Abd al-Barr (d. 463/1071) disse: "Não há desacordo sobre a proibição de mutilação."

O Alcorão afirma que Deus nos criou em etapas (71:14). Cada um desses estágios — o zigoto, o embrião, o coágulo de células, o nódulo formado e não formado e, finalmente, o feto em crescimento — é um estágio que todo ser humano vivencia. O Profeta ﷺ disse: “Deus diz: 'Eu derivei o ventre (rahim) de Meu próprio Nome, o Misericordioso (al-Rahman), então quem romper o vínculo do útero, eu o separarei de Minha misericórdia.'” O que constitui uma ruptura maior do vínculo do útero do que abortar um feto ligado ao útero? O ato do aborto certamente “corta o vínculo do útero”, e o útero é um lugar que o Alcorão chama de “espaço protegido” (23:13), significando que Deus é seu protetor. Qualquer ato de agressão naquele espaço sagrado agride um lugar sagrado pelo próprio Criador da vida.

A palavra árabe para “ventre” (rahim) tem uma relação etimológica com a palavra para “santidade” (hurmah) no que os linguistas árabes chamam de “a maior derivação”. O útero tem uma santidade divina. Deus o criou como o espaço sagrado onde ocorre o maior ato criativo do divino: a criação de um ser senciente e sapiencial com potencial para conhecer o divino. A inevitabilidade milagrosa de um óvulo fecundado ocorre apenas pelo cuidado providencial de seu Criador. Cada antepassado - dos dois pais aos quatro avós e aos oito, exponencialmente de volta a um ponto em que eventualmente se transformam em apenas duas pessoas - teve que sobreviver a guerras, fomes, doenças infantis, desastres naturais, acidentes e todos os outros obstáculos para sobreviver, o milagre que permanece como a miríade de pessoas vivas hoje. Cada um de nós faz parte de uma cadeia ininterrupta de volta aos primeiros pais.

A pobreza extrema e o desejo de independência das crianças em um mundo que desvalorizou a maternidade por meio de intensas pressões sociais individualistas relacionadas à meritocracia, psicologia e até mesmo o uso indevido do louvável igualitarismo de gênero são as principais razões pelas quais as pessoas no Ocidente hoje escolhem o aborto. Sem dúvida, muitas mulheres são genuinamente desafiadas e se sentem inadequadas e despreparadas como mães. A maior demografia entre os pobres na América continua sendo as mães solteiras. Abortos motivados por saber, por meio do milagre da tecnologia do ultrassom, que a prole será do sexo feminino, como é o caso da China e da Índia, podem ser vistos como uma forma “avançada” do infanticídio praticado na antiguidade após o nascimento. Indiscutivelmente, se os árabes pré-islâmicos possuíssem ultra-som e métodos modernos de aborto, eles não teriam esperado que a menina chegasse a termo; em vez disso, eles teriam abortado a criança nos primeiros estágios da gravidez. Os testes genéticos agora também podem prever (nem sempre de forma confiável) qualquer número de deficiências graves com as quais uma criança pode nascer. Na ausência de quaisquer injunções religiosas sobre a santidade da vida, o aborto é indiscutivelmente uma maneira “válida” de lidar com gravidezes indesejadas e superpopulação, para não mencionar a promoção da eugenia.

Quando os anjos perguntaram por que Deus colocaria na terra “aqueles que derramam sangue e semeiam corrupção”, Deus respondeu: “Eu sei o que você não sabe” (Alcorão 2:30). Deus sabia que haveria pessoas justas que se recusariam a derramar sangue. Os abortos são notados pelo sangue que flui durante e depois deles. Para quem acredita em um Criador misericordioso que criou o ser humano com propósito e providência, o aborto, com raras exceções, deve ser visto pelo que é: um assalto a uma vida santificada, em um espaço sagrado, por mão profana.

Via: Zaytuna College

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