O Porquê a Beleza é Importante para a Fé islâmica

• A beleza está contida nas expressões artísticas religiosas, como a poesia, pintura, arquitetura, geometria sagrada, recitação do Alcorão, entre outros.

• Essas expressões não são simples ostentações, mas revelam detalhes sobre a etiqueta religiosa.

• Por sua vez, a etiqueta inspira o aperfeiçoamento da fé e da prática da religiosidade, o que é essencial para a aproximação de Allah.

• Portanto, a beleza é um valor essencial e sua contemplação é algo indispensável para a religiosidade.

A recompensa por ihsan é algo diferente de ihsan ? (Alcorão 55:60)

Deus inscreveu beleza em todas as coisas. (Hadith)

A beleza é o esplendor do Verdadeiro. (Platão)

Assim como uma forma mental, como um dogma ou uma doutrina, pode ser um reflexo adequado, embora limitado, de uma Verdade Divina, também uma forma sensível pode retraçar uma verdade ou uma realidade que transcende tanto o plano das formas sensíveis quanto o plano de pensamento. (Tito Burckhardt)

Se solicitado a apresentar o Islam a um público não familiarizado com a religião ou civilização, eu não recomendaria necessariamente uma tradução do Alcorão; nem um livro de lei islâmica, teologia ou filosofia; nem um dos muitos livros populares que pretendem introduzir o Islam no Ocidente. Em vez disso, eu recomendaria ouvir uma bela recitação não traduzida do Alcorão em um maqam árabe (modo melódico); ou contemplando um manuscrito otomano iluminado do livro sagrado em thuluth ou caligrafia cúfica ; ou maravilhando-se com o Qarawiyyin de Fes, o Shaykh Lutfollah de Isfahan ou as mesquitas Ibn Tulun do Cairo; ou ouvindo a música da poesia de Hafez, Amir Khusrow ou Ibn al-Farid. 

Essas obras-primas da civilização islâmica comunicam a beleza e a verdade de sua revelação com uma franqueza profunda simplesmente inigualável por artigos ou livros sobre o Islam. Uma das muitas curiosidades da contemporaneidade é prova disso: apesar da disseminação da virulenta propaganda contra o Islam no Ocidente, muitas pessoas das sociedades ocidentais fazem filas por horas para admirar a arquitetura da Alhambra na Espanha e do Taj Mahal na Índia, bem como exposições de caligrafia islâmica e pinturas em miniatura, e assistir a shows esgotados de música tradicional islâmica. Isso se deve a outro paradoxo: essas manifestações mais tangíveis e externas da tradição islâmica representam suas realidades mais sutis, internas e essenciais. Portanto, parece que é melhor mostrar do que contar. 

Para muitos, a silenciosa teologia da arte islâmica pode falar mais profunda e claramente do que o mais deslumbrante tratado, e sua beleza pode ser mais evidente e persuasiva do que o argumento mais forte. O Alcorão não foi revelado como um conjunto de silogismos ou provas racionais prosaicas, mas como uma recitação de beleza linguística incomparável, repleta de símbolos, histórias, metáforas e frases poéticas. De fato, sua beleza formal inspirou muitas das primeiras conversões ao Islam. Antes dos primeiros livros de fiqh (lei islâmica) ou kalām(teologia), as primeiras gerações de muçulmanos desenvolveram obras-primas da arquitetura islâmica, como a mesquita de Kairouan na Tunísia e a Cúpula da Rocha em Jerusalém; uma arte de caligrafia sem precedentes; e toda uma nova tradição literária. Mas, embora as artes islâmicas sejam essenciais e importantes para a tradição islâmica, assim como a lei e a teologia islâmicas, elas - juntamente com a notável estética que a civilização islâmica desenvolveu ao longo dos séculos - infelizmente foram negligenciadas nos últimos tempos. Embora esta seja uma perda significativa para toda a humanidade, é particularmente trágica para os muçulmanos. Como diz o hadith, “Deus é belo e ama a beleza”, então a indiferença à beleza equivale à indiferença ao divino.

Tornar o mundo invisível visível

Na tradição islâmica, o senso de beleza e excelência – ao mesmo tempo estético, ético, intelectual e espiritual – é encapsulado pelo termo intraduzível do Alcorão ihsan. A definição clássica de ihsan vem do hadith de Gabriel, onde o Profeta o descreve como “adorar a Deus como se você O visse, pois se você não O vê, Ele vê você”. Mais simplesmente, as artes islâmicas cultivam ihsan por causa dos padrões nos tapetes de oração tradicionais; os desenhos geométricos e a caligrafia ornamentando mesquitas e casas islâmicas; bem como a arquitetura dessas casas, mesquitas e madrassas nos ajudam a adorar a Deus como se “o víssemos” por meio dessas exibições de beleza, pois “Deus é belo e ama a beleza”. Este "como se" (ka anna em árabe) a visão ocorre por “imaginação” (khayal), termo que tem uma definição técnica nos discursos islâmicos distinta de seu significado cotidiano em inglês. 

Nos escritos de Ibn Arabi e outros pensadores sufis, em vez de representar algo imaginário ou irreal, a imaginação (khayal) é uma faculdade criativa e perceptiva que veste significados puros (ou ideias) e realidades espirituais em formas sensoriais, e também percebe os significados representados nessas formas sensíveis. É a faculdade responsável pelos sonhos verdadeiros e experiências visionárias e suas interpretações, como quando o Profeta viu o leite em um sonho e o entendeu como a forma sensível da realidade supra-sensível do conhecimento. A imaginação nos permite tornar visível o mundo invisível e traçar as formas visíveis de volta aos seus significados invisíveis. Assim, a imaginação é um barzakh (uma realidade liminar separando duas realidades, mas também participando delas) entre os mundos visível e invisível (alam al-shahadah wa al-ghayb), entre os mundos da matéria e do espírito, e entre formas sensoriais e significados inteligíveis.

De fato, para muitos teóricos sufis, tudo que não seja a essência divina é imaginação e, portanto, uma espécie de sonho que deve ser interpretado. Ibn Arabi escreve: “Saiba que você mesmo é uma imaginação. E tudo o que você percebe e diz a si mesmo, 'este não sou eu', também é uma imaginação. De modo que todo o mundo da existência é imaginação dentro da imaginação.” Assim como nossos sonhos representam ou manifestam diferentes aspectos de nossa consciência individual, o sonho de tudo que não seja Deus (ma siwa Allah) reflete e representa diferentes aspectos da unidade divina sem aspecto. Embora seja impossível contemplar diretamente o divino por causa de sua unidade absoluta (para contemplar algo, deve haver um sujeito e um objeto de contemplação - o que violaria a unidade pura), o sonho é composto de sinais (ayat) e símbolos que manifestam e nos permitem contemplar, meditar e “ver” aspectos do divino invisível. É por isso que o Alcorão está repleto de versos (também chamados de ayat) que nos encorajam a contemplar os sinais da criação, inclusive nós mesmos. De acordo com as famosas linhas de Abu al-Atahiyah, “Em tudo há um sinal que indica que Ele é Um” (wa fi kulli shayin lahu ayatun tadullu ala annahu al-Wahidu). O Alcorão declara ainda mais explicitamente na Sura Fussilat: “Mostraremos a eles Nossos sinais nos horizontes e em si mesmos até que fique claro para eles que esta é a Verdade” (41:53).

Uma vez que é através da imaginação que os signos da criação passam a existir, é através da imaginação que podemos rastreá-los até suas origens e significados, e que podemos interpretá-los e entendê-los reconhecendo os aspectos do divino que eles manifestam. As artes islâmicas desempenham um papel importante ao trazer os elementos básicos de nosso ambiente (como luz, sombra, espaço, tempo, cor, som, cheiro e silêncio) de volta às suas realidades geométricas e arquetípicas (os malakut em em termos do Alcorão), que são mais facilmente integrados à unidade divina - uma das razões pelas quais a civilização islâmica e suas artes são tão focadas na geometria. Em outras palavras, as artes islâmicas tornam as coisas metafisicamente transparentes; eles nos permitem perceber a luz de Deus neles e através deles, como se fossem vitrais. É por meio da imaginação (khayal) que as artes islâmicas tornam visível o divino invisível, e é por meio da imaginação que podemos perceber os mistérios da unidade divina transcendente imanente nessas formas sensoriais.

A imaginação é frequentemente contrastada com a razão (aql em seu significado limitado): onde a imaginação é sintética, a razão é analítica; onde a imaginação é “ambos/e”, a razão é “cada/ou”; onde a imaginação traça conexões e analogias, a razão separa e traça distinções. Como explica William Chittick:

A imaginação compreende de modos estranhos à razão. Como uma realidade intermediária entre o espírito e o corpo, ela percebe ideias abstratas e seres espirituais em forma corporificada. Como ele próprio não é nem um nem outro, é intrinsecamente ambíguo e polivalente, e pode apreender a auto-revelação de Deus, que é Ele/não Ele. A razão exige conhecer as relações exatas no contexto de cada/ou. Mas a imaginação percebe que a auto-revelação nunca pode ser conhecida com precisão, uma vez que manifesta a Essência Desconhecida.

Nesse esquema, é a imaginação – não a razão – que está perfeitamente equipada para enfrentar as ambiguidades da multiplicidade manifesta e perceber a unidade nela. É a imaginação que pode rastrear declarações e fenômenos aparentemente contraditórios de volta à origem comum que os une, sem apagar sua distinção no nível das formas sensoriais. A faculdade imaginal pode representar e perceber a mesma verdade ou realidade em uma árvore, um padrão geométrico, um trabalho de caligrafia ou versos de poesia, apesar de suas diferenças externas. Assim, não é de admirar que o aumento do sectarismo extremo e da incompreensão mútua em todo o mundo muçulmano tenha coincidido com o declínio na apreciação e produção das artes islâmicas: Ibn Arabi, al-Ghazali e muitos dos outros grandes estudiosos do Islam argumentaram que a razão e a imaginação devem trabalhar juntas para entender e interpretar corretamente os sinais de Deus, tanto em Seus livros quanto nos livros do cosmos e da alma humana. Isso é claramente ilustrado em um dos versos mais profundamente paradoxais do Alcorão: “Não há nada semelhante a Ele, mas Ele é o que ouve, o que vê” (42:11). A primeira parte do verso aparentemente declara a incomparabilidade e transcendência de Deus (tanzih) e, de acordo com Ibn Arabi, é dirigido à nossa razão, enquanto a segunda metade do verso declara a semelhança e imanência de Deus (nós também vemos e ouvimos) e é dirigido à nossa imaginação. É somente compreendendo as duas metades do versículo, “vendo com os dois olhos” — tanto a razão quanto a imaginação — que podemos conhecer a Deus por meio de Seus sinais.

Deixada por conta própria, a razão pode deduzir que Deus deve estar acima e distinto de tudo o que percebemos, mas é incapaz de perceber a presença do divino nos fenômenos (exceto em um sentido causal abstrato) ou afirmar algo positivo sobre a natureza de Deus. É somente por meio de revelações e relatos proféticos poéticos, e usando a faculdade imaginal para contemplar os sinais de Deus, que podemos entender e perceber os atributos positivos do divino. Se Deus fosse simplesmente o Ser Necessário (al-wajib al-wujud) ou a primeira causa das provas da teologia ou filosofia, as pessoas não O amariam mais do que amam o Big Bang.

Em outras palavras, as formas religiosas sempre devem conter verdade e presença: sem presença, sua verdade se torna abstrata e sem inspiração, como um fato meio lembrado da geografia do ensino médio, enquanto sem verdade, sua presença se torna insípida e sem sentido. O duplo milagre das artes islâmicas é que elas tornam a verdade divina e as verdades de sua revelação presentes e tangíveis para nós, enquanto imbuem nosso ambiente tangível com a beleza da verdade divina. Em certo sentido, jalal (majestade e rigor divinos) corresponde ao polo da verdade, enquanto jamal (beleza divina) corresponde ao da presença. Nenhum dos dois pode existir sem o outro, mas é o polo de beleza e presença que inspira o amor, aquela força que move tudo no cosmos, incluindo nossas almas, tanto de volta para sua origem divina quanto para seu fim.

Amor, beleza e arte islâmica

No Alcorão, na tradição islâmica em geral e em nossa experiência cotidiana, a beleza (seja ihsan ou jamal) está sempre ligada ao amor e o amor à beleza. “Deus é belo, e Ele ama a beleza” diz o hadith, e o Alcorão repetidamente diz, “Deus ama os belíssimos (muhsinin)” (2:195, 3:134, 3:148, 5: 13, 5:93). Pensadores islâmicos, tão diferentes quanto al-Ghazali e Ibn Sina, chegaram a definir o amor como uma inclinação ou apego ao que é agradável, perfeito e/ou belo.

Como tal, a beleza da arte islâmica atrai o amor, tanto humano quanto divino. Seja rezando ou apenas passeando pelas belas mesquitas de Istambul ou Isfahan, não se pode deixar de sentir amor e ser amado, independentemente das circunstâncias externas. Essa gentil presença de beleza e amor faz com que a sakinah — a paz profunda gerada pela consciência da presença de Deus — seja uma das características mais marcantes da arquitetura de todas as mesquitas tradicionais. A harmonia de sua geometria torna tangível o  barakah  (presença sagrada) do espaço, ajudando a equilibrar nossas almas.

Voltando-se para as artes literárias, a obsessão da civilização islâmica com o amor pode ser encontrada em versos de poesia de amor espalhados em tratados islâmicos de lógica, lei, geometria, teologia e filosofia. Até recentemente, a cultura do amor permeava quase todos os gêneros literários islâmicos tradicionais e entendimentos da realidade. Para cientistas-filósofos, como Ibn Sina, o amor era literalmente a força que movia tudo no cosmos, das rochas aos anjos.

Além disso, o amor é essencial para o cultivo de  ihsan  e o conceito intimamente relacionado de  ikhlas (sinceridade). Como diz um hadith: “Nenhum de vocês realmente acredita até que Deus e Seu Mensageiro sejam mais amados por ele do que qualquer outra coisa”. Sem esse amor altruísta, nossas ações piedosas e adoração são motivadas por arrogância pretensiosa (riya), que o Profeta chamou de  shirk menor ou oculto  (idolatria, estabelecer um parceiro ao lado de Deus), ou por um desejo egoísta de recompensas ou para escapar da punição nesta vida ou na próxima, em vez de amar a Deus pelo amor de Deus e amar os outros pelo amor de Deus também. De qualquer maneira, isso limita nosso amor e nos escraviza a nós mesmos e desejos: “Você viu aquele que tomou seu desejo para ser seu deus? Deus o desviou” (45:23), “mas aqueles que crêem são mais intensos no amor de Deus” (2:165). Parafraseando um verso do poeta Hafez, “além dos amantes, tudo o que vejo é hipocrisia hipócrita”. O Alcorão instrui o Profeta  a dar amor como motivo e recompensa por segui-lo: “Dize: se amas a Deus, segue-me e Deus te amará” (3:31).

O amor sempre se liga à beleza de um tipo ou de outro. Quando mesquitas e locais de aprendizado são bonitos, somos atraídos por eles. Quando a fala é bela, somos atraídos por ela. A beleza inspira o amor, e o amor move nossas almas.

O amor é a motivação mais verdadeira e sincera para qualquer ação; é o que move nossas almas em uma direção em vez de outra. O amor sempre se liga à beleza de um tipo ou de outro. Quando mesquitas e locais de aprendizado são bonitos, somos atraídos por eles. Quando a fala é bela, somos atraídos por ela. A beleza inspira o amor, e o amor move nossas almas. Isso é verdade para a beleza divina supra-sensível, que as artes islâmicas tentam tornar sensível, mas infelizmente também é verdade para a “beleza” espalhafatosa e superficial de shoppings, arranha-céus e os “adornos deste mundo” (zinat al-hayah al-dunya, Alcorão 18:46), que são realmente uma paródia ou uma sombra da verdadeira beleza. Isso levanta a questão da diferença entre a beleza libertadora da arte islâmica e a distraída e hipnotizante “beleza” do dunya. Como alguém pode discernir entre os dois, e por que é importante fazer isso?

Para distinguir a arte islâmica de outras formas de arte, devemos definir e demarcar a arte islâmica. Embora os historiadores de arte ocidentais tenham demorado a reconhecer a unidade das artes islâmicas em regiões culturais tão diferentes quanto a África Ocidental e a Ásia Central, estudiosos como Seyyed Hossein Nasr e Titus Burckhardt defenderam convincentemente uma abordagem islâmica universal para as artes que manifesta em diferentes variações em diferentes contextos locais. Ao fazer isso, esses estudiosos distinguiram a arte islâmica da arte religiosa muçulmana e da arte feita por muçulmanos. A forma e o conteúdo da arte islâmica tradicional brotam diretamente da revelação do Alcorão e difundem o perfume da bênção maometana (barakah Muhammadiyyah). As artes islâmicas incorporaram as técnicas e métodos de artistas romanos, da África Ocidental, bizantinos, sassânidas, da Ásia Central e chineses para dar origem a uma nova arte que retrata a visão da realidade da nova religião. A verdadeira fonte da arte islâmica é a revelação islâmica, não seus precedentes ou influências históricas. Essa origem singular explica sua notável unidade no tempo e no espaço.

Arte feita por muçulmanos ou mesmo arte feita em sociedades muçulmanas não é necessariamente arte islâmica. A falecida arquiteta iraquiana-britânica Zaha Hadid projetou muitos edifícios famosos, mas nenhum é um exemplo da arquitetura islâmica. Por outro lado, alunos de todas as fés na Escola de Artes Tradicionais do Príncipe em Londres produzem trabalhos de caligrafia islâmica tradicional, iluminação e desenho geométrico. É a forma da arte, moldada pela revelação e não a identidade do artista, que torna uma obra distintamente islâmica.

A arte religiosa, entretanto, inclui itens de significado religioso ou aqueles usados ​​para fins religiosos. Nem toda arte religiosa é arte islâmica, embora grande parte da arte islâmica seja arte religiosa - mesmo que não seja obviamente. Armários e mesas embutidos de madeira síria podem ser usados ​​para armazenar álcool, mas seus padrões geométricos retratam algumas das mais elevadas realidades da metafísica e cosmologia islâmicas.

Cartazes de Meca e Medina ou tapetes de oração produzidos em massa com o brasão da Caaba são arte religiosa, mas não arte islâmica, apesar da arquitetura sagrada dos locais que retratam. A recitação do Alcorão em maqams tradicionais e até mesmo o canto de poesia inspirada nesses modos e ritmos são arte islâmica e religiosa, enquanto paródias “islâmicas” de canções de Justin Bieber e o popular auto-tune, acapellaqa se dahs em harmonia de quatro vozes podem ser religiosos, mas certamente não são islâmicos ou sagrados. Embora difícil de definir em termos concretos e formais, a arte islâmica é facilmente reconhecida, especialmente por aqueles familiarizados com outras dimensões da tradição islâmica. Sejam visuais ou sonoras, as artes islâmicas projetam unidade (tawhid), que se manifesta como simetria, harmonia e ritmo – a marca da unidade na multiplicidade.

As artes islâmicas não imitam as formas externas das coisas, mas apresentam suas realidades arquetípicas internas, daí a ênfase no número (geometria) e nas letras (caligrafia), que são os blocos básicos de construção do espaço/tempo e da linguagem. Na caligrafia tradicional, as proporções geométricas governam até mesmo as formas e tamanhos das letras, o que dá à arte do lettering sua notável harmonia. As artes islâmicas também carregam a marca do Alcorão em termos de seus significados (maani) e estruturas (mabani). Como muitos textos sagrados, muitos dos capítulos e versículos do Alcorão têm uma estrutura quiasmática, ou circular. Ou seja, a seção final espelha a primeira, a penúltima seção espelha a segunda e assim por diante, até o centro, que contém o tema ou mensagem principal. Essa estrutura simétrica e policêntrica de padrões sobrepostos é claramente refletida nos padrões geométricos de iluminação que adornam os manuscritos do Alcorão; os mosaicos que enfeitam as mesquitas, madrassas e casas onde seus versos são entoados; e até mesmo a estrutura dos maqams musicais em que é recitado. A arte islâmica é fundada nas ciências sagradas interconectadas da matemática, geometria, música e cosmologia, não muito diferente da noção cristã medieval de ars desde scientia nihil est (arte sem ciência não é nada). Todas essas ciências conectam a multiplicidade da criação à unidade do Criador e envolvem os aspectos qualitativos e simbólicos da multiplicidade, bem como suas dimensões quantitativas. Aristóteles dividiu a filosofia em três partes: física, matemática e teologia (ilahiyyat). A física aborda o mundo natural ou material, e a teologia, o divino, enquanto a matemática (e as ciências associadas da geometria e da música, que são números no espaço e no tempo, nos domínios visual e sonoro, respectivamente) lida com o intermediário, arquetípico, imaginal. reino - o barzakh, entre o divino e o terrestre. Essas ciências do reino intermediário permitem que as artes islâmicas sirvam como uma escada do terrestre ao celestial, do sensorial ao espiritual. Eles também têm sua base na metafísica e espiritualidade islâmicas, que dão aos artistas acesso direto às realidades e verdades espirituais representadas em sua arte. Platão descreve a beleza como o esplendor do verdadeiro; a incapacidade de discernir entre o belo e o feio, portanto, corresponde e acompanha a incapacidade de discernir entre o verdadeiro e o falso (al-batil). Harmoniosa e geométrica, a verdadeira beleza é atemporal e reflete a beleza do invisível, levando à tranquilidade e à lembrança de Deus. A falsa beleza, como a feiúra, é fugaz, discordante e desequilibrada, refletindo o caos e a multiplicidade do mundo inferior e dos níveis inferiores da psique humana, que leva ao desequilíbrio, dispersão e negligência (ghaflah). Ela traz à tona o aspecto opaco da criação que esconde ou vela o divino, enquanto a verdadeira beleza traz à tona o aspecto transparente ou reflexivo das coisas que as torna legíveis como sinais de Deus. 

As duas correntes da arte islâmica 

A beleza é encontrada em duas coisas: em um verso e em uma tenda de pele. (Emir Abd al-Qadir al-Jazairi)

Embora as artes islâmicas sejam muitas e diversas, elas podem ser categorizadas em dois domínios: adab (etiqueta) e ambientação – isto é, as artes da linguagem e aquelas que criam o ambiente no qual as pessoas vivem (como vestuário, arquitetura, design urbano e perfume). Nos tempos pré-coloniais, esses dois domínios eram quase onipresentes; eles faziam parte da educação não apenas dos estudiosos islâmicos, mas de todos os muçulmanos. Praticamente todos os estudiosos estudaram, citaram e escreveram poesia. Muitos eram mestres da geometria; alguns eram arquitetos; enquanto outros, como al-Farabi e Amir Khusrow, eram músicos mestres. Mesmo aqueles estudiosos que não eram artistas talentosos foram nutridos pelas artes de adab,que estudaram, e as artes de ambiência que marcaram as instituições de sua educação. Algumas das melhores obras-primas da arquitetura islâmica são madrassas, como o Bou Inania de Fes e Ulugh Beg em Samarcanda, porque foi entendido que a arquitetura pode sustentar e nutrir a alma, estimular o intelecto e nutrir todas as outras ciências islâmicas. Além disso, as artes de adab o ambiente não se limitava a mesquitas, madrassas e palácios, mas determinava a estrutura e a forma das cidades e lares em que os muçulmanos viviam, sem falar nos utensílios e ferramentas que usavam; as roupas que usavam; e as melodias, poesias e expressões idiomáticas que enchiam seus corações e fluíam de suas línguas. Como observa Ananda Coomaraswamy, nas sociedades tradicionais, “o artista não era um tipo especial de homem, mas todo homem era um tipo especial de artista”. " Adab " é uma palavra notoriamente difícil de traduzir para o inglês. Significando ao mesmo tempo “costume, cultura, etiqueta, moral, cortesia, decoro e comportamento civilizado, bem como literatura”, ter adab é ser bem lido e educado, ter boas maneiras, ser culto ou refinado, e ter a sabedoria de dar a tudo e a todos os seus devidos direitos. A literatura de adab é assim chamada porque é projetada para cultivar adab em seus leitores. Estudar a literatura islâmica na moda tradicional molda e refina a alma, a inteligência, o comportamento e a fala de uma pessoa de acordo com a norma profética de elegância e eloquência. A esposa do Profeta Aishah chamou o Profeta de “o Alcorão andando na terra”, e as artes de adab alimentam a criação de tal caráter. Praticamente todas as obras da literatura islâmica são, de uma forma ou de outra, comentários sobre o Alcorão. Mesmo a poesia profana de Abu Nuwas ou al-Mutanabbi carrega a marca da revelação em sua linguagem, imagens, expressões idiomáticas e ritmos. As sofisticadas e belas letras de al-Jahiz, al-Hariri, Nizami e Sadi aguçam não apenas as faculdades linguísticas, mas também intelectuais e morais de seus leitores. As alegorias filosóficas dos Irmãos da Pureza, Ibn Sina, Suhrawardi e Ibn Tufayl baseiam-se em narrativas e conceitos do Alcorão, enquanto integram e inspiram a imaginação e o intelecto. A influência do Alcorão é ainda mais evidente nas obras mais sagradas de adab, como MathnawI de Jalal al-Din Rumi ; Attar Mantiq al-tayr; Ibn Ata Allah Hikam ; e a poesia de al-Busiri, Hafez, Ibn al-Farid, Yunus Emre, Amir Khusrow, Hamzah Fansuri, Shaykh Ahmadu Bamba, Shaykh Ibrahim Niasse e muitos outros cujos significados, estruturas, estilos e até sons refletem de perto os do Alcorão. Essas obras de adab são como lagoas que se abrem para o oceano do Alcorão, que por sua vez se abre para a realidade divina. Obras de adab nos aproximam do Alcorão e trazem o Alcorão para mais perto de nós: eles nos treinam para ler e interpretar versículos que têm vários níveis de significado, para ler versículos e histórias de múltiplas perspectivas e mergulhar em suas profundezas em busca de pérolas de significado; eles nos ensinam como ler e viver o Alcorão e a Sunnah. Em suma, eles cultivam adab . Ao longo da história islâmica, a maioria dos muçulmanos aprendeu metafísica, cosmologia e ética por meio desses poemas e obras literárias. Parafraseando o lamento de um nawab muçulmano do sul da Ásia: “Perdemos nossa cultura e a realidade viva de nossa religião quando paramos de estudar o Gulestan de Sadi.” Nossos avós e avós e as gerações anteriores de muçulmanos aprenderam como compreender, viver e colocar em prática o Alcorão e a Sunnah, em grande parte, por meio de poemas e obras da literatura que memorizaram e estudaram, mesmo que não pudessem ler ou escrever. As palavras do erudito do século VIII (hijri do segundo século) e muhaddith Ibn al-Mubarak parece ainda mais verdadeiro hoje: “Precisamos mais de adquirir adab (cortesia) de aprender hadith.” A madrassa tradicional combina o aprendizado do adab com as belas artes do ambiente. Seja no mosaico elaborado e ornamentado da madrassa Ben Youssef de Marrakesh ou sob a sombra simples de um baobá no Sahel, cercado pela obra de arte da natureza de Deus, o aprendizado islâmico tradicionalmente ocorre em um belo ambiente. Isso é significativo e intencional, pois o ambiente ao redor tem um impacto profundo em seus pensamentos. Contemplar as rosetas/estrelas gêmeas em uma porta marroquina me ajudou a compreender a relação entre a essência divina e os nomes, e suas manifestações no cosmos e na alma humana, e foi olhando para os azulejos da madrasa Bou Inania em Fes que percebeu o significado da metáfora que descreve Deus como “um círculo cujo centro está em toda parte e cuja circunferência não está em lugar nenhum”. A arte mais onipresente e importante que cria um ambiente islâmico é a recitação do Alcorão. Esta é a primeira e mais elevada forma de arte islâmica, da qual todas as outras são derivadas. A arte precisa do tajwid e a ciência dos maqams, os modos musicais nos quais o Alcorão é recitado, trazem à tona a beleza e a geometria da revelação do Alcorão conforme foi revelada ao Profeta. Ao recitar o Alcorão, participamos do ato divino da revelação e do ato profético da recepção, ambos os quais têm um efeito profundamente transformador em nossas almas. O som da recitação do Alcorão é parte integrante da paisagem sonora de qualquer cidade ou vila islâmica e quase sempre é de uma beleza impressionante. Isso é significativo porque na civilização islâmica tradicional, a verdade (da qual o Alcorão é o maior exemplo) é sempre acompanhada de beleza. Na verdade, a beleza é um critério do autenticamente islâmico. Não há nada islâmico que não seja bonito. Este axioma rege todas as outras artes tradicionais de ambiência, como caligrafia; arquitetura e desenho geométrico; música; e até roupas, comida e perfume. Como a música desempenha um papel tão proeminente na cultura ocidental contemporânea, é importante examinar a música como uma arte islâmica mais de perto. Muitos que sabem pouco sobre música ou Islam proclamam com confiança que “não existe música islâmica” devido à falta de consenso sobre o status da música na lei islâmica. Primeiro, é importante distinguir o termo inglês music do árabe musiqa . Embora ambos sejam derivados da mesma palavra grega que significa “a arte das musas”, eles têm significados e conotações ligeiramente diferentes. Considerando que um falante nativo de inglês classificaria o canto religioso de poesia, orações, o adhan ou o Alcorão como música ou musical, essas artes não seriam consideradas musiqa, que tem a conotação de envolver instrumentos e ser não religioso. Da mesma forma, a música instrumental e vocal (no sentido inglês) que acompanha algumas cerimônias Sufi raramente é considerada musiqa ; em vez disso, é chamado sama  (audição) ou dhikr  (lembrança). No entanto, a música instrumental, seja musiqa ou sama, permanece controverso nas tradições legais islâmicas precisamente por causa de seu tremendo poder de elevar ou rebaixar a alma. Basta comparar o comportamento do público de um show de heavy metal com o de um show de música andaluza. Quando criminosos ou soldados se preparam para cometer atos de violência, raramente ouvem a música clássica indiana de Ali Akbar Khan. A música islâmica tradicional tem um poder notável de induzir estados de lembrança, paz, contentamento, alegria, coragem, harmonia, equilíbrio e, principalmente, amor e saudade do divino. Os filósofos islâmicos desenvolveram elaboradas teorias musicais baseadas nos princípios da harmonia pitagórica para explicar e refinar as tradições musicais folclóricas preexistentes. Os músicos da corte produziram uma arte refinada que serviu como equivalente acústico e acompanhamento de adab, enquanto as ordens Sufi desenvolveram poderosas tradições de música espiritual capazes de transportar a alma para a presença divina. Embora a música islâmica difira amplamente de cultura para cultura, ela tem certas características comuns relacionadas à sua cosmologia islâmica e ênfase em tawhid. Normalmente tem um ritmo regular (o ritmo é a marca da unidade ao longo do tempo), muitas vezes aumentando de ritmo no final da música ou concerto, antes de cair no silêncio (que reflete a aceleração do tempo à medida que a hora final se aproxima); muitas vezes inclui salawat ou recitação do Alcorão; e caracteriza-se por uma unidade de vozes melódicas, evitando as harmonias complexas e múltiplas vozes que caracterizam o melhor da música ocidental (por exemplo, Bach), devido à sua ênfase em tawhid. Para o músico habilidoso de uma tradição islâmica, tocar música é como rezar com o instrumento e, para o ouvinte preparado, é como ouvir o louvor sem palavras dos anjos e do cosmos. Como observa Seyyed Hossein Nasr, “a civilização islâmica não preservou e desenvolveu várias grandes tradições musicais apesar do Islam, mas por causa dele”. É importante notar que a música e outras artes islâmicas tradicionais não pertencem apenas ao passado, mas são tradições vivas contemporâneas. Todas essas formas de arte são dinâmicas: mudam continuamente, adaptam-se e criam novas possibilidades, tudo sem se afastar dos princípios fundamentais de sua forma particular, os próprios princípios que as tornam islâmicas. Esses mesmos princípios podem ser aplicados a novas formas de arte, como web e design gráfico, fotografia e cinematografia. As artes cinematográficas são derivadas principalmente do teatro, que nunca foi uma grande arte islâmica, como foi nas antigas civilizações grega, cristã e hindu. Na verdade, as obras gregas de drama e teatro eram praticamente as únicas obras que os muçulmanos não traduziam para o árabe, talvez porque a revelação islâmica se baseie mais em uma apresentação de “como as coisas são” e não no sacrifício heróico de um homem-Deus (cristianismo) ou nos mitos sobre aspectos personificados do divino (antigas tradições grega e hindu) que repetem-se na liturgia e nas peças da paixão. O caráter relativamente não mitológico da tradição islâmica e sua ênfase na unidade e onipotência do divino excluíram a tensão dramática dentro do divino ou entre os heróis humanos e o divino. No entanto, o xiismo persa desenvolveu o drama e sua ênfase na unidade e onipotência do divino, impediu a tensão dramática dentro do divino ou entre os heróis humanos e o divino. No entanto, o xiismo persa desenvolveu o drama da e sua ênfase na unidade e onipotência do divino, impediu a tensão dramática dentro do divino ou entre os heróis humanos e o divino. No entanto, o xiismo persa desenvolveu o drama taziyeh retratando os eventos da batalha de Karbala e, embora não seja uma arte sagrada central, foi, no entanto, uma importante forma de arte religiosa islâmica. Isso provavelmente não está relacionado ao fato de que o Irã tem a tradição cinematográfica mais desenvolvida de qualquer país muçulmano. Embora alguns dos filmes de Majid Majidi cheguem perto, acredito que uma arte cinematográfica verdadeiramente islâmica ainda não se desenvolveu. O cinema islâmico não é apenas filmes sobre o Islam ou sobre os muçulmanos, ou cinema feito por muçulmanos, mas a própria filosofia e técnicas da arte devem estar enraizadas na perspectiva islâmica, assim como a obra de Bresson está enraizada no catolicismo, a obra de Terrence Malik está enraizada em uma A filosofia heideggeriana e o trabalho de Tarkovsky estão enraizados em sua própria visão metafísica única influenciada pelo cristianismo ortodoxo russo. Todas as artes islâmicas existem para apoiar a arte suprema: a purificação da alma, o cultivo do caráter e a lembrança de Deus. “Fui enviado apenas para aperfeiçoar a beleza do caráter”, disse o Profeta. Não há questão de “arte pela arte” nas artes islâmicas porque todas elas têm funções práticas, psicológicas e espirituais. As artes islâmicas não são um luxo; ao contrário, eles servem como suportes essenciais para aquela arte que é a raison d'être da lei islâmica, da teologia e, na verdade, de toda a tradição islâmica - a realização de todo o potencial do estado humano (e, portanto, de todo o cosmos, por meio do papel da humanidade como khalifah) através da lembrança de Deus. A negligência das artes islâmicas prejudicou severamente a capacidade da ummah de perseguir esta arte mais elevada, tanto individual quanto coletivamente. 

A Arte pode curar nossas almas? 

Saiba, ó irmão... que o estudo da geometria sensível leva à habilidade em todas as artes práticas, enquanto o estudo da geometria inteligível leva à habilidade nas artes intelectuais porque esta ciência é uma das portas através das quais passamos ao conhecimento de essência da alma, e essa é a raiz de todo conhecimento. (Ikhwan al-Safa) 

A beleza salvará o mundo. (Fiódor Dostoiévski) 

Como sugerem esses epigramas, as artes islâmicas são portais através dos quais podemos acessar as verdades mais profundas do cosmos, a revelação e nós mesmos. A negligência dessas artes é um golpe terrível, não apenas para nossa estética, mas também para nossa vida ética, intelectual e espiritual. Assim como nossos corpos, em certo sentido, se tornam o que comemos, nossas almas se tornam o que olhamos, ouvimos, lemos e pensamos. Quando as artes islâmicas são raras, não reconhecidas e subestimadas, o que acontece com nossas almas? Assim como nossos corpos, em certo sentido, se tornam o que comemos, nossas almas se tornam o que olhamos, ouvimos, lemos e pensamos. Quando as artes islâmicas são raras, não reconhecidas e subestimadas, o que acontece com nossas almas? A perda das artes islâmicas também está profundamente ligada ao surgimento do sectarismo extremo, à atrofia da faculdade imaginal e à dificuldade geral de perceber a unidade na diversidade. Na cosmologia e metafísica islâmicas tradicionais, a multiplicidade e a diferença governam o mundo externo das aparências, enquanto a unidade aumenta quanto mais se viaja para dentro, para o mundo do significado e do espírito. Porque Deus é um, conforme alguém se aproxima da presença divina, as coisas se tornam mais unificadas. Quem não tem acesso a essa unidade não consegue perceber e participar da harmonia – o reflexo da unidade na multiplicidade – que liga o mundo das aparências ao das realidades. A imaginação e as artes são pontes que unem esses dois mundos.

Aqueles com profundo apreço pelas artes islâmicas podem apreciar o  barakah  e identificar as profundas realidades representadas na arquitetura do Marrocos almóada, do Egito mameluco ou do Irã safávida, independentemente da escola jurídica oficial ou da teologia dessas dinastias. Além disso, aqueles familiarizados com os princípios profundos da arte islâmica não podem deixar de notar esses mesmos princípios, embora de modo diferente, nas artes sagradas das outras religiões reveladas. A arte islâmica, como o próprio Islam, sintetiza e confirma as tradições das artes sagradas que vieram antes dela. Qualquer pessoa familiarizada com a teoria e os princípios da música islâmica não pode deixar de admirar Bach, e os adeptos do  adab encontrarão muito o que apreciar nas obras de Shakespeare e Chuang Tzu, apesar das grandes diferenças na forma como o compositor muçulmano e esses autores aplicaram os princípios universais. Além disso, qualquer pessoa familiarizada com a geometria sagrada islâmica não pode deixar de reconhecer os mesmos princípios em funcionamento nas mandalas e templos budistas e hindus.

Isso é precisamente o que os estudiosos e artistas muçulmanos têm feito por gerações: entenderam, apreciaram e integraram as artes e ciências de outras civilizações. Um dos sinais mais claros de nosso declínio tem sido o quase desaparecimento desses processos intelectuais e artísticos sintéticos e criativos. Isso também foi acompanhado por tensões crescentes entre diferentes grupos muçulmanos e comunidades minoritárias de outras religiões que prosperaram em terras de maioria muçulmana por séculos. O Alcorão descreve a diversidade da humanidade como providencial e divinamente desejada para que nos conheçamos uns aos outros e, por meio desse conhecimento, conheçamos melhor a nós mesmos e a nosso Deus. À medida que os muçulmanos perdem contato com o conhecimento de nossas artes, de nossa história, de nós mesmos, de nossa tradição e de Deus, perdemos contato com a realidade e com a capacidade de reconhecer a verdade e a humanidade daqueles que diferem de nós.

Para os muçulmanos que praticam um ofício, como as artes islâmicas da caligrafia, poesia ou recitação do Alcorão, esse ofício fornece um modelo para a espiritualidade islâmica. Um ofício é uma atividade que requer prática e aperfeiçoamento contínuos ao longo da vida, não um molde padrão no qual alguém se encaixa ou não. Se olharmos para a purificação de nossos corações, a tentativa de seguir os passos do Profeta e a busca de conhecer a Deus como um ofício ou uma forma de arte em vez de uma identidade, podemos entender como abordagens diferentes podem levar ao mesmo ou a um objetivo semelhante. Assim, acredito que a recente epidemia de takfir poderia ser amenizada pela compreensão da prática do Islam como uma forma de arte, em vez de focar em uma noção de identidade muçulmana.                     

Nem tudo está perdido, no entanto. O discernimento, seja intelectual ou estético, é difícil de recuperar uma vez perdido, mas o Alcorão diz: “Pergunte ao povo de dhikr, se você não souber” (21:07). Essas sociedades e comunidades islâmicas com tradições prósperas de espiritualidade islâmica tendem a ter tradições artísticas prósperas, mesmo que não sejam economicamente ricas (como na África Ocidental). Isso ocorre porque a prática da espiritualidade islâmica, sendo a ciência do gosto (dhawq), refina o gosto da pessoa, permitindo o reconhecimento de verdades e realidades espirituais (haqaiq) em formas sensíveis; da mesma forma, as artes islâmicas apóiam e refinam a prática da espiritualidade islâmica. O renascimento das artes deve ser uma prioridade para os muçulmanos em todo o mundo porque as artes são vitais para o rejuvenescimento da mente e da alma muçulmana. Como Platão escreveu: “As artes cuidarão dos corpos e almas de seu povo”. Embora muitos tenham tentado reduzir a tradição islâmica a uma lista de prós e contras no domínio do comportamento e da crença, as artes islâmicas servem como um poderoso lembrete das realidades mais profundas da tradição, do ihsan e  do propósito de toda a tradição islâmica em primeiro lugar: a mais alta arte de trazer a alma humana de volta à sua  fitrah, que reflete perfeitamente todos os nomes e qualidades divinas, tanto o jalal  (o majestoso) e o jamal (o belo). 

Via: Zaytuna College

Links Para Leitura

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• Andaluzia: O Poderoso Reinado Islâmico Medieval
• O Que os Sábios do Islam dizem sobre a Música?