Madhhabs: O Papel Histórico da Jurisprudência Islâmica

• As quatro escolas de jurisprudência foram responsáveis por manter a coerência dos ensinamentos do Alcorão e da Sunnah.

• Isso permitiu a coesão e a harmonia na doutrina sunita e entre seus seguidores, ao contrário do que ocorreu em outros ramos do Islam.

• Hoje os sunitas são a maioria dos muçulmanos e, apesar de haverem diferenças em suas práticas, elas são consideradas mutuamente válidas.

• A importância de manter a ortodoxia islâmica é um modo de conservar a harmonia que está presente na doutrina sunita.

 

Por Sheikh Abdal Hakim Murad

A maior conquista da ummah no último milênio foi, sem dúvida, sua coesão intelectual interna. Desde o século V da Hijra quase até os dias atuais, e apesar do drama externo do choque de dinastias, os muçulmanos sunitas mantiveram uma atitude quase infalível de respeito religioso e fraternidade entre si. É um fato impressionante que praticamente nenhuma guerra religiosa, motim ou perseguição os dividiu durante esse período prolongado, tão difícil de outras maneiras.

A história dos movimentos religiosos sugere que esse é um resultado incomum. A visão sociológica normal, conforme exposta por Max Weber e seus discípulos, é que as religiões desfrutam de um período inicial de unidade e depois descem para um partidarismo cada vez mais amargo liderado por hierarquias rivais. O cristianismo forneceu o exemplo mais óbvio disso; mas pode-se acrescentar muitas outras, incluindo religiões seculares como o marxismo. Diante disso, a capacidade do Islam de evitar esse destino é surpreendente e exige uma análise cuidadosa.

Há, é claro, uma explicação diretamente religiosa. O Islam é a religião final, o último ônibus para casa e, como tal, foi divinamente protegido das formas mais terminais de decadência. É verdade que o que Abdul Wadod Shalabi chamou de 'entropia espiritual' está em ação desde a inauguração do Islam, um fato que é bem apoiado por vários hadiths. No entanto, a Providência não negligenciou a ummah. As religiões anteriores deslizam suave ou dolorosamente para o cisma e a irrelevância; mas a piedade islâmica, embora perdendo qualidade, recebeu mecanismos que lhe permitem reter muito do senso de unidade enfatizado em seus dias de glória. Para onde quer que levem as travessuras dos emires e dos políticos, a irmandade dos crentes, uma realidade na carreira inicial do cristianismo e de algumas outras religiões, continua, mil e quatrocentos anos depois, a ser um princípio obrigatório para a maioria dos membros da comunidade final e definitiva. da revelação no Islam. A razão é simples e indiscutível: Deus nos deu esta religião como Sua última palavra e, portanto, deve durar, com seus fundamentos de tawhid, adoração e ética intactos, até os Últimos Dias.

Tal explicação tem valor óbvio. Mas ainda precisaremos explicar algumas dolorosas exceções à regra na fase inicial de nossa história. O próprio Profeta disse a seus Companheiros, em um hadith narrado pelo Imam Tirmidhi, que "Quem entre vocês sobreviver a mim verá uma vasta disputa". Os cismas iniciais: a revolta desastrosa contra Uthman, o confronto entre Ali e Talha, e depois com Muawiyah, as sangrentas cisões dos carijitas - tudo isso lançou facas de discórdia no corpo político muçulmano quase desde o início. Somente a sanidade inerente e o amor à unidade entre os estudiosos da ummah, auxiliados, sem dúvida, pela Providência superaram os primeiros espasmos do facciosismo e criaram um forte e harmonioso sunismo que, pelo menos no plano puramente religioso, uniu noventa por cento da ummah por noventa por cento de sua história.

Isso nos ajudará muito a entender nossa situação moderna, cada vez mais dividida, se olharmos atentamente para as forças que nos dividiram no passado distante. Havia muitos deles, alguns deles muito excêntricos; mas apenas dois assumiram a forma de movimentos populares de massa, impulsionados pela ideologia religiosa e em rebelião ativa contra a fé e a erudição majoritárias. Por boas razões, esses dois adquiriram os nomes de carijismo e xiismo. Ao contrário do sunismo, ambos eram altamente produtivos de grupos dissidentes e submovimentos; mas ainda assim permaneceram como tradições reconhecíveis de dissidência por causa de sua capacidade de expressar as duas grandes divergências da opinião dominante sobre a questão-chave da fonte da autoridade religiosa no Islam.

Confrontados com o que eles viam como um deslize moral entre os primeiros califas, os partidários póstumos de Ali desenvolveram uma teoria da autoridade religiosa que se afastava dos pressupostos igualitários mais antigos, investindo-a em uma sucessão carismática de imãs. Não precisamos parar aqui para investigar a questão de saber se essa ideia foi influenciada pela formação cristã oriental de alguns dos primeiros convertidos, que haviam sido alimentados pela ideia da sucessão apostólica mística de Cristo, um dom que supostamente deu à Igreja a capacidade única de para ler sua mente para as gerações posteriores. O que precisa ser apreciado é que o xiismo, em suas inúmeras formas, desenvolveu-se como uma resposta a uma falta amplamente sentida de autoridade religiosa definitiva na sociedade islâmica primitiva. À medida que a era dos califas justos chegava ao fim e os governantes omíadas se afastavam cada vez mais do estilo de vida esperado deles como comandantes dos fiéis, as escolas de fiqh agudamente divergentes e ainda nascentes pareciam inadequadas como fontes de forte e inequívoco autoridade em assuntos religiosos. Daí a sedução muitas vezes irresistível da ideia de um Imam infalível.

A interpretação da ascensão do imamismo também ajuda a explicar a segunda grande fase da expansão xiita. Após o sucesso do renascimento sunita do século V, quando o sunismo parecia finalmente ter se tornado um sistema totalmente coerente, o xiismo entrou em um lento eclipse. Sua ala extrema, manifestada no ismaelismo, recebeu um duro golpe nas mãos do Imam al-Ghazali, cujo livro "Escândalos dos Batinitas" expôs e refutou suas doutrinas secretas com força devastadora. Esse declínio nas fortunas xiitas só foi interrompido depois de meados do século VII, quando as hordas mongóis sob o comando de Genghis Khan invadiram e destruíram as terras centrais do Islam. O ataque foi inimaginavelmente duro: dizem-nos, por exemplo, que de cem mil ex-habitantes da cidade de Herat, apenas quarenta sobreviventes escaparam das ruínas fumegantes para inspecionar a devastação. Na esteira dessa onda de caos, nômades turcomanos recém-convertidos se mudaram e, com os ulamas sunitas das cidades mortos e uma atmosfera geral de medo, turbulência e expectativa messiânica no ar, se voltaram prontamente para formas extremistas da crença xiita. O triunfo do xiismo no Irã, um país outrora leal ao sunismo, remonta a esse período doloroso.

O outro grande movimento dissidente no Islam primitivo foi o dos carijitas, literalmente, os separatistas, assim chamados porque se separaram do exército do califa Ali quando ele concordou em resolver sua disputa com Muawiyah por meio de arbitragem. Usando a frase do Alcorão, "O julgamento é apenas de Deus", eles lutaram amargamente contra Ali e seu exército, que incluía muitos dos principais Companheiros, até que, no ano 38, Imam Ali os derrotou na Batalha de Nahrawan, onde cerca de dez mil deles pereceram.

Embora os primeiros carijitas tenham sido destruídos, o próprio carijismo sobreviveu. Como se formulou, tornou-se exatamente o oposto do xiismo, rejeitando qualquer noção de liderança herdada ou carismática e enfatizando que a liderança da comunidade de crentes deveria ser decidida apenas pela piedade. Isso foi avaliado por critérios muito rudimentares: os primeiros carijitas eram conhecidos por extrema dureza em suas devoções e pela dura doutrina de que qualquer muçulmano que comete um pecado grave é um descrente. Essa noção de takfir (declarando que os muçulmanos estão fora do Islam) permitiu que os grupos carijitas, acampados em remotos distritos montanhosos do Cuzistão, invadissem assentamentos muçulmanos que haviam aceitado a autoridade omíada. Não-Kharijis foram massacrados rotineiramente nessas operações, que trouxeram represálias impiedosas de duras generais omíadas, como al-Hajjaj ibn Yusuf. Mas, apesar da aparente desesperança de sua causa, os ataques Kharijitas continuaram. O califa Ali foi assassinado por Ibn Muljam, um sobrevivente de Nahrawan, enquanto o erudito hadith Imam al-Nasai, autor de uma das mais respeitadas coleções de sunan, também foi assassinado por fanáticos carijitas em Damasco em 303/915.

Como o xiismo, o carijismo causou muita instabilidade no Iraque e na Ásia Central, e ocasionalmente em outros lugares, até os séculos IV e V do Islam. Nesse ponto, algo histórico ocorreu. O sunismo conseguiu se unir em um sistema detalhado que agora era tão bem elaborado, e tão obviamente o caminho da grande maioria dos ulemás, que a atração dos movimentos rivais diminuiu drasticamente.

O que aconteceu foi isso. O Islam sunita, ocupando o meio-termo entre os dois extremos do carijismo igualitário e do xiismo hierárquico, há muito se preocupava com disputas sobre seu próprio conceito de autoridade. Para os sunitas, a autoridade era, por definição, investida no Alcorão e na Sunnah. Mas confrontado com o enorme corpo de hadiths, que havia sido espalhado em várias formas e narrações por todo o mundo islâmico após as migrações dos Companheiros e Seguidores, a Sunnah às vezes se mostrava difícil de interpretar. Mesmo quando os hadiths sonoros foram extraídos deste grande corpo de material, que totalizou várias centenas de milhares de relatos de hadith, alguns hadiths pareciam conflitar entre si, ou mesmo com versículos do Alcorão. Era óbvio que abordagens simplistas como a dos carijitas, ou seja, estabelecer um pequeno corpus de hadiths e derivar doutrinas e leis diretamente deles, não iria funcionar. As contradições internas eram muito numerosas e as interpretações colocadas sobre elas muito complexas, para que os qadis (juízes) pudessem emitir julgamentos simplesmente abrindo o Alcorão e as coleções de hadith em uma página apropriada.

As razões subjacentes aos casos de aparente conflito entre vários textos revelados foram examinadas de perto pelos primeiros ulamas, muitas vezes em meio a debates prolongados entre mentes brilhantes apoiadas nas memórias fotográficas mais perfeitas. Grande parte da ciência da jurisprudência islâmica (usul al-fiqh) foi desenvolvida a fim de fornecer mecanismos consistentes para resolver tais conflitos de uma forma que garantisse a fidelidade ao ethos básicos do Islam. O termo taarud al-adilla (contradição mútua de textos-prova) é familiar a todos os estudantes da jurisprudência islâmica como um dos mais sensíveis e complexos de todos os conceitos jurídicos muçulmanos. Os primeiros estudiosos, como Ibn Qutayba, sentiram-se obrigados a dedicar livros inteiros ao assunto.

O ulama de usul reconheceu como sua suposição inicial que os conflitos entre os textos revelados não eram mais do que conflitos de interpretação e não podiam refletir inconsistências na mensagem do Legislador conforme transmitida pelo Profeta. A mensagem do Islam foi perfeitamente transmitida antes de sua morte; e a função dos estudiosos subsequentes foi exclusivamente de interpretação, não de emenda.

Armado com essa consciência, o estudioso islâmico, ao examinar textos problemáticos, começa tentando uma série de testes acadêmicos preliminares e métodos de resolução. O sistema desenvolvido pelos primeiros ulama era que, se dois textos do Alcorão ou hadith parecessem contradizer-se, então o erudito deveria primeiro analisar os textos linguisticamente, para ver se a contradição surge de um erro na interpretação do árabe. Se a contradição não pode ser resolvida por este método, então ele deve tentar determinar, com base em uma série de técnicas textuais, legais e historiográficas, se uma delas está sujeita a takhsis, ou seja, diz respeito apenas a circunstâncias especiais e, portanto, forma uma exceção específica ao princípio mais geral enunciado no outro texto." O jurista também deve avaliar o status textual dos relatórios, lembrando o princípio de que um versículo do Alcorão anulará um hadith relacionado por apenas um isnad (o tipo de hadith conhecido como ahad), assim como um hadith fornecido por muitos isnads (mutawatir ou mashhur). Se, após a aplicação de todos esses mecanismos, o jurista constatar que o conflito persiste, deve então investigar a possibilidade de um dos textos ter sido objeto de revogação formal (naskh) pelo outro.

Este princípio de naskh é um exemplo de como, ao lidar com a delicada questão de taarud al-adilla, os ulama sunitas fundamentaram sua abordagem em políticas textuais que já haviam sido reconhecidas muitas vezes durante a vida do Profeta. Os Companheiros sabiam por ijma que ao longo dos anos do ministério do Profeta, enquanto ele os ensinava e nutria, e os trazia da selvageria do paganismo para o caminho sóbrio e compassivo do monoteísmo, seu ensinamento tinha sido divinamente moldado para acompanhar seu desenvolvimento. O exemplo mais conhecido disso foi a proibição progressiva do vinho, que havia sido desencorajada por um antigo versículo do Alcorão, depois condenada e finalmente proibida. Outro exemplo, tocando um princípio ainda mais básico, foi a oração canônica, que a ummah primitiva era obrigada a dizer apenas duas vezes ao dia, mas que, seguindo o Miraj, foi aumentada para cinco vezes ao dia. Mutah (casamento temporário) havia sido permitido nos primeiros dias do Islam, mas foi posteriormente proibido à medida que as condições sociais se desenvolveram, o respeito pelas mulheres cresceu e a moral se tornou mais firme. Existem vários outros exemplos disso, a maioria datando dos anos imediatamente após a Hijra, quando as circunstâncias da jovem ummah mudaram de forma radical.

Existem dois tipos de naskh: explícito (sarih) ou implícito (dimni). O primeiro é facilmente identificado, pois envolve textos que especificam que uma decisão anterior está sendo alterada. Por exemplo, existe o versículo no Alcorão (2:142) que ordena aos muçulmanos que se voltem em oração para a Caaba em vez de para Jerusalém. Na literatura hadith, isso é encontrado com mais frequência; por exemplo, em um hadith narrado pelo Imam Muslim, lemos: "Eu costumava proibir você de visitar os túmulos; mas agora você deve visitá-los." Comentando sobre isso, o ulama do hadith explica que no início do Islã, quando as práticas idólatras ainda estavam frescas na memória das pessoas, a visita aos túmulos era proibida por causa do medo de que alguns novos muçulmanos pudessem cometer shirk. À medida que os muçulmanos se fortaleceram em seu monoteísmo, no entanto, essa proibição foi descartada por não ser mais necessária, de modo que hoje é uma prática recomendada para os muçulmanos visitar os túmulos para orar pelos mortos e ser lembrado do akhira. .

O outro tipo de naskh é mais sutil e muitas vezes leva ao limite o brilhantismo dos primeiros ulemás. Trata-se de textos que cancelam os anteriores, ou os modificam substancialmente, mas sem realmente afirmar que isso ocorreu. Os ulamas deram muitos exemplos disso, incluindo os dois versos em Surat al-Baqarah que dão instruções diferentes quanto ao período pelo qual as viúvas devem ser mantidas fora de uma propriedade (2:240 e 234). E na literatura hadith, há o exemplo do incidente em que o Profeta (saws) certa vez disse aos Companheiros que quando ele orasse sentado porque estava sobrecarregado por alguma doença, eles deveriam se sentar atrás dele. Este hadith é dado pelo Imam Muslim. E ainda encontramos outro hadith, também narrado por Muslim, que registra um incidente em que os Companheiros oraram em pé enquanto o Profeta (saws) estava sentado. A aparente contradição foi resolvida por uma análise cronológica cuidadosa, que mostra que o último incidente ocorreu após o primeiro e, portanto, tem precedência sobre ele. Isso foi devidamente registrado no fiqh dos grandes estudiosos.

As técnicas de identificação naskh permitiram ao ulama resolver a maioria dos casos reconhecidos de taarud al-adilla. Eles exigem um conhecimento rigoroso e detalhado não apenas das disciplinas de hadith, mas também da história, sirah, e das opiniões mantidas pelos Companheiros e outros estudiosos sobre as circunstâncias que cercam a gênese e a exegese do hadith em questão. Em alguns casos, os estudiosos de hadith viajavam por todo o mundo islâmico para localizar as informações necessárias pertinentes a um único hadith.

Nos casos em que, apesar de todos os esforços, a revogação não pode ser comprovada, o ulama do salaf reconheceu a necessidade de aplicar mais testes. Importante entre eles é a análise do matn (o texto transmitido ao invés do isnad do hadith). Considera-se que declarações claras (sarih) têm precedência sobre as alusivas (kinayah), e palavras definidas (muhkam) têm precedência sobre palavras que se enquadram em categorias mais ambíguas, como o interpretado (mufassar), o obscuro (khafi) e o problemático ( muskil). Também pode ser necessário observar a posição dos narradores dos hadiths conflitantes, dando preferência ao relato emitido pelo indivíduo que esteve mais diretamente envolvido. Um exemplo famoso disso é o hadith narrado por Maymunah, que afirma que o Profeta (saws) se casou com ela quando não estava em estado de consagração (ihram) para a peregrinação. Como seu relato foi de uma testemunha ocular, seu hadith tem precedência sobre o relato conflitante de Ibn Abbas, relatado por um isnad de som semelhante, que afirma que o Profeta estava de fato em um estado de ihram na época.

Existem muitas outras regras, como a que afirma que 'a proibição tem precedência sobre a permissibilidade'. Da mesma forma, hadiths conflitantes podem ser resolvidos utilizando a fatwa de um Companheiro, após tomar cuidado para que todas as fatwa relevantes sejam comparadas e avaliadas. Finalmente, pode-se recorrer a qiyas (analogia). Um exemplo disso são os vários relatos sobre a oração do eclipse solar (salat al-kusuf), que especificam diferentes números de reverências e prostrações. Os ulamas, tendo investigado meticulosamente os relatórios e não tendo conseguido resolver a contradição por nenhum dos mecanismos descritos acima, aplicaram o raciocínio analógico concluindo que, como a oração em questão ainda é chamada salaat, então a forma usual de salaat deve ser seguido, ou seja, uma reverência e duas prostrações. Os outros hadiths devem ser abandonados.

Esta articulação cuidadosa dos métodos de resolução de textos-fonte conflitantes, tão vitais para a derivação precisa da Shariah das fontes reveladas, foi principalmente o trabalho do Imam al-Shafi. Confrontado com a confusão e desacordo entre os juristas de sua época, e determinado a estabelecer uma metodologia consistente que permitiria estabelecer um fiqh no qual a possibilidade de erro fosse excluída tanto quanto fosse humanamente possível, Shafi'i escreveu seu brilhante Risala (Tratado sobre a jurisprudência islâmica). Suas ideias logo foram adotadas, de várias maneiras, por juristas de outras grandes tradições do direito; e hoje eles são fundamentais para a aplicação formal da Shariah.

O sistema de Shafi'i de minimizar erros na derivação de decisões islâmicas a partir da massa de evidências veio a ser conhecido como usul al-fiqh (as raízes de fiqh). Como a maioria das outras disciplinas acadêmicas formais do Islã, isso não foi uma inovação no sentido negativo, mas uma elaboração de princípios já discerníveis na época dos primeiros muçulmanos. Com o tempo, cada uma das grandes tradições interpretativas do Islã sunita codificou sua própria variação dessas raízes, produzindo assim, em alguns casos, ramificações divergentes (ou seja, regras específicas sobre a prática). Embora os debates gerados por essas divergências pudessem às vezes ser enérgicos, eles eram insignificantes quando comparados aos grandes desacordos sectários e legais que surgiram durante os primeiros dois séculos do Islã antes que a ciência do usul al-fiqh tivesse posto um fim a tais discórdia caótica.

Nem é preciso comentar que, embora os Quatro Imames, Abu Hanifa, Malik ibn Anas, al-Shafi e Ibn Hanbal, sejam considerados os fundadores dessas quatro grandes tradições, que, se nos pedissem para defini-las, poderíamos resumir Apresentadas como técnicas sofisticadas para evitar a inovação, suas tradições foram totalmente sistematizadas apenas por gerações posteriores de estudiosos. Os ulemás sunitas rapidamente reconheceram o brilhantismo dos Quatro Imames e, após o final do terceiro século do Islã, descobrimos que quase nenhum estudioso aderiu a qualquer outra abordagem. Os grandes especialistas em hadith, incluindo al-Bukhari e Muslim, eram todos adeptos leais de um ou outro dos madhhabs, particularmente o do Imam al-Shafi'i. Mas dentro de cada madhhab, os principais estudiosos continuaram a melhorar e refinar as raízes e os ramos de sua escola. Em alguns casos, as condições históricas tornaram isso não apenas possível, mas necessário. Por exemplo, estudiosos da escola do Imam Abu Hanifah, que foi construída sobre as fundações das primeiras escolas legais de Kufa e Basra, desconfiavam de alguns hadiths em circulação no Iraque por causa da prevalência de falsificações geradas pelas fortes influências sectárias lá. . Mais tarde, no entanto, uma vez que as coleções canônicas de Bukhari, Muslim e outros se tornaram disponíveis, as gerações subsequentes de estudiosos de Hanafi levaram em consideração todo o corpus de hadiths ao formular e revisar seu madhhab. Este tipo de processo continuou por dois séculos, até que as Escolas atingiram uma condição de maturidade nos séculos IV e V da Hijra.

Foi também nessa época que a atitude de tolerância e boa opinião entre as Escolas tornou-se universalmente aceita. Isso foi formulado pelo Imam al-Ghazali, ele próprio autor de quatro livros didáticos de Shafi'i fiqh, e também de Al-Mustasfa, amplamente aclamado como o mais avançado e cuidadoso de todos os trabalhos sobre usul, usul al-fiqh fil madhhab. Com sua conhecida preocupação com a sinceridade e sua aversão à rivalidade acadêmica ostensiva, ele condenou fortemente o que chamou de 'apego fanático a um madhhab'. de interpretar mal as fontes, ele nunca deve cair na armadilha de considerar sua própria escola categoricamente superior às outras. , e têm sido visivelmente respeitosos uns com os outros madhhab. Qualquer um que tenha estudado sob o ulama tradicional estará bem ciente deste fato.

A evolução das Quatro Escolas não sufocou, como sugeriram alguns orientalistas, a capacidade de refinamento ou extensão do direito positivo. Pelo contrário, estavam disponíveis mecanismos sofisticados que não apenas permitiam que indivíduos qualificados extraíssem a Sharia do Alcorão e da Sunnah por sua própria autoridade, mas também os obrigavam a fazê-lo. De acordo com a maioria dos estudiosos, um especialista que dominou totalmente as fontes e preencheu uma variedade de condições acadêmicas necessárias não tem permissão para seguir as regras predominantes de sua Escola, mas deve derivar as decisões ele mesmo das fontes reveladas. Tal indivíduo é conhecido como mujtahid, um termo derivado do famoso hadith de Muadh ibn Jabal.

Poucos negariam seriamente que, para um muçulmano se aventurar além da opinião especializada estabelecida e recorrer diretamente ao Alcorão e à Sunnah, ele deve ser um estudioso de grande eminência. O perigo de indivíduos menos qualificados entenderem mal as fontes e, portanto, danificarem a Sharia é muito real, como foi demonstrado pela discórdia e conflito que afligiu alguns dos primeiros muçulmanos, e até mesmo alguns dos próprios Companheiros, no período que precedeu o estabelecimento das Escolas Ortodoxas. Antes do Islã, religiões inteiras haviam sido subvertidas por erudição inadequada das escrituras, e era vital que o Islã fosse protegido de um destino comparável.

A fim de proteger a Sharia do perigo de inovação e distorção, os grandes estudiosos do usul estabeleceram condições rigorosas que devem ser cumpridas por qualquer um que deseje reivindicar o direito de ijtihad para si mesmo. Essas condições incluem:

(a) domínio da língua árabe, para minimizar a possibilidade de má interpretação do Apocalipse por motivos puramente linguísticos;

(b) um conhecimento profundo do Alcorão e da Sunnah e das circunstâncias que cercam a revelação de cada verso e hadith, junto com um conhecimento completo dos comentários do Alcorão e dos hadiths, e um controle de todas as técnicas interpretativas discutidas acima;

(c) conhecimento das disciplinas especializadas de hadith, como a avaliação de narradores e do matn [texto];

(d) conhecimento dos pontos de vista dos Companheiros, Seguidores e dos grandes imãs, e das posições e raciocínios expostos nos livros didáticos de fiqh, combinados com o conhecimento dos casos onde um consenso (ijma) foi alcançado;

(e) conhecimento da ciência da analogia jurídica (qiyas), seus tipos e condições;

(f) conhecimento da própria sociedade e de interesse público (maslahah);

(g) conhecer os objetivos gerais (maqasid) da Shariah;

(h) um alto grau de inteligência e piedade pessoal, combinado com as virtudes islâmicas de compaixão, cortesia e modéstia.

Um estudioso que preencheu essas condições pode ser considerado um mujtahid fil-shar e não é obrigado, ou mesmo permitido, a seguir um madhhab autorizado existente. Isso é o que alguns dos Imames estavam dizendo quando proibiram seus grandes discípulos de imitá-los acriticamente. Mas para um número muito maior de estudiosos cuja especialização não alcançado tais alturas vertiginosas, pode ser possível tornar-se um mujtahid fi'l-madhhab, isto é, um estudioso que permanece amplamente convencido das doutrinas de sua escola, mas está qualificado para divergir da opinião recebida dentro dela. Houve vários exemplos de tais homens, por exemplo, Imam al-Nawawi entre os Shafi'is, Qadi Ibn Abd al-Barr entre os Malikis, Ibn Abidin entre os Hanafis e Ibn Qudama entre os Hanbalis. Todos esses estudiosos se consideravam seguidores dos princípios interpretativos fundamentais de seus próprios madhhabs, mas estão registrados como tendo exercido seus próprios dons de erudição e julgamento ao chegar a muitos novos veredictos dentro deles. É para esses especialistas que os Mujtahid Imams direcionaram seus conselhos sobre ijtihad, como a instrução do Imam al-Shafi'i de que 'se você encontrar um hadith que contradiz meu veredicto, siga o hadith'. É óbvio que, seja o que for que alguns escritores gostem de acreditar hoje em dia, tais conselhos nunca foram destinados para serem usados pelas massas sem educação islâmica. Imam al-Shafi'i não estava se dirigindo a uma multidão de açougueiros, vigias noturnos e condutores de burros.

Outras categorias de mujtahids são listadas pelos estudiosos usul; mas as distinções entre eles são sutis e não são relevantes para o nosso tema. As categorias restantes podem, na prática, ser reduzidas a duas: o muttabi (seguidor), que segue seu madhhab enquanto conhece os textos do Alcorão e dos hadiths e o raciocínio subjacente a suas posições e, em segundo lugar, o muqallid (emulador), que simplesmente se conforma com o madhhab por causa de sua confiança em seus estudiosos, e sem necessariamente conhecer o raciocínio detalhado por trás de todos os seus milhares de decisões.

Claramente, é recomendado que o muqallid aprenda o máximo que puder sobre as provas formais do madhhab. Mas é igualmente claro que nem todo muçulmano pode ser um estudioso. A bolsa de estudos leva muito tempo e, para que a ummah funcione adequadamente, a maioria das pessoas deve ter outro emprego: como contadores, soldados, açougueiros e assim por diante. Como tal, não se pode razoavelmente esperar que eles também se tornem grandes ulemás, mesmo se supusermos que todos eles têm a inteligência necessária. O próprio Alcorão Sagrado afirma que os crentes menos informados devem recorrer a especialistas qualificados: Portanto, pergunte ao povo da memória, se você não sabe (16:43). (De acordo com os especialistas thetafsir, o povo da lembrança são os ulama.) E em outro verso, os muçulmanos são intimados a criar e manter um grupo de especialistas que fornecem orientação autorizada para não especialistas: Um bando de cada comunidade deve ficar para trás para obter instrução na religião e avisar o povo quando eles retornarem a eles, para que possam prestar atenção (9:122). Dada a profundidade da erudição necessária para entender os textos revelados com precisão e as advertências extremas que recebemos contra a distorção da Revelação, é óbvio que os muçulmanos comuns têm o dever de seguir a opinião de especialistas, em vez de confiar em seu próprio raciocínio e conhecimento limitado. . Este dever óbvio era bem conhecido dos primeiros muçulmanos: o califa Umar (r.a.) seguiu certas decisões de Abu Bakr (r.a.), dizendo que eu ficaria envergonhado diante de Deus por diferir da visão de Abu Bakr. E Ibn Masud (r.a.), por sua vez, apesar de ser um mujtahid no sentido mais amplo, costumava em certas questões seguir Umar (r.a.). De acordo com al-Shabi: Seis dos Companheiros do Profeta (saws) costumavam dar fatwas ao povo: Ibn Masud, Umar ibn al-Khattab, Ali, Zayd ibn Thabit, Ubayy ibn Kab e Abu Musa (al-Ashari ). E destes, três abandonariam seus próprios julgamentos em favor dos julgamentos de outros três: Abdallah (ibn Masud) abandonaria seu próprio julgamento pelo julgamento de Umar, Abu Musa abandonaria seu próprio julgamento pelo julgamento de Ali e Zayd abandonaria seu próprio julgamento pelo julgamento de Ubayy ibn Kab.

Este veredicto, ou seja, que é aconselhável seguir um grande Imam como guia para a Sunnah, em vez de confiar em si mesmo, é particularmente obrigatório para os muçulmanos em países como a Grã-Bretanha, entre os quais apenas uma pequena porcentagem tem o direito de escolher. nesta matéria. Isso ocorre pela simples razão de que, a menos que alguém saiba árabe, mesmo que deseje ler todos os hadiths que determinam uma questão específica, não poderá. Por várias razões, incluindo sua grande extensão, não mais do que dez das coleções básicas de hadith foram traduzidas para o inglês. Restam mais de trezentos outros, incluindo obras seminais como o Musnad do Imam Ahmad ibn Hanbal, o Musannaf de Ibn Abi Shayba, o Sahih de Ibn Khuzayma, o Mustadrak de alHakim e muitas outras coleções em vários volumes, que contêm um grande número de hadiths sonoros que não podem ser encontrados em Bukhari, Muslim e nas outras obras que foram traduzidas até agora. Mesmo se assumirmos que as traduções existentes são totalmente precisas, é óbvio que uma política de tentar derivar a Shariah diretamente do Livro e da Sunnah não pode ser tentada por quem não tem acesso ao árabe. Tentar discernir a Sharia meramente com base nos hadiths que foram traduzidos será ignorar e amputar muito da Sunnah, levando assim a sérias distorções.

Deixe-me dar apenas dois exemplos disso. Os Madhhabs sunitas, em suas regras para a condução de casos legais, estabelecem o princípio de que as punições canônicas (hudud) não devem ser aplicadas em casos onde haja a menor ambigüidade, e que o qadi deve se esforçar ativamente para provar que tais ambigüidades existir. Uma leitura amadora nas coleções Sound Six não encontrará confirmação disso. Mas a decisão do madhhab é baseada em um hadith narrado por uma cadeia de som e registrado no Musannaf de Ibn Abi Shayba, no Musnad de al-Harithi e no Musnad de Musaddad ibn Musarhad. O texto é: "Evite o hudud por meio de ambigüidades." Imam al-Sanani, em seu livro Al-Ansab, narra as circunstâncias deste hadith: "Um homem foi encontrado bêbado e levado a Umar, que ordenou que o hadd de oitenta chicotadas fosse aplicado. Quando isso foi feito, o o homem disse: Umar, você me prejudicou! Eu sou um escravo! (Escravos recebem apenas metade da punição.) Umar ficou triste com isso e recitou o hadith profético, Evite o hudud por meio de ambiguidades.

Outro exemplo é fornecido pela prática de istighfar para outros durante o Hajj. De acordo com um hadith, 'O perdão é concedido ao Hajji e àqueles por quem o Hajji reza. Este hadith não está relacionado em nenhuma das coleções até agora traduzidas para o inglês; mas é narrado, por um isnad sonoro, em muitas outras coleções, incluindo al-Mu'jam al-Saghir de al-Tabarani e o Musnad de al-Bazzar.

Outro exemplo refere-se à prática importante, reconhecida pelos madhhabs, de realizar as orações sunnah o mais rápido possível após o término da oração obrigatória do Magreb. O hadith é: Apresse-se em realizar os dois rakas após o Maghrib, pois eles são elevados (para o Céu) junto com a oração obrigatória. O hadith é narrado pelo Imam Razin em seu Jami.

Por causa do tradicional medo piedoso de distorcer a Lei do Islã, a esmagadora maioria dos grandes estudiosos do passado - certamente mais de noventa e nove por cento deles - aderiu lealmente a um madhhab. É verdade que no conturbado século XIV apareceu um punhado de dissidentes, como Ibn Taymiyyah e Ibn al-Qayyim; mas mesmo esses indivíduos nunca recomendaram que muçulmanos semi-instruídos tentassem o ijtihad sem a ajuda de um especialista. E, de qualquer forma, embora esses autores tenham ressuscitado recentemente e se tornado proeminentes, sua influência na erudição ortodoxa do Islã clássico foi insignificante, como sugere o pequeno número de manuscritos de suas obras preservados nas grandes bibliotecas do mundo islâmico.

No entanto, as turbulências sociais no século passado levantaram vários escritores que defenderam o abandono da erudição autoritária. As figuras mais proeminentes nesta campanha foram Muhammad Abduh e seu pupilo Muhammad Rashid Rida. Deslumbrados com o triunfo do Ocidente e informados de maneiras sutis por seu próprio compromisso bem documentado com a Maçonaria, esses homens exortaram os muçulmanos a se livrarem dos grilhões do taqlid e rejeitarem a autoridade das Quatro Escolas. Hoje, em algumas capitais árabes, especialmente onde a tradição indígena da erudição ortodoxa foi enfraquecida, é comum ver jovens árabes enchendo suas casas com todas as coleções de hadith que podem encontrar e se debruçando sobre elas na aparente crença de que são menos propensos a interpretar mal esta vasta e complexa literatura do que Imam al-Shafi'i, Imam Ahmad e os outros grandes Imames. Esta abordagem irresponsável, embora ainda pouco difundida, está previsivelmente abrindo a porta para opiniões fortemente divergentes, que prejudicaram seriamente a unidade, a credibilidade e a eficácia do movimento islâmico e provocaram fortes discussões sobre questões resolvidas pelos grandes Imames há mais de mil anos. ." É comum agora ver jovens ativistas rondando as mesquitas, criticando outros fiéis pelo que acreditam ser defeitos em sua adoração, mesmo quando suas vítimas estão seguindo os veredictos de alguns dos grandes Imames do Islã. A desagradável atmosfera farisaica gerado por esta atividade tem o efeito de desencorajar muitos muçulmanos menos comprometidos a frequentar a mesquita. Ninguém agora se lembra da visão dos primeiros ulama, que era de que os muçulmanos deveriam tolerar interpretações divergentes da Sunnah, desde que essas interpretações fossem mantido por estudiosos respeitáveis. Como Sufyan al-Thawri disse: 'Se você vir um homem fazendo algo sobre o qual há um debate entre os estudiosos, e que você mesmo acredita ser proibido, você não deve proibi-lo de fazê-lo. A alternativa a esta política é, claro, uma desunião e rancor que envenenará e paralisará a comunidade muçulmana por dentro.

Em uma cultura global influenciada pelo Ocidente, na qual as pessoas são instadas desde a infância para pensar por si mesmos e desafiar a autoridade estabelecida, às vezes pode ser difícil reunir humildade suficiente para reconhecer as próprias limitações. Somos todos um pouco como o faraó: nossos egos são, por natureza, resistentes à ideia de que qualquer outra pessoa possa ser muito mais inteligente ou erudita do que nós. A crença de que os muçulmanos comuns, mesmo que saibam árabe, são qualificados para derivar as regras da Sharia para si mesmos, é um exemplo desse egoísmo que corre solto. Para os jovens orgulhosos de seu próprio julgamento e não familiarizados com a complexidade das fontes e o brilho da erudição autêntica, isso pode ser uma armadilha eficaz, que acaba atraindo-os para longe do caminho ortodoxo do Islã e para uma agenda não intencional. de provocar profundas divisões entre os muçulmanos. O fato de que todos os grandes estudiosos da religião, incluindo os especialistas em hadith, pertenciam a madhhabs e exigiam que seus alunos pertencessem a madhhabs, parece ter sido esquecido. A auto-estima conquistou aqui uma grande vitória sobre o bom senso e a responsabilidade islâmica.

O Sagrado Alcorão ordena aos muçulmanos que usem suas mentes e capacidades reflexivas; e a questão de seguir uma bolsa de estudos qualificada é uma área na qual esse corpo docente deve ser implantado com muito cuidado. O ponto básico deve ser apreciado de que não existe nenhuma diferença categórica entre usul al-fiqh e qualquer outra ciência especializada que requeira treinamento prolongado. Sheikh Said Ramadan al-Buti, que articulou a resposta ortodoxa à tendência anti-Madhhab em seu livro: Non-Madhhabism: The Greatest Bida Threatening the Islamic Sharia, gosta de comparar a ciência de derivar decisões com a de medicamento. "Se um filho está gravemente doente", ele pergunta, "ele procura nos livros de medicina o diagnóstico e a cura adequados ou deve procurar um médico treinado?" Claramente, a sanidade dita a última opção. E assim é em questões de religião, que na realidade são ainda mais importantes e potencialmente perigosas: seríamos tolos e irresponsáveis se tentássemos nós mesmos examinar as fontes e nos tornarmos nossos próprios muftis. Em vez disso, devemos reconhecer que aqueles que passaram a vida inteira estudando a Sunnah e os princípios da lei têm muito menos probabilidade de se enganar do que nós.

Outra metáfora pode ser adicionada a isso, desta vez emprestada da astronomia. Podemos comparar os versos do Alcorão e os hadiths com as estrelas. A olho nu, não conseguimos ver muitos deles claramente; então precisamos de um telescópio. Se formos tolos ou orgulhosos, podemos tentar construir um nós mesmos. Se formos sensatos e modestos, no entanto, ficaremos felizes em usar um construído para nós pelo Imam al-Shafi ou Ibn Hanbal, e refinado, polido e aprimorado por gerações de grandes astrônomos. Afinal, um madhhab nada mais é do que um equipamento de precisão que nos permite ver o Islam com a máxima clareza possível. Se usarmos nossos próprios dispositivos, nossas tentativas amadoras inevitavelmente distorcerão nossa visão.

Uma terceira imagem também pode ser implantada. Um edifício antigo, por exemplo, a Mesquita Azul em Istambul, pode parecer imperfeito para alguns que rezam nele. Jovens entusiastas, desejosos de tornar o edifício ainda mais requintado e bem feito (e sem dúvida mais em conformidade com suas próprias preferências temporais), podem obter acesso às criptas e porões que ficam sob a estrutura e, com base em sua própria compreensão dos princípios da arquitetura, tente ajustar as fundações e pilares que sustentam o grande edifício acima deles. Eles não irão, é claro, consultar arquitetos profissionais, exceto talvez um ou dois cuja retórica os agrade, nem se guiarão pelos livros e memórias daqueles que mantiveram a estrutura ao longo dos séculos. Seu zelo e orgulho os deixam sem tempo para isso. Tateando pelos porões, eles trazem suas picaretas e furadeiras e começam a trabalhar com o entusiasmo habitual.

Existe um perigo real de que o islamismo sunita esteja sendo tratado de maneira semelhante. O edifício permaneceu por séculos, resistindo aos golpes mais amargos de seus inimigos. Somente por dentro ela pode ser enfraquecida. Sem dúvida, o Islam tem seus inimigos inteligentes, entre os quais esse fato é bem conhecido. O espetáculo da desunião e fitnas que dividiu os primeiros muçulmanos, apesar de sua piedade superior, e a solidez e coesão do sunismo após a codificação final da Shariah nas quatro escolas dos grandes imãs, deve ter colocado idéias em muitas cabeças malévolas. Isso não sugere de forma alguma que aqueles que atacam os grandes madhhabs são ferramentas conscientes dos inimigos do Islam. Mas pode explicar de alguma forma por que eles continuarão a ser bem divulgados e bem financiados, enquanto a alternativa ortodoxa carece de recursos. Com todo muçulmano agora um mujtahid orgulhoso, e com taqlid descartado como um pecado em vez de uma virtude humilde e necessária, as visões divergentes que causaram tanta dor em nossa história inicial certamente voltarão à tona. Em vez de quatro madhhabs em harmonia, teremos um bilhão de madhhabs em conflito amargo e autojustificado. Nenhum esquema mais brilhante para a destruição do Islam jamais poderia ter sido concebido.

Via: masud.co.uk

Links Para Leitura

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• Como escolher uma escola de jurisprudência (madhhab) e por quê?
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