Página Inicial » Notícias » Como Atingir Fanā al-Qalb: Aniquilação do Coração?
Livro Sol Nascente Mawlana Sheikh Nazim

Como Atingir Fanā al-Qalb: Aniquilação do Coração?

Alguém negligente é como um cadáver, enquanto que verdadeiramente vivo é aquele que está constantemente envolvido na recordação de Allah. Através da abundante recordação de Allah, o coração desatento de uma pessoa é transformado de um estado de morte para um estado de vida. Assim, esta luz de nisbah (conexão espiritual) é uma bênção que dá vida ao coração que já foi morto e desprovido da recordação.

Pessoas diferentes exibem sinais diferentes da obtenção dessa luz. Esta luz na linguagem do nossos Mashāyikh (mestres espirituais) é também chamada de faydh, barakah, rahmah e nūr. Todas essas palavras apontam para a mesma bênção. A obtenção de faydh significa a obtenção de iluminação. Quando uma pessoa dá o bay’ah (promete fidelidade) a um shaykh e se envolve na recordação de Allah (dhikr), ele alcança faydh através desse dhikr e seu coração se enche de nūr (luz). Seu coração alcança a paz como resultado.

Luz e trevas não podem coexistir no mesmo espaço. Sempre que ela entra no coração de uma pessoa, ela alcança a tranquilidade e, sempre que seu coração é engolido pela escuridão, ele fica em estado de ansiedade perpétua. Escuridão provoca desassossego e confusão enquanto a nūr traz paz.

Envolver-se em dhikr e murāqabah, orando e chegando à mesquita são todos os atos de justiça que atraem a nur de Allah, o que nos faz sentir leves e confortaveis. Essa felicidade inexplicável é por causa da realização de faydh e não pode ser adequadamente expressa em palavras. Nós experimentamos essa alegria apesar da enorme quantidade de preocupações em nossa vida. Quem está neste mundo que não é atormentado por problemas? De fato, este mundo é o lugar dos problemas. É preciso enfrentar diferentes dificuldades em diferentes fases da vida, mas alcançar a tranquilidade no coração, apesar dessas preocupações e desafios, é uma prova da obtenção de faydh.

Às vezes uma pessoa tem sonhos agradáveis ​​em que ele pode ser visitado pelos awliyā (santos) de Allah, pelo Profeta صلى الله عليه سسم, ou até mesmo pelo próprio Allah. Na maior parte do tempo, tais sonhos são indicadores da obtenção de faydh e nūr. Por outro lado, se a pessoa vive uma vida de negligência, então seus sonhos podem ser muito assustadores. Ele pode sonhar que vários animais o estão perseguindo e atacando, e é provável que seja persistentemente assombrado por sonhos tão bizarros e assustadores. Portanto, um sinal da obtenção de faydh pode ser que uma pessoa receba mubasharāt (boas novas).

Recomendado para você:  Os ensinamentos do Imam Junayd al-Baghdadi - por Sh. G. F. Haddad

Em algumas pessoas o faydh faz com que o fogo do amor por Allah queime tão intensamente que seu calor possa ser sentido por todo o corpo. Às vezes, uma indicação da obtenção de faydh é que às vezes os que buscam experimentam um estado de sono enquanto estão na murāqabah. Na realidade, isso não é sono, mas é uma sonolência que é chamada nu’ās em árabe. Allah diz no Sagrado Alcorão:

“E de quanto Ele, para vosso sossego, vos envolveu num sono, enviou-vos água do céu para, com ela, vos purificardes, livrardes da imundice de Satanás, e para confortardes os vossos corações e afirmardes os vossos passos.” (Alcorão 8:11).

Na noite da Batalha de Badr, Allah enviou Sua sakīnah (serenidade) para o Profeta e os Nobres Companheiros. Essa sakīnah tomou a forma de nu’ās, sobre a qual Allah diz:

“Mas Allah derramou Sua calma (sakīnah) no Mensageiro e nos Crentes” (Alcorão 9:26).

A descida deste tipo de sakīnah é uma misericórdia, e nós também sabemos das palavras do Profeta صلى الله عليه سسم que uma profunda tranqüilidade desce sobre aqueles que se lembram de Allah. Quando a sakīnah desce, oprime o coração e a pessoa experimenta um estado semelhante à sonolência que uma pessoa comum supõe erroneamente ser o sono, já que ele não consegue distinguir entre os dois.

No entanto, o sono é diferente da sonolência sentida devido à descida da misericórdia de Allah. Uma pessoa que consome uma droga intoxicante pode experimentar um estado que reflete os efeitos do sono. A pessoa não está fisicamente sentindo o sono, mas a droga está alterando o estado de sua mente. Da mesma forma, a mente de uma pessoa pode atingir um estado de sonolência por causa dessa misericordia.

Esta é uma das razões pelas quais nossos mestres disseram que não se devemos preocupar se alguém sentir sonolência durante a murāqaba, porque é de fato um sinal da misericórdia de Allah. O exemplo de tal pessoa é como o de um mendigo que espera do lado de fora de uma pessoa rica e generosa, na esperança de receber algo. Ele espera lá o dia todo e, durante esse tempo, a sonolência ou até o sono podem alcançá-lo. Agora, quando o dono da casa perguntar aos seus acompanhantes a quantidade de tempo que o mendigo estava sentado à sua porta, eles vão subtrair de sua estimativa a uma ou duas horas que o mendigo poderia ter cochilado, ou melhor dizendo que ele tinha estado sentado lá desde Fajr? De fato, eles dirão que ele veio depois de Fajr e que o tempo que ele dormiu será incluído em seu tempo de espera.

Recomendado para você:  Qual o posicionamento da Jurisprudência Islâmica com relação ao zikr em movimento dos sufis?

Da mesma forma, mesmo que uma pessoa cochile após ter se sentado com a intenção de murāqaba, o tempo que ele cochilar será incluído em sua murāqabah. Hoje em dia é ainda mais fácil entender esse conceito. Se ligarmos os nossos celulares s a um carregador, não faz diferença se a tela está ligado ou desligado porque o carregamento ocorre em qualquer dos casos. Da mesma forma em murāqabah se a tela da pessoa está ligada ou desligada, ele continua a se beneficiar do faydh porque a conexão foi estabelecida.

Outras manifestações de faydh são que os corações se tornam mais atentos para a vida futura, para a sepultura, ressurreição e paraíso. Além disso, faydh suaviza o coração de uma pessoa e transborda com o amor e a lembrança de Allah. Agora, quais são as conseqüências da obtenção desse faydh no coração do crente?

Se uma pessoa regular e abundantemente se envolve em dhikr, chega um momento em que seu coração se torna jāri (colocado em movimento). O que significa o coração se tornar jāri? Isso tem vários significados.

Uma é que a pessoa experimenta um movimento em seu coração. Assim como podemos sentir um músculo em nosso corpo tremer às vezes, o músculo cardíaco de uma pessoa também ganha algum movimento por causa do dhikr. Seu coração experimenta intensa atenção para o nome de Allah. É importante distinguir entre a palpitação regular do coração e o coração em estado de jāri. O batimento do coração é o bombeamento de sangue de setenta a oitenta vezes por minuto, mas o movimento devido à abundante dhikr é de duas a três vezes mais rápido do que o bater do coração e é experimentado como uma deliciosa cócega no coração. Isto é conhecido como taharruk (movimento) que logo depois se transforma em tadhakkur (lembrança) onde a pessoa realmente percebe seu coração chamando o nome de Allah.

Recomendado para você:  Quem foi Rumi? - Uma breve Biografia

O coração é o centro de controle do corpo e os membros respondem às decisões que o coração processa. Por isso, os membros só agem corretamente se o coração é puro e vice-versa. Consequentemente, alguns mestres disseram que o coração se tornando jāri significa que os comandos do coração justo são aceitos por todas as outras partes do corpo e, portanto, o corpo se torna subserviente a esse coração. Outra opinião é que um coração se torna jāri quando o corpo de uma pessoa começa a obedecer aos comandos de Allah, a sharī’ah.

Se uma pessoa pensa que seu coração é jāri, ele deve ver se está obedecendo aos mandamentos de Allah. É uma bênção se ele esta, mas se não, então qual é o proposito do dhikr se ele não leva um para a inculcação da sunnah do Profeta صلى الله عليه وسلم? Essas bênçãos são obtidas com murāqabah e devemos tentar executar dhikr abundantemente, para que Allah nos abençoe com Seus favores.

Uma vez que o coração se torna jāri, obtém-se um imenso prazer que ele não pode esquecer de Allah por um instante, mesmo se tentasse. Todos nós devemos pedir a Allah por esta bênção, porque esta é uma grande estação da qual não há retorno. Sobre isso, nossos mestres disseram que um fāni (aquele que alcançou a aniquilação) nunca retorna.

Algumas pessoas levantaram objeções a isso e perguntaram por que é que um fāni não pode retornar. A essa objeção, nossos mestres responderam perguntando se um fruto totalmente amadurecido pode retornar ao seu estágio anterior de crescimento? Uma criança pode voltar à infância depois de ter atingido a maturidade? A resposta para essas duas perguntas é negativa. Da mesma forma, uma vez que uma pessoa tenha alcançado essa bênção, Allah o protege do pecado de tal maneira que a questão de ele voltar ao erro não surge. Isso é chamado fanā al-qalb (aniquilação do coração), e todos nós devemos orar a Allah para nos conceder essa bênção.

Fonte: http://www.ilmgate.org/attaining-fana-al-qalb-annihilation-of-the-heart/

Sobre Iqara Islam

O Iqara Islam é uma página dedicada a apresentação do Islam Tradicional para muçulmanos e não-muçulmanos que buscam informação e conhecimento de qualidade sobre vários aspectos da religião islâmica, tais como: espiritualidade, jurisprudência, história e cultura. Sendo uma iniciativa independente, não visamos fins lucrativos. Somos totalmente contra a violência injustificada, terrorismo e ditaduras de qualquer natureza.