Todos nós experimentamos pensamentos involuntários, indesejados e sugestões malignas que se originam de Satanás ou do ego.
Também nos envolvemos em pensamentos como atos deliberados e voluntários do coração e da mente. Até que ponto somos responsabilizados por Allah por esses pensamentos?
A ocorrência de pensamentos involuntários iniciais (khawatir) é perdoada por Allah, de acordo com a autêntica Sunnah e o consenso dos estudiosos muçulmanos, desde que não ajamos sobre esses pensamentos ou falemos deles em voz alta.
Abu Huraira relatou: O Mensageiro de Allah, paz e bênçãos estejam sobre ele, disse:
“Allah perdoou a minha nação pelo que ocorre dentro de si mesma, desde que não falem sobre isso ou ajam sobre isso.” (Sahih al-Bukhari 6664)
O significado de "o que ocorre dentro de si mesma" são esses pensamentos involuntários que começam como sugestões de Satanás ou do ego.
Não somos responsabilizados ou prejudicados por esses pensamentos, desde que não permitamos que eles se estabeleçam dentro de nós.
Al-Nawawi comentou sobre essa tradição, escrevendo:
"Al-Tahawi e os estudiosos da língua disseram que o que se pretende são pensamentos sem escolha, como Allah, o Altíssimo, disse: 'Sabemos o que sua alma sussurra para ele' (50:16). Allah sabe melhor." (Sahih Muslim bi-Sharh al-Nawawi 127
E ele escreve:
"Os estudiosos disseram que o que se pretende são os pensamentos iniciais que não se estabelecem." (al-Adhkar 1/345)
Certamente experimentaremos sugestões malignas de Satanás ou desejos caprichosos do ego que nos tentam a desobedecer a Allah e cometer pecados.
Parte do teste desta vida é ser capaz de escolher quais pensamentos seguimos ou ignoramos.
Ibn al-Qayyim escreve:
"Saiba que pensamentos passageiros não são prejudiciais. De fato, eles só são prejudiciais se forem procurados e envolvidos. Pois um pensamento é como um passante na estrada; se você o ignorar, ele passará e se afastará de você." (al-Jawab al-Kafi 1/157)
Assim, o método correto para lidar com pensamentos iniciais ruins não é se envolver ou tentar suprimi-los, mas sim lembrar-se de Allah e redirecionar nossas mentes para cognições mais benéficas, como se esses pensamentos fossem espectadores ao longo da estrada.
Se pararmos para conversar com eles, permanecerão em nossas mentes, mas se seguirmos para pensamentos melhores, serão deixados para trás.
Talvez o melhor exemplo desses tipos de pensamentos seja o que os estudiosos chamam de “maledicência do coração” (al-ghibah bil-qalb).
Como sabemos, é proibido expressar más suposições sobre outros muçulmanos abertamente com palavras, mas também é proibido falar consigo mesmo de maneira que envolva esses pensamentos contendo más suposições.
Allah disse:
"Ó vós que credes, evitai muitas suposições, pois algumas suposições são pecaminosas." (Alcorão 49:12)
A suposição, neste versículo, é um pensamento consciente e voluntário que mantemos injustamente sobre outra pessoa.
Começa como uma sugestão involuntária inicial, mas então escolhemos se devemos ou não nos envolver com esse pensamento.
Os processos mentais de pensar (fikr) e falar consigo mesmo (hadith al-nafs) são ações intencionais do coração.
Como tal, Allah nos responsabiliza por esses pensamentos se permitirmos que se estabeleçam dentro de nós, ao nos entregarmos a eles.
Al-Nawawi explica este princípio, escrevendo:
"Saiba que más suposições são proibidas da mesma forma que palavras, pois assim como é proibido falar mal de outra pessoa, também é proibido falar mal de si mesmo e cultivar más suposições... Quanto aos pensamentos iniciais e sugestões do ego, se não forem estabelecidos ou prolongados por seu dono, eles são perdoados pelo consenso dos estudiosos, pois ele não teve escolha em sua ocorrência nem maneira de se libertar deles." (al-Adhkar 1/344-345)
E ele escreve:
"Os estudiosos disseram que, seja um pensamento inicial maledicente ou descrente, ou de outra natureza, quem experimentar a descrença apenas como um pensamento inicial, sem deliberadamente adquirir isso e então afastar-se desse estado, não é descrente e nada será mantido contra ele." (al-Adhkar 1/345)
Em geral, qualquer declaração que seria proibida de dizer em voz alta é proibida de dizer a si mesmo no coração, seja um pensamento contendo inveja, malícia, ganância, luxúria ou qualquer outra característica reprovável.
Essas declarações negativas que fazemos para nós mesmos são prejudiciais e venenosas para nossas almas, pois acabarão se transformando em ações externas.
A verdade é que todo ser humano é influenciado por pensamentos de um anjo, de um demônio ou do ego.
O anjo nos impulsiona a realizar boas ações e atos de obediência a Allah, o demônio nos impulsiona a realizar más ações e atos de desobediência a Allah, e o ego nos impulsiona a satisfazer os caprichos, desejos e luxúrias da parte animalista de nossas almas.
Abdullah ibn Masud relatou: O Mensageiro de Allah, paz e bênçãos estejam sobre ele, disse:
"Certamente, Satanás tem influência sobre o filho de Adão, e o anjo também tem influência. Quanto à influência de Satanás, ele promete o mal e nega a verdade. Quanto à influência do anjo, ele promete o bem e afirma a verdade. Quem encontrar esse bem, saiba que é de Allah e que louve a Allah. Quem encontrar algo diferente, que busque refúgio em Allah contra o maldito Satanás." (Sunan al-Tirmidhi 2988)
Para ter sucesso, devemos aprender a expandir o espaço para os anjos entrarem em nossos corações e restringir o espaço para os demônios.
Parte disso é treinar a mente para perceber e avaliar os pensamentos iniciais à medida que ocorrem, e então segui-los ou ignorá-los conforme apropriado.
Assim como os anjos se recusam a entrar em uma casa onde há um cachorro indomado, como poderiam entrar em um coração que está cheio de pensamentos malignos?
Esteja ciente de que aquele que experimenta sugestões do demônio deve buscar refúgio em Allah, não dando atenção à sugestão maligna diretamente.
Envolver-se com esse pensamento maligno ou tentar suprimi-lo na verdade o torna mais forte.
Em vez disso, devemos aprender a nos refocar em Allah e em outras cognições benéficas.
Ibn Taymiyyah explica este conceito com uma parábola, dizendo:
"Se o cão do pastor o incomodar, não se preocupe em lutar contra ele ou defendê-lo. Você deve apelar ao pastor, que direcionará o cão para longe de você e cuidará disso." (Asrar al-Salat li-Ibn al-Qayyim 1/76)
Em outras palavras, não lute contra pensamentos malignos nem dê atenção a eles, mas sim restaure sua presença de coração com Allah e centralize sua atenção plena Nele.
A capacidade de distinguir entre as sugestões dos demônios e as dos anjos é um aspecto essencial das ciências esotéricas do Islam.
Através da oração, meditação, reflexão e busca desse conhecimento dos predecessores justos, um crente pode adquirir essa habilidade de cultivar pensamentos positivos e desconsiderar pensamentos malignos como um meio de purificar o coração.
Na verdade, essas questões do coração e da mente são o ápice de todo o conhecimento religioso, pois cada aspecto exterior do Islam serve à reforma interna dos crentes.
Os estudiosos referem-se a esse conhecimento como “desvelamento” (mukashafah), porque através dele se pode levantar as barreiras que nos impedem de ver a Realidade como ela é.
Al-Ghazali escreve:
"O conhecimento do desvelamento é a ciência interna, que é a culminação de todas as ciências. Alguns dos gnósticos disseram: Temo um mau final para aquele que não tem parte neste conhecimento... É a realização do coração e a maneira pela qual os exércitos de anjos e demônios se chocam dentro dele, e a realização da diferença entre o exército de anjos e o exército de demônios." (Ihya Ulum al-Din 1/19-20)
Em suma, há uma distinção importante entre pensamentos involuntários de Satanás ou do ego e pensamentos voluntários que escolhemos cultivar dentro de nós.
A chave para o sucesso espiritual é treinar-nos para perceber e seguir pensamentos positivos dos anjos, e perceber e ignorar pensamentos negativos de Satanás ou do ego.
Essa habilidade é o fruto de todas as ciências islâmicas e é um meio inestimável de purificar nossos corações em preparação para nosso inevitável encontro com Allah.
(Este texto é uma tradução adaptada, a versão original está disponível em: Abu Amina Elias)
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