As Riquezas dos Significados das Mesquitas e seus Detalhes

• Os detalhes de uma mesquita estão ligados às características culturais de cada povo, mas também aos atributos divinos de Allah.

• Embora o mundo inteiro seja um local de adoração a Deus e a realidade desta vida não seja profana, a mesquita reúne o imanente e o transcendente.

• Por reunir essas características, os templos islâmicos é onde as pessoas podem de fato experimentar a infinitude de Allah a todo o momento.

• Isso é reforçado por meio da recitação do Alcorão nesses espaços, que é a própria palavra incriada de Allah.

O mapa da presença do Islam na Europa é emoldurada por dois monumentos deslumbrantes: a oeste, pela Mesquita dos Omíadas, em Córdoba, e a leste, pela Mesquita do Sultão Suleyman, o Magnífico, que define o horizonte de Istambul. Os dois edifícios parecem notavelmente diferentes: o primeiro tem uma forma clássica e austera árabe, ecoando o layout do século VII do santuário do Profeta em Medina: sua floresta de arcos e arquitraves, encimada por fileiras de tijolos vermelhos e aduelas de calcário, lembra inequivocamente a simplicidade apostólica da primeira era muçulmana. O Suleymaniye, em contraste, eleva-se com uma verticalidade dinâmica, através de amplas cúpulas e absides que atraem o olhar para uma vasta cúpula central, iluminada por grandes janelas. Ambas as mesquitas são estruturas muçulmanas, seu ethos islâmico evidente para todos os visitantes desde o momento em que ele entra em seu interior e deixa o mundo profano; ainda assim, eles parecem celebrar concepções radicalmente diferentes de como os materiais pesados da terra podem ser transformados em uma serena e celestial sinfonia de luz.

Esses dois milagres em pedra nos lembram que o Islam, que em nosso tempo é a religião de talvez vinte e três por cento da raça humana, se espalha por uma geografia desconcertantemente vasta; como observou certa vez um estudioso senegalês, a religião é como a água pura, que permanece ela mesma enquanto assume a cor das rochas e do solo sobre os quais corre. O Alcorão é visivelmente uma celebração da diversidade e esplendor da criação de Deus, na qual 'a diferença de suas línguas e cores' (30:22) forma um sinal que aponta para o generoso propósito divino em moldar um mundo de diferenças. O santuário que o Profeta criou em Medina foi concebido como um oásis de diversidade, uma alternativa impressionante para uma cultura pagã preocupada com filiação tribal e racial: ao contrário dos desertos pagãos que o cercavam, ele fornecia um refúgio não apenas para todos os clãs árabes, mas para convertidos de outras raças e nações, incluindo alguns dos discípulos mais conhecidos, como Salman o Persa e Sohaib o Grego, enquanto para o horror da antiga aristocracia pagã o Profeta escolheu um Abissínio para a honra de chamar os crentes para as cinco orações diárias. Portanto, um nome árabe familiar para 'mesquita' é jami', significando, literalmente, 'aquilo que inclui'. As duas grandes mesquitas europeias parecem honrar este desígnio: em Córdoba a mesquita acolheu árabes, berberes, godos, nativos ibéricos, eslavos, africanos e outros cidadãos da maior cidade medieval da Europa, enquanto em Istambul a mesquita encheu-se igualmente com as diversas faces da mundo cosmopolita levantino e balcânico dos sultões otomanos, cuja capital foi descrita pelo viajante do século XIX De Amicis como 'um carnaval diário'.

Não é por acaso que essas casas da diferença estavam unidas por um grande fato: apesar de todas as homenagens arquitetônicas às terras em que estão inseridas (o arco de ferradura visigótico, a cúpula bizantina), todas estão voltadas para o único Grande Santuário de Meca . A "Casa Antiga" cúbica, a Caaba Sagrada que fica no centro desse santuário, é o eixo simbólico de todo o mundo muçulmano, construída, como anuncia o Alcorão, por Abraão e seu filho mais velho, Ismael, para ser 'um lugar de refúgio para a humanidade e um lugar de segurança' (2:125). De suas centenas de lares étnicos e linguísticos, os peregrinos do Hajj vêm passear pela Casa, espelhando na terra os movimentos dos anjos ao redor do trono de Deus; e nessa virada eles relembram o original 'tempo antes do tempo' quando, como o Alcorão o descreve, a humanidade em sua totalidade testificou da unidade e do Senhorio Divinos (7:172). A Pedra Negra, colocada em um canto da Casa, é entendida como o sinal terreno da 'mão direita de Deus', à qual toda a humanidade, sem exceção, uma vez jurou sua amorosa lealdade. Cada mesquita do mundo, que de certo modo forma uma extensão daquele grande Santuário, lembra a sua congregação da unidade radical e última da humanidade, como disse o Profeta: 'Todos vocês são de Adão e Adão é do pó'. Em uma época como a nossa, quando nações e povos estão sob o domínio de um populismo e nacionalismo crescentes, enquanto disparidades extremas de renda e privilégio encorajam tantos a viverem vidas separadas, os locais de culto fornecem espaços preciosos para a expressão da igualdade humana diante de Deus; e as mesquitas representam este dom de forma pura e absoluta de Abraão.

O imam que conduz cada oração não é membro de uma irmandade sacerdotal, mas é um congregante comum conhecido por ser capaz de realizar o rito com precisão e devoção. A natureza não hierárquica do Islam é bem conhecida e às vezes é comparada a algumas das seitas protestantes do cristianismo, onde o ministro é simplesmente um primus inter pares, um ancião ou um presbítero. Assim, uma mesquita pode ser grande ou pequena, ou pode até ser um gramado cercado em uma aldeia da Bósnia: o Profeta disse: 'toda a terra se tornou uma mesquita para mim', e assim o mundo inteiro é consagrado e visto como sagrado pelo crente muçulmano, que reverencia cada terra porque é de Deus e é inerentemente pura. Hoje em dia, em todo o mundo, edifícios públicos e aeroportos incluem salas de oração muçulmanas, que trazem um sopro do Absoluto a espaços apressados e profanos, oferecendo proteção e bênção aos transeuntes; e isso é facilitado pelo fato de que não precisam de um imam profissional nem de um rito de consagração.

A memória islâmica reverencia Abraão e Ismael como construtores do arquétipo de Jami em Meca, e o senso de inclusão do Islam também se reflete nisso. Ismael, tanto para os muçulmanos quanto para os leitores da Bíblia, é o filho de Abraão com Hagar, uma senhora do Egito, por quem uma linhagem 'gentia' entra na família abraâmica. Hagar, a africana, torna-se a matriarca simbólica de uma comunidade que transcenderá a etnicidade; e é apropriado que os muçulmanos acreditem que com seu filho Ismael ela jaz enterrada ao lado da Caaba no santuário de Meca, que ainda lembra sua identidade, sua luta e sua contribuição para alguns de seus rituais e o layout do complexo sagrado.

O papel da Senhora Hagar para os frequentadores da mesquita não para por aqui. Ela não apenas casa o semita com o africano, proclamando assim a pertença do monoteísmo a todo o mundo humano, mas também demonstra a inclusão do princípio feminino na geografia sagrada e nos ritos cardeais do Islam. O ritual do 'percorrer' sete vezes entre as colinas de Safa e Marwa em Meca, que constitui uma parte indispensável da peregrinação do Hajj, pode ser o único ritual obrigatório em qualquer religião mundial que foi instituído por uma mulher; e quando seu descendente, o Profeta Muhammad, criou sua mesquita em Medina, ele garantiu que as mulheres fossem incluídas no local sagrado, dizendo: 'Não impeça que as servas de Deus frequentem Suas mesquitas.' Essa inclusão de mulheres, incomum ou estranha a algumas religiões anteriores, estende-se a todas as principais obrigações da fé, os chamados Cinco Pilares, que incumbem igualmente a ambos os sexos. E porque a liderança e a autoridade religiosas dependem apenas da erudição e da santidade, as mesquitas do Islam têm sido, ao longo dos séculos, frequentemente o cenário de instrução e pregação de estudiosas, tendo a própria viúva do Profeta, Aisha, estabelecido o precedente, revivendo a distinta qualidade hagarena do Islam por meio da inclusão de 'servas de Deus' no cerne da crença e prática religiosa.

Um local de culto em qualquer religião deve falar sobre o envolvimento do céu e da terra, da transcendência com a imanência. Assim como o símbolo islâmico da lua crescente indica esse contato ao invocar o ponto na ordem cósmica em que as esferas imutáveis do céu misteriosamente tocam o mundo inferior de crescimento e decadência, as mesquitas do Islam, por toda a sua imensa e desconcertante diversidade formal , representam em materiais físicos o enigma da presença do sagrado na terra. Enquanto o Alcorão (2:144) diz aos adoradores da mesquita para voltarem-se para a qibla, a direção da Caaba, que é o símbolo do mistério e da eternidade de Deus, o Alcorão também afirma que 'Oriente e Ocidente pertencem a Deus , então onde quer que você vire, lá está a Face de Deus' (2:115). Isso não é um panteísmo, pois o mundo certamente não é Deus; mas é um lembrete de que a uma distância infinitesimal abaixo da superfície das coisas estão a misericórdia, a verdade e a presença do Real (al-Haqq). Um dos noventa e nove nomes atribuídos pela tradição muçulmana a Deus é al-Qarīb, o Próximo; e o Alcorão continua a insistir que Deus 'está mais próximo do homem do que sua veia jugular' (50:16). Misteriosamente, Deus é imanente (tashbih) assim como transcendente (tanzih), algo que sabemos sempre que experimentamos santidade em pessoas, lugares ou tempos; e é esta 'proximidade' de Deus que torna possível a oração.

Assim, em meio à diversidade das mesquitas do mundo, geralmente há um minarete e um mihrab: o primeiro é um lugar alto ou torre, indicando transcendência, enquanto o último é um nicho na parede da qibla, que sinaliza "interioridade", a "comunidade" de Deus. e acessibilidade, Sua audição de nossas orações. Frequentemente o mihrab é encimado por um versículo do Alcorão (3:37) evocando a devoção da Virgem Maria em seu próprio nicho (miḥrab): como 'a grande senhora do Paraíso', o Alcorão a trata como um paradigma do próprio Islam, em sua auto-entrega (islam) à vontade divina, em sua vida de oração com Deus e no milagre do fruto que lhe foi concedido fora de sua estação natural. O mihrab no Islam parece explicitamente mariano.

Dentro do mihrab ecoa o canto do texto do Alcorão; através do qual o adorador está ainda mais conectado ao infinito de Deus. A escritura nos diz que o mundo é uma composição dos 'sinais' (ayat) de Deus, que apontam e afirmam Sua 'proximidade'; e também que os versos individuais da escritura também são ayat. A doutrina muçulmana fala de um discurso Divino que é 'incriado', de modo que algo da presença de Deus como Orador é diretamente experimentado e testemunhado pelo som do texto do Alcorão. Uma mesquita é, portanto, um santuário do Alcorão e, à medida que o imã canta e os crentes seguem, ou cantam a si mesmos, eles intuem a presença do infinito de Deus à medida que o majestoso texto ressoa dentro deles e preenche os espaços expectantes do edifício que os rodeia.

Devemos nos referir a outro aspecto da inclusividade do jami. O Alcorão fala de louvor humano (tasbih), que é uma glorificação de Deus em Sua santidade próxima e em Sua alteridade transcendente; mas também nos fala do tasbih de criaturas não humanas. 'Tudo no céu e na terra canta Sua glória' (57:1) é uma frase repetida várias vezes no texto do Alcorão. 'O trovão canta o Seu louvor' (13:13), assim como as montanhas e os pássaros (21:79); de fato, 'não há nada que não O louve e glorifique; mas tu não entendes o seu louvor' (17:44). A suprema articulação física deste louvor e adoração é a prostração, e o Alcorão continua a insistir que 'todas as coisas no céu e na terra estão prostradas diante dEle, voluntária ou involuntariamente' (13:15), e 'as estrelas e as árvores prostradas' (55:5). Este é um sentido do ditado do Profeta de que 'toda a terra foi feita uma mesquita para mim', a palavra inglesa 'mesquita' deriva através da mezquita espanhola deste masjid do Alcorão, significando simplesmente um 'lugar de prostração': e este é, na realidade, o mundo inteiro, que não é apenas um lugar onde o monoteísta ismaelita pode estender seu tapete de oração para orar, mas é um lugar onde tudo já está prostrado com alegria ao seu Criador.

A oração muçulmana (salat) é assim entendida como a forma humana desta recitação cósmica da glória de Deus. Assim é um verso famoso:

"Você não vê que tudo o que está nos céus e na terra, e os pássaros voando em fileiras com asas abertas, glorificam a Deus? Cada um conhece o caminho de sua oração (salat) e sua glorificação (tasbih). Deus tem pleno conhecimento de tudo o que fazem." (24:41)

Este versículo vem logo após o famoso 'Verso da Luz', que nos diz que 'Deus é a Luz dos céus e da terra'. (24:35) Sua Luz é entendida pelos leitores como algo que procede de Sua essência, sendo a bem-aventurança inerente às criaturas a fragrância de sua fonte divina. E embora as criaturas se sintam separadas dessa fonte, elas ainda a recordam e a indicam, e por isso louvam, rezam e adoram, em um alegre e constante sussurrar de lembrança de adoração. Assim, o Islam frequentemente se autodenomina a 'religião da natureza' (din al-fitra), o Alcorão constantemente nos convoca a ver a natureza como ayat e a nos unirmos à sua sinfonia de testemunho e louvor.

O salat muçulmano, que é a joia protegida pela caixa de joias da mesquita, é a representação humana dessa celebração universal e lembrança da fonte sagrada de nosso ser, nossa origem (mabda) e local de retorno final (ma ad). Talvez seja por isso que muitas mesquitas no mundo islâmico tradicional cuidam tanto de animais quanto de humanos em seus arredores: algumas doações de mesquita fornecem a alimentação de gatos vadios; enquanto muitas das grandes mesquitas de Istambul, incluindo a própria Suleymaniye, têm aberturas (kuş evi) nas paredes onde os pássaros podem se aninhar, encontrando santuário dentro das paredes do edifício sagrado e acrescentando seu louvor ao louvor dos adoradores dentro . Muitos hadith descrevem o Profeta se comunicando com animais; e o ethos islâmico como um todo vê a humanidade como parte da comunidade biológica do mundo natural.

A inclusão distintiva da natureza no padrão de adoração cósmica do Alcorão inevitavelmente também moldou as preferências dos arquitetos e decoradores muçulmanos. Os famosos tapetes e kilims orientais distinguem-se pelo seu gracioso entrelaçamento de padrões geométricos e vegetais; e o mesmo se pode dizer das artes cerâmicas islâmicas, dos vitrais típicos das mesquitas e dos entalhes em estuque, madeira e pedra presentes nas paredes e cúpulas. Nesses padrões, sentimos que o mundo da natureza fora das paredes foi convidado para dentro de casa para continuar seu trabalho de louvor e demonstrar seu poder estético calmante ao apontar para seu autor Divino.

Apesar de toda a sua diversidade, a arte decorativa islâmica sempre ama a justaposição do estritamente geométrico com o luxuriante vegetal; e nisso também aprendemos algo distinto sobre a teologia dessa religião-mesquita. Com seu amor pela geometria sagrada que produz as estrelas vibrantes e os rendilhados poligonais geralmente conhecidos como "arabescos", a arte islâmica nos lembra que por trás da superfície aparentemente áspera da natureza e da matéria há ordem e simetria: o floco de neve, a flor, até mesmo a ordem de cada molécula, evidenciam a realidade de um mundo que não é o caos, mas que em cada parte revela a existência de um Princípio ordenador, que se manifesta em simetrias brilhantes e padrões geométricos consistentes, lembrando a liberdade divina de criar e o nome de Deus, o auto-subsistente protetor (al-Qayyum). Os crentes na mesquita, enquanto seus olhos seguem as linhas desses lembretes abstratos, lembram a presença deste Criador Divino no mundo, no qual 'você não verá nenhuma falha na criação do Deus Todo-misericordioso' (67:3) . Lado a lado com esses arabescos solenes, mas dinâmicos, encontramos mosaicos e espirais vegetais que, embora mantendo a rejeição da religião à ideia de que as imagens possam fazer justiça a Deus ou à natureza dos seres humanos sagrados, indicam a exuberante revelação do nome divino em todos os lugares - Hayy, o Vivo. A contemplação da natureza virgem purifica o coração e traz-lhe a paz, evocando o Éden do qual nos originamos e o Jardim paradisíaco ao qual esperamos ser convocados no final de nossas vidas.

Assim, a mesquita frequentemente coloca a álgebra do arabesco lado a lado com espirais fluorescentes da vida vegetal, lembrando os dois nomes divinos al-Hayy e al-Qayyum, que também indicam os princípios governantes de imanência e transcendência, da acessibilidade e inacessibilidade de Deus, que são reunidos pela narrativa do Alcorão e são evocados de forma particularmente absoluta pela própria Shahada, o breve e indispensável credo cuja pronúncia forma o Primeiro Pilar do Islam: nenhum deus senão Deus, e Muhammad é o mensageiro de Deus: Ele é enigmaticamente autodefinido, o 'eu sou o que sou' do Êxodo; mas torna-se acessível pela profecia, que presenteia a humanidade com técnicas de alma e práticas contemplativas pelas quais a imanência de Deus pode ser experimentada.

A mesquita, então, é a oficina para o salat, o 'Segundo Pilar' que é o rito muçulmano mais importante e indispensável, que cinco vezes ao dia, ao amanhecer, meio-dia, meio da tarde, anoitecer e anoitecer, reúne a comunidade para decretar de uma forma muito incorporada a verdade cósmica de que toda a criação está em dívida com Deus e é chamada a adorá-lo, amá-lo e recordá-lo. Este ato da natureza em torno do qual gira a piedosa vida muçulmana e que molda todo o padrão de vida nas sociedades muçulmanas tradicionais, é governado não pelas medidas artificiais de relógios mecânicos e calendários de papel, mas pelas próprias esferas celestiais, cujo tasbiḥ o crente, portanto, se junta. A passagem das estações afeta naturalmente a duração dos dias e, portanto, os ritmos naturais e diurnos da vida da mesquita. Os dias santos e festivais são determinados por um calendário lunar, de modo que mais uma vez os movimentos do sistema solar moldam o metabolismo interior do crente: isso é entendido como outro aspecto do Islam como din al-fitra, a religião da natureza, ou o 'caminho natural primordial': como a humanidade em tempos verdadeiramente antigos, os fiéis muçulmanos respeitam os ciclos do sol e da lua e, através dos movimentos de seus espíritos, sentem-se misteriosamente reintegrados ao mundo natural.

Tal é, muito resumidamente, a natureza e a função de uma mesquita. É uma convocação para uma maneira de se juntar à sagrada sinfonia da natureza; na mesquita a congregação ismaelita reúne-se em igual comunhão para ouvir a recitação do Alcorão, e nos ciclos das orações, que permaneceram inalterados desde o tempo do fundador da religião, para encenar o drama da submissão humana a, e adoração amorosa do Único Deus de Abraão e Ismael, que é o Autor do mundo.

Abdal Hakim Murad

Administrador, Mesquita Central de Cambridge

Links Para Leitura

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