Ensinando o Islam para nossos filhos: Aproximando-se de Allah

Como parar de cometer pecados

Nossos dois inimigos – o Nafs e Satanás

Cometemos pecados quando seguimos o que nosso Nafs quer e escutamos os sussurros de Satanás. Nosso Nafs é a nossa parte que sempre quer curtir e não se importa se o fazemos numa forma Halal (permitida) ou Haram (proibida). Satanás é nosso inimigo mais perigoso. Mais que tudo, ele quer nos fazer desobedecer a Allah e ir para o Inferno.

Ouvindo a nossa consciência

Todos nós nascemos com uma consciência, não importando a religião a qual crescemos fazendo parte. No Islam, ela é chamada de “Fitrah”, a natureza humana que Allah colocou em todos nós. Quando estamos prestes a desobedecer a Allah e cometer um pecado, nossa consciência nos dirá que essa é a coisa errada a se fazer. Mas Satanás e nosso Nafs tentarão nos convencer de que devemos fazê-lo de qualquer forma. O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse:

“Pergunte ao seu coração sobre a piedade. A piedade é o que contenta a alma e conforta o coração; e o pecado é o que causa dúvidas e perturba o coração…” (Ahmad)

O caminho para a escuridão

Se não escutarmos nossa consciência e, ao invés disso, escutarmos Satanás e nosso Nafs, nosso coração se endurecerá, se escurecerá e se afastará de Allah. Quando começamos a cometer pecados, nossa consciência vai nos incomodar, nos sentiremos culpados em relação ao que fizemos. Podemos pedir perdão a Allah e tentar parar de fazer o que fazemos, pois sabemos que é errado e não gostamos de nos sentir culpados.

Mas se não pedirmos perdão a Allah, ou continuamos a cometer pecados, com o tempo se tornará mais fácil ignorar nossa consciência e seguir os conselhos de Satanás e de nosso Nafs. Se isso ocorrer, nosso coração continuará a escurecer e deixaremos de nos sentir culpados quando cometermos pecados. Na verdade, é capaz que passemos a gostar e até nos sintamos orgulhosos, passemos a nos gabar e a encorajar outros a pecarem conosco. Isso significa que nos esquecemos de Allah e estamos sob controle total de Satanás.

Fortalecendo nossa consciência através da adoração de Allah

A forma para salvar a nós mesmos, para lutar contra nosso Nafs e contra Satanás é ouvir nossa consciência. O caminho para fortalecer nossa consciência é seguir as ordens de Allah e o exemplo do Profeta (que a paz esteja com ele). Quando adoramos a Allah, quando nos lembramos d’Ele, recebemos uma ajuda no controle do Nafs e podemos ignorar os sussurros de Satanás.

Entendendo o que dizemos durante a oração

Em todo rakat (unidade) das cinco orações diárias, recitamos a Surata al-Fatiha na qual pedimos a Allah para que nos guie para o caminho correto. Se a recitamos com entendimento, e estamos realmente pedindo a orientação de Allah, orar todos os dias nos ajudará a nos proteger de cometer pecados.

Os dois Anjos sentados em nossos ombros

Devemos sempre nos lembrar que sobre nossos ombros sentam-se dois Anjos. Na direita está o Anjo que anota todas as coisas boas que fazemos; e na esquerda está o Anjo que anota todos os nossos pecados. No entanto, podemos ver o quão gentil Allah é na forma em que Ele os instruiu para registrar nossos atos. Se pensarmos em fazer uma boa ação, mesmo que acabemos não realizando-a, é registrada uma boa ação, pois tínhamos a intenção de fazê-la. Se acabarmos realizando a boa ação, ela é multiplicada de 10 até 700 vezes, ou até mais, quando registrada pelo Anjo no ombro direito.

Se pensarmos em cometer um pecado, isso não é registrado, pois não o cometemos, estamos apenas pensando. Se pensamos em cometer um pecado, mas nos refreamos de fazê-lo pois nos lembramos de Allah, isso é registrado como uma boa ação, pois iríamos cometer um pecado, mas evitamos. Se pecarmos, ela só é registrada como um único pecado pelo Anjo à esquerda.

Allah está nos observando sempre

Mais importante que lembrar que esses dois Anjos estão anotando tudo que fazemos, é nos lembrar que Allah está sempre nos observando. Ele sabe de tudo que fazemos, até mesmo nossos pensamentos e sentimentos. Então, sempre que fazemos algo, se nos lembramos que Allah está observando e nos julgará, isso deve nos impedir de cometer pecados.

Às vezes, mesmo sabendo que Allah está nos observando, cometemos pecados porque pensamos que eles não são ruins assim, são apenas pecados pequenos. Não devemos imaginar que nenhuma má ação ou pecado não seja importante, porque pode ser importante para Allah. Além disso, como podemos dizer que amamos a Allah se fazemos coisas que sabemos que Ele não gosta, de propósito, sabendo que Ele nos observa? Um dos melhores tipos de Zikrullah é nos impedirmos de cometer um pecado que estávamos prestes a fazer por nos recordarmos de que Allah está nos observando e não querermos ganhar Sua ira.

Conclusão

Para parar de cometer pecados devemos lutar contra e aprender a ignorar nossos dois inimigos, o Nafs e Satanás, e aprender a ouvir a nossa consciência. Podemos fortalecer nossa consciência ao seguir as ordens de Allah e o exemplo do Profeta (que a paz esteja com ele). Isso será mais fácil se nos lembrarmos que tudo que fazemos está sendo registrado pelos Anjos que estão em nossos ombros e que Allah está nos observando sempre.

Perguntas

• Quem são nossos dois inimigos que nos encorajam a pecar?
• O que acontece conosco se continuamos a pecar?
• Como nossos atos bons e ruins são registrados?
• Quem mais está nos observando sempre?

Atividades

• Use um espelho para refletir a luz de uma lâmpada ou tocha. Pinte uns pontos pretos no espelho – o que vai acontecer se você pintar mais e mais pontos pretos nele?
• Continue pintando pontos pretos até que todo o espelho fique preto – você consegue ver algum reflexo da luz da lâmpada no espelho?
• Agora lave o espelho e lustre-o com um pano limpo – e agora, consegue ver?

Istighfar – pedindo o perdão de Allah

Voltando-se a Allah

Istighfar ou Tawbah significa pedir a Allah para que Ele perdoe nossos pecados. Um dos 99 nomes de Allah é al-Ghaffar (Aquele que sempre perdoa). Ele nos diz, no Alcorão, que enquanto adorarmos apenas a Ele, Ele perdoará todos os nossos pecados. Num hadith do Profeta (que a paz esteja com ele), Allah nos diz que mesmo que nossos pecados alcançassem o céu e mesmo que fossem suficientes para cobrir toda a Terra, enquanto continuarmos a nos voltar para Ele, Ele nos perdoará.

Allah ama nos perdoará se formos humildes o suficiente para pedir

Allah também nos diz que perdoar nossos pecados é algo que Ele ama fazer. Num hadith, o Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse para imaginar um homem que viaja no deserto com um camelo que carrega sua água. Ele vai dormir e quando acorda, descobre que o camelo se foi. Ele procura o camelo sob o sol escaldante, fica com sede e cansado até chegar próximo da morte. Ele vai dormir, esperando morrer durante o sono, mas quando acorda, vê seu camelo parado, em sua frente.

Imagine o quão feliz esse homem estaria. Ele pensou que estava prestes a morrer, mas agora sua vida está salva. Quando alguém pede a Allah por perdão, isso O faz ainda mais feliz que o homem que encontrou seu camelo perdido no deserto. Tudo isso é para nos encorajar, independentemente do quão pecadores somos ou por quanto tempo pecados, a nos voltar a Allah e pedir Seu perdão, pois Ele está sempre a nos aguardar. Não devemos ficar desesperançados, não devemos pensar que Allah não nos perdoará. Este é um dos truques de Satanás para que não façamos Istighfar.

Perdão por nossa negligência e pecados

Quando devemos fazer Istighfar? Quando não fazemos as coisas que Allah nos ordenou a fazer, como a oração. Quando mentimos, traímos, roubamos, discutimos ou brigamos. Para quando machucamos os sentimentos dos outros, especialmente nossa família. Para quando não agradecemos a Allah, apropriadamente, por tudo que Ele nos deu. Sempre há um motivo para fazer Istighfar. Isso significa que devemos pedir o perdão de Allah todos os dias. O Profeta (que a paz esteja com ele) foi liberto dos pecados e teve o Paraíso garantido para si, ainda assim, ele fazia Istighfar 100 vezes ao dia.

A necessidade de sinceridade

Mas para nosso Istighfar ser aceito, precisamos estar realmente arrependidos do que fizemos. Allah não nos perdoará se dissermos que estamos arrependidos e que não pecaremos novamente se não temos intenção verdadeira; quando estamos dizendo isso mas sabemos que não vamos parar de pecar. Allah sabe de todos os segredos em nosso coração, de cada pensamento em nossa mente, não podemos mentir para Ele. Quando fazemos Istighfar, devemos nos sentir envergonhados do que fizemos, devemos ter medo de Allah ficar enfurecido conosco e que venha a nos punir por isso. Devemos prometer para nós mesmos e para Allah que faremos o nosso melhor para não pecar novamente.

Allah não apenas perdoa, mas apaga nossos pecados

Quando fazemos Istighfar dessa forma, Allah não apenas perdoa, mas faz como se nunca tivéssemos cometido o pecado, em primeiro lugar. Um de Seus outros 99 nomes é al-Afu, o Perdoador, o Apagador de pecados. Se fizermos Istighfar desta forma, o Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que sempre que estivermos passando por dificuldade ou problemas, Allah resolverá a situação para nós. Sempre que estivermos tristes, Ele nos fará felizes. Sempre que precisarmos de algo, Allah nos dará, vindo de lugares que não esperamos e de formas que não podemos imaginar.

Tomando cuidado para não machucar os outros

Mas há alguns pecados que Allah não perdoa mesmo que façamos um Istighfar sincero. Esses são os pecados que cometemos contra outras pessoas. Allah nos diz que Ele não perdoará esses pecados, que temos que, primeiro, pedir perdão para as pessoas que machucamos. Se não fizermos isso, o Profeta (que a paz esteja com ele), nos disse que no Dia do Juízo, em troca de nossos pecados contra outras pessoas, Allah lhes darão nossas boas ações. Se ficarmos sem boas ações, então Allah dará os pecados delas para nós. Isso significa que mesmo que tivéssemos passado toda a nossa vida adorando a Allah, se não tivermos cuidado em como tratamos os outros, ainda assim poderemos ir para o Inferno.

Conclusão

Devemos seguir o exemplo do Profeta (que a paz esteja com ele) e tentar fazer Istighfar todos os dias. Devemos ter muito cuidado para não machucar os outros, e se o fizermos, devemos pedir o perdão delas para que nossas boas ações não sejam tiradas de nós no Dia do Juízo.

Perguntas

• Allah fica irado conosco se O pedimos para nos perdoar?
• Podemos fazer Istighfar para quê?
• Podemos fazer Istighfar se planejamos pecar de novo?
• Por que devemos ter muito cuidado para não machucar os outros?

Atividades

• Tente se lembrar de quando você fez algo muito errado, você ficou com medo de alguém descobrir? Você ficou com muito medo? O quanto você gostaria de não ter feito aquilo? Você se prometeu nunca mais fazê-lo novamente se ninguém o descobrisse e você não ficasse encrencado?
• Antes de ir dormir, pense em algo que ocorreu durante o dia pelo qual você deve fazer Istighfar;
• Pense em alguém que você machucou e peça o perdão dela – o que ela disse? Como você se sentiu com isso?

A importância de falar a verdade

Contar a verdade leva à realização de boas ações

Allah nos diz, no Alcorão, para O temer e contar a verdade. O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que devemos contar a verdade sempre. Ele nos disse que falar a verdade nos levará a realizar boas ações, e realizar boas ações nos levará ao Paraíso. Se tentarmos falar a verdade sempre, Allah nos conhecerá como um Sidiq (uma pessoa que fala a verdade).

O Profeta (que a paz esteja com ele) nos alertou para que não contemos mentiras. Ele nos disse que mentir nos faz realizar más ações (como trair e roubar) e que realizar más ações nos levará ao Inferno. Se continuarmos a contar mentiras, Allah nos conhecerá como mentirosos.

As diferentes formas de ser verdadeiro

Há muitas formas diferentes de falar a verdade e não mentir:

• Quando alguém nos pergunta algo, especialmente sobre outras pessoas;
• Quando alguém nos pergunta se podemos fazer algo ou se sabemos de algo;
• Quando estamos comprando ou vendendo algo;
• Quando precisamos ser testemunha, dizer o que vimos ou ouvimos num tribunal ou para a polícia;
• Quando ensinamos sobre versículos do Alcorão e os Hadiths do Profeta (que a paz esteja com ele).

As diferentes formas de mentir

Mentir sobre as palavras de Allah, sobre o Islam, é a forma mais séria da mentira. Allah amaldiçoou eruditos de outras religiões por terem modificado, de propósito, as Revelações que seus Profetas lhes trouxeram. Eles mudaram as palavras de Allah para se ajudarem, e isso criou dificuldades para que seus seguidores adorassem a Allah da maneira correta.

Mas o Profeta (que a paz esteja com ele) amaldiçoou até mesmo aqueles que mentem para fazer os outros rirem, algo que talvez nem pensemos como uma mentira. Então, mesmo ao contar piadas, devemos falar a verdade. Se desenvolvermos um hábito de mentir ao contar piadas, é possível que venhamos a mentir em outros momentos, quando não estamos contando piadas.

Um muçulmano pode ser mentiroso?

O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que um crente pode ser covarde ou avarento (não gosta de gastar dinheiro), mas não mentiroso. Uma das maneiras de identificar um hipócrita é que sempre que ele fala, ele mente.

A punição por mentir

Uma vez, o Profeta (que a paz esteja com ele) teve um sonho no qual ele viu um homem deitado de costas, e outro homem com um gancho de ferro em pé, em cima dele. Ele colocava o gancho dentro de uma bochecha e rasgava aquele lado de seu rosto, então, colocava o gancho na outra bochecha e rasgava o outro lado de seu rosto. Enquanto fazia isso, o primeiro lado do seu rosto se regenerava, assim, o homem do gancho continuava a rasgar as bochechas daquele que estava deitado. O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que essa era a punição de um mentiroso.

O efeito da mentira sobre a comunidade

A razão pela qual o Islam dá tanta importância em falar a verdade é porque a mentira não afeta apenas uma pessoa. Por exemplo, se uma pessoa está se candidatando a um emprego e mentiu, dizendo que sabia fazer algo que não sabia, só para conseguir o emprego, ela não é capaz de fazer o trabalho pela qual está sendo paga. Isso pode significar que o negócio para o qual trabalham perderá dinheiro, mas também significa que outra pessoa que poderia estar empregada, não estará, e elas podem precisar dele para alimentar sua família, que passará por necessidades.

Se todo mundo mentisse, ninguém ia querer passar o tempo com o outro ou cultivar amizades. Você sequer poderia acreditar nas pessoas de sua própria família. A sociedade se partiria, visto que ninguém seria capaz de ajudar ou de confiar no outro.

É permitido mentir em alguma situação?

Existem três momentos nos quais o muçulmano tem permissão para mentir. O primeiro é quando queremos fazer uma pessoa feliz. Por exemplo, quando vamos para a casa de alguém e ela nos faz uma comida e pergunta se gostamos dela. Também é possível mentir na guerra, pois falar a verdade pode fazer nosso lado perder. Mentir também é permitido quando tentamos ajudar duas pessoas que estão discutindo a se reconciliarem e se tornarem amigas novamente.

Conclusão

Devemos seguir o exemplo de nosso Profeta (que a paz esteja com ele) em sempre tentar falar a verdade em tudo aquilo que fazemos e dizemos. Eventualmente, isto se tornará um hábito e nos sentiremos desconfortáveis se mentirmos, mesmo sobre coisas pequenas. Isso também nos protegerá de cometer outros pecados associados à mentira, como a traição, o roubo e a calúnia. E, além de tudo, não queremos que Allah nos reconheça como Sidiq?

Perguntas

• Qual é a recompensa por sempre falar a verdade?
• O que aconteceria se todo mundo mentisse?
• Podemos mentir em alguma situação?

Atividades

• Tente não contar nenhuma mentira durante um dia inteiro, mesmo aquelas que você não pense ser importante ou ao contar uma piada – como foi fazer isso?
• Quando alguém te fizer uma pergunta onde contar a verdade pode machucar seus sentimentos, faça-a feliz.

Entendendo o valor do tempo

Surata al-Asr

No Alcorão, na Surata al-Asr, Allah jura pelo tempo:

Pelo tempo (Asr), os humanos estão em perdição, salvo os crentes que fazem boas obras e encorajam uns aos outros a serem verdadeiros e pacientes. (Alcorão 103)

Quando ouvimos a palavra “Asr”, pensamos na oração da tarde de mesmo nome, mas a palavra árabe tem muitos significados diferentes. Em geral, ela pode significar o tempo que chegará a um fim, que não durará eternamente.

Nosso tempo está acabando

Essa surata está falando, dentre outras coisas, sobre nossa vida neste mundo. Não importa  o quanto venhamos a viver, no final, todos morreremos. Todos os dias estamos nos aproximando de nossa morte, mas ninguém sabe, exatamente, quando ela chegará. Pode ser daqui a 50 anos, pode ser daqui a 10 segundos.

Quão valioso é nosso tempo?

Uma vez que o tempo passa, ele não volta para trás, não importando o quão rico ou poderoso uma pessoa seja, ele se foi para sempre. Isso significa que nosso tempo é a coisa mais valiosa que temos, a coisa pela qual devemos tomar mais cuidado em como usamos. A forma com que usamos o tempo que temos durante nossa vida neste mundo decidirá o que acontecerá conosco na próxima vida, que durará para sempre.

Qual é o perigo de perder nosso tempo?

Depois de Allah jurar pelo tempo que está acabando, Ele nos diz que todos nós estamos em perdição. Estamos sob o risco de perder o presente que Allah nos deu: uma vida eterna no Paraíso, cheia de paz e felicidade. Então, Allah nos diz o que precisamos fazer para não perder esse presente que ele quer dar para nós, pois se o perdermos, então, passaremos nossa eternidade no Inferno.

As quatro chaves para o sucesso

Allah nos diz quatro coisas para ser bem-sucedido. A primeira delas é ter fé, ser um muçulmano. Sem crer em Allah e em Seu Profeta (que a paz esteja com ele), todas as nossas boas ações serão desperdiçadas, não valerão de nada no Dia do Juízo.

A segunda coisa que precisamos é de boas ações. Se realmente acreditamos que Allah é nosso Senhor e Mestre, que o Profeta (que a paz esteja com ele) é o Último Mensageiro e que o Alcorão é a palavra de Allah, então tudo que fazemos precisa ter a intenção de agradar a Allah e Seu Profeta (que a paz esteja com ele). Não podemos dizer que somos muçulmanos se vivemos nossa vida de acordo com nossos próprios desejos, enquanto ignoramos as ordens de Allah e o exemplo do Profeta (que a paz esteja com ele).

A terceira coisa é aconselhar os outros a fazerem o bem e não cometerem pecados. Se acreditamos que estamos seguindo a religião correta, a única religião aceitável para Allah e que nos levará para o Paraíso, então também devemos querer que todos se juntem a nós. Isso significa que devemos ensinar o Islam para os outros através de nossas ações e palavras. Não devemos nos preocupar se elas se tornarão muçulmanas ou não, isso é com Allah; nosso trabalho é apenas dizer-lhes e mostrar-lhes o que é o Islam, da mesma forma que os Profetas fizeram (que a paz esteja com todos eles).

A quarta coisa é ter paciência e aconselhar o mesmo aos outros. Algumas pessoas não gostam quando falamos sobre o Islam e podem nos abusar com suas palavras e ações. Isso aconteceu com os Profetas (que a paz esteja com todos eles) e com os Awliyah-Allah (que Allah tenha misericórdia de todos eles). Se não formos pacientes, desistiremos e não seremos capazes de realizar este importante trabalho.

Conclusão

A Surata al-Asr nos adverte sobre o fato de que nosso tempo está acabando. A menos que queiramos ser perdedores, que terão de ficar no Inferno para sempre, precisamos de fazer quatro coisas: ser muçulmano, fazer boas ações, falar sobre o Islam para os outros e ter paciência. Os eruditos do Alcorão disseram que essa surata é o sumário de todo o Alcorão e que se todos fizessem as quatro coisas que essa surata nos fala para fazer, todos iríamos para o Paraíso. Os companheiros do Profeta (que Allah esteja satisfeito com todos eles) achavam esta surata tão importante e a amavam tanto que sempre que se encontravam, recitavam-na uns para os outros.

Perguntas

• Por que nosso tempo é valioso?
• O que ocorrerá conosco se desperdiçarmos nosso tempo?
• Quais são as quatro coisas que Allah nos diz para fazer para nos salvar?

Atividades

• Escreva uma lista de coisas que você fez hoje, você usou seu tempo bem?
• Da próxima vez que você ver alguém pecando, fale para que ela pare – como você se sentiu fazendo isso? O que ela disse para você?

Dua – suplicando a Allah

Tendo uma conversa com Allah

Allah diz no Alcorão:

…“Invocai-Me e Eu vos responderei.” (Alcorão 40:60)

O Dua é uma forma de adoração de Allah muito especial, no qual podemos falar com Ele e pedir-Lhe por qualquer coisa que queiramos. Não há limite no número de vezes por dia em que podemos fazê-lo ou no que podemos pedir (desde que sejam coisas boas para nós mesmos e para outras pessoas). Nosso Dua não precisa ser numa língua em específico (como o árabe), visto que Allah entende todas as línguas. Não importa se pedirmos a mesma coisa, ou mudar a coisa que queremos. Não há problema em pedir por mais, mesmo quando conseguimos o que queremos.

Quanto mais pedimos, mais feliz Allah fica

Allah gosta quando fazemos Dua para Ele, quando pedimos para que Ele nos ajude. Pois quando fazemos Dua, estamos sendo humildes, nos lembrando de que somos fracos e não podemos fazer nada. Estamos nos lembrando que Allah é o Criador e Controlador de tudo que existe. Então, na verdade, é só Allah Quem pode fazer com que algo aconteça ou nos dar alguma coisa. O Profeta nos disse:

“Suplicai a Allah. Quem suplica (a outros) que não Allah, Allah fica furioso consigo.” (Tirmidhi)

Isso ocorre porque a pessoa que não faz Dua está dizendo que não precisa da ajuda de Allah, e que elas não querem ou não têm tempo de conversar com Allah.

Nunca fique impaciente com Allah

Às vezes fazemos Dua por algo e não o recebemos ou ele não ocorre. Isso pode nos fazer sentir que Allah não está nos ouvindo ou que Ele está nos ignorando. Nunca devemos pensar isso, na verdade, isso é o que Satanás quer que pensemos. O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse para nunca ficarmos impacientes com Allah e dizer que, “Supliquei a Allah mas meu Dua não foi respondido.” (Bukhari)

Então, o que devemos pensar quando fazemos Dua por algo mas ele não ocorre? O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que quando fazemos um Dua (e este não contém um pecado, algo errado), Allah nos responde de três formas: ou Ele responde rapidamente, ou guardará sua recompensa para a outra vida, ou, em troca, Allah fará com que algo ruim não lhe aconteça (Tirmidhi).

Allah sabe mais

Quando Allah não responde nosso Dua rapidamente, isso significa que Ele está fazendo algo ainda melhor para nós. Às vezes queremos algo que não será bom para nós, mas não sabemos disso. Talvez estejamos fazendo Dua para que algo não ocorra, mas não sabemos que seria melhor se isso nos ocorresse. Isso se dá porque não sabemos o que acontecerá no futuro, mas Allah sabe. No Alcorão, Ele nos diz:

Às vezes, talvez desgostais de algo que é bom para vós, e às vezes gostais de algo que é ruim para vós. Apenas Allah conhece toda a verdade, enquanto desconheceis. (Alcorão 2:216)

Às vezes nosso Dua não é aceito porque se Allah o aceitasse, isso seria pior para nós. É por isso que a melhor forma de fazer Dua é pedir a Allah por qualquer coisa que seja boa para nós, e que nos faça felizes com tudo aquilo que Ele fizer.

Ajudar a si é ajudar os outros

Uma boa forma de ajudar a nossa súplica ser aceita é pedir a Allah para que Ele dê o mesmo que pedimos para outras pessoas. Por exemplo, pedir a Allah para que ajude alguém a conseguir um bom emprego, passar num exame ou entrevista, para que ajude alguém a fazer o Hajj ou a Umrah, ou dar boa saúde ou fazê-las se sentirem melhor. O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que sempre que fazemos um Dua para alguém, os Anjos ao nosso redor dizem:

“Amém! Que o mesmo lhe ocorra, também.” (Muslim)

Então, quando pedimos a Allah para que faça algo bom para nossos irmãos e irmãs muçulmanas, é como se também estivéssemos pedindo o mesmo para nós, e há mais chance de que nosso Dua seja aceito.

Tawassul

Tawassul significa pedir a Allah para realizar nosso Dua por causa de algo ou alguém. Pode ser um de Seus nomes, um de Seus Profetas ou amigos (Awliyah-Allah), ou por causa de alguma de nossas boas ações.

Um dia, um homem cego foi ao Profeta (que a paz esteja com ele) e pediu-lhe para que orasse por sua visão. O Profeta (que a paz esteja com ele) disse para o homem fazer Wudu, orar dois Rakat e fazer um Dua no qual deveria dizer, “Ó Allah, peço-Te e volto-me a Ti através do meu Profeta Muhammad, o Profeta da misericórdia; Ó Muhammad, busco sua intercessão com meu Senhor para que minha visão retorne.” Isso não se aplicou apenas ao tempo do Profeta, visto que também existem histórias dos companheiros (que Allah esteja satisfeito com todos eles) dizendo às pessoas em necessidade para fazerem a mesma oração depois da morte do Profeta.

Durante o Califado de Sayyidina Omar (que Allah esteja satisfeito com ele), sempre que havia uma seca, ele orava “Ó Allah, usávamos nosso Profeta como um meio para chegar até Ti e Tu, então, nos enviava a chuva; agora usamos o tio de nosso Profeta como um meio até Ti, portanto, envia-nos a chuva!”

O Profeta (que a paz esteja com ele) contou uma história sobre três viajantes que se abrigaram numa caverna durante uma tempestade, mas ficaram presos porque uma rocha imensa caiu na entrada. Incapazes de movê-la, eles oraram para Allah. O primeiro orou para que Allah os salvassem por ter cuidado de seus pais na velhice. O segundo orou para que Allah os salvasse por ele não ter pecado por temer a Allah. O terceiro orou para que Allah os salvasse por ter sido verdadeiro quando poderia ter mentido. Com cada oração, a rocha se moveu um pouco até que finalmente puderam escapar.

Orando por aqueles que morreram

Quando o Profeta (que a paz esteja com ele) terminava de enterrar alguém, ele ficava de pé no túmulo e dizia aos seus companheiros (que Allah esteja satisfeito com todos eles) para orarem pelo perdão do falecido e para que Allah lhe facilitasse quando fosse responder as perguntas da sepultura.

No Alcorão, Allah descreve os crentes como aqueles que oram para Ele, pedindo perdão para si e para os muçulmanos que viveram antes dele. Também no Alcorão, Allah nos diz como o Profeta Abraão (que a paz esteja com ele) orou por perdão no Dia do Juízo para si, seus pais e todos os crentes.

Isso nos diz que orar pelo perdão daqueles que morreram (desde que tenham morrido como muçulmanos), não é apenas permitido como também é uma forma de agradar a Allah visto que estamos seguindo o exemplo de Seus Profetas (que paz esteja com todos eles) e nosso Dua é uma fonte de ajuda para os que se foram.

Conclusão

Devemos tentar fazer Dua para Allah várias vezes ao dia, sempre que precisarmos de algo (não importando o quão pequena ou insignificante); sempre que nos lembrarmos de nossos irmãos e irmãs muçulmanas que estão passando por dificuldades, de nossos entes queridos que faleceram e sempre que quisermos conversar com Allah.

Perguntas

• Por que Allah gosta quando fazemos Dua para Ele?
• Seu Dua é sempre aceito?
• Por que é bom fazer Dua para outras pessoas?
• O que é Tawassul?
• Podemos fazer Dua pelos muçulmanos que faleceram?

Atividades

• Comece seu Dua agradecendo a Allah por tudo que Ele te deu;
• Pense nas pessoas que você conhece que estão passando por dificuldades em suas vidas e lembre-se delas em seu Dua;
• Sempre que fizer um Dua, peça para Allah perdoar todos os muçulmanos que faleceram;
• Pense em algo que você quer muito – como pode ser pior se você conseguir essa coisa?
• Pense em algo que você não quer nem um pouco – como pode ser melhor se ela acontecer?

Shukr – gratidão a Allah

Contando os favores de Allah

Allah é nosso Senhor e Mestre. Ele nos criou e se Ele não o fizesse, nunca teríamos existido. Ele não apenas nos criou, mas nos deu o precioso presente do Iman (fé) para que, agora, possamos nos chamar de muçulmanos – seguidores de Seu último Profeta, Muhammad (que a paz esteja com ele).

Ele também abençoou a muitos de nós, fazendo-nos viver em países onde há paz e segurança. Em muitas outras partes do mundo há guerras e as pessoas vivem sob dificuldades inimagináveis. Para muitos de nós, nossos países não impedem que pratiquemos nossa fé. Em algumas partes do mundo, as mulheres não podem usar véus, mesquitas não podem ser construídas e muçulmanos têm medo de falar aos outros sobre sua religião porque podem ser espancados ou até mortos.

Ele também nos abençoou com boa saúde – com cérebros que podem pensar, com olhos que podem ver, com ouvidos que podem escutar, com bocas que podem falar, com mãos que podem segurar e com pés que podem andar. Temos famílias – mães, pais, irmãos, irmãs, filhos… Temos dinheiro no banco, um carro, uma casa para viver. Esta lista não acaba, como Allah fala no Alcorão:

Se contais as graças de Allah; não podereis enumerá-las… (Alcorão 16:18)

Ser ingrato

Infelizmente, achamos que todas essas coisas são dadas, ou até reclamamos de não serem suficientes. Queremos mais, pensamos que merecemos mais. Isso ocorre porque vemos pessoas ao nosso redor que têm mais dinheiro, que tem um carro ou casa maior, mais filhos; e queremos o que eles têm.

Quando Satanás foi expulso do Paraíso por desobedecer Allah e não se prostrar diante do Profeta Adão (que a paz esteja com ele), ele disse:

“Então eu as atacarei pela frente, por trás, pela direita e pela esquerda, e encontrarás a maioria delas ingratas a Ti.” (Alcorão 7:17)

Traduzimos a palavra “Kafir” como descrente ou não-muçulmano, mas ela significa literalmente “ocultar” ou “ser ingrato”. Allah diz, no Alcorão, que Ele não necessita dessas pessoas, que Ele as punirá.

A chave para a felicidade

Ter muitas coisas neste mundo não significa que seremos felizes; existem milionários no mundo que são depressivos, que odeiam suas vidas, que gostariam de estar mortos. Só podemos ser felizes se estivermos satisfeitos com o que Allah nos deu.

Para se certificar de que não somos ingratos e aprendermos a nos satisfazer com o que Allah nos deu, devemos olhar ao nosso redor, para aquelas pessoas que tem muito menos que nós: crianças sem pais, pessoas sem-teto, pessoas que passam toda a vida em hospitais por causa de alguma doença, pessoas que tentam fugir de países onde há guerra, mesmo que isso signifique deixar tudo para trás.

Devemos pensar nessas pessoas e fazer Shukr, sermos gratos a Allah por tudo que Ele nos deu. Quando fazemos isso, Allah diz, no Alcorão, que Ele nos dará ainda mais.

Gratidão com palavras

Quando realmente percebemos o quão sortudos nós somos, como as incontáveis bênçãos de Allah estão sendo constantemente concedidas a nós, teremos uma sensação de paz e felicidade em nossas vidas.

Quando alguém nos pergunta como estamos, ou como nosso dia está indo, ao invés de reclamar ou dizer “não está mal”, devemos dizer “Alhamdulillah!¨ (todo louvor e gratidão pertencem a Allah).

Sempre que fizermos ou vermos algo que nos lembra das bênçãos de Allah, como beber um copo de água gelada, sair do frio e entrar numa casa quente, deitar para dormir numa cama confortável, ler um livro com nosso filho, comer uma refeição com nossos pais – devemos dizer, do fundo de nossos corações, “Alhamdulillah!”, todo louvor e gratidão pertencem a Allah!

Gratidão com ações

Quando somos verdadeiramente gratos a Allah, isso também deve significar que nos lembramos mais d’Ele, que passamos mais tempo adorando-O. O Profeta (que a paz esteja com ele) costumava passar toda a noite em oração e quando sua esposa, Sayyidatuna Aisha, que Allah esteja satisfeito com ela), lhe perguntou por qual motivo ele fazia isso, ele dizia que era para ser grato a Allah.

Isso também nos mostra que fazer Shukr não é apenas com palavras, também deve ser com ações e com as coisas que Allah nos deu. O olho é uma bênção de Allah, seu Shukr é usá-lo de formas que sejam Halal, como olhar para o incrível mundo ao nosso redor e pensar sobre Aquele que o criou. Não devemos usá-lo para o Haram, olhar para coisas que Allah nos disse para não olhar, nas ruas ou em nossos lares, em nossas TVs, computadores ou celulares.

O ouvido é uma bênção, seu Shukr é usá-lo para ouvir o zikr de Allah e nos proteger de ouvir a calúnia, xingamentos ou conversas indelicadas. A língua é uma bênção, seu Shukr é usá-la para fazer o zikr de Allah, e não usá-la para reclamar quando Allah está nos testando, para dizer que nossa vida é difícil; e não usá-la para mentir, xingar ou caluniar. O corpo é uma bênção, seu Shukr é tomar cuidado dele se exercitando e comendo comida saudável, e não fazendo-lhe mal (por exemplo, fumando, bebendo álcool ou usando outras drogas).

Conclusão

Se não fizermos Shukr, não seremos gratos pelas bênçãos que Allah nos deu. Se usarmos essas coisas de formas que nos faça ganhar a ira de Allah, então é possível que Ele as retire de nós. Ao invés disso, devemos tentar agradecer a Allah todos os dias por todas as coisas que Ele nos deu, não apenas verbalmente, mas também usando todas as partes de nosso corpo e as coisas que temos. Se fizermos isso, Ele nos abençoará com ainda mais nesta vida e nos concederá o Paraíso na próxima.

Perguntas

• Pelo que devemos ser gratos a Allah?
• Como podemos ser gratos pelas coisas com que Allah nos abençoou?
• Como sermos gratos nos ajudará a sermos felizes?

Atividades

• Faça uma lista com todas as coisas pelas quais você agradecer a Allah;
• Da próxima vez que ver uma pessoa sem-teto, pense em como ele gostaria de ter as coisas que você entende como básicas;
• Pense em como você está usando as coisas que Allah te deu de maneiras ingratas – como você pode parar de fazer essas coisas?

Jihad

Lutando contra nós mesmos

Jihad significa lutar ou trabalhar duro por algo. A Jihad mais importante que podemos fazer é contra nosso Nafs, que é a parte de nós que só quer curtir, sem se preocupar se o que fazemos é Halal (permitido) ou Haram (proibido). Se não lutamos contra nosso Nafs, então não somos diferentes dos animais, que agem de acordo com seus instintos; talvez sejamos ainda piores, pois eles não têm escolha, eles não podem fazer diferente.

Quando cometemos pecados por seguir nosso Nafs, nosso coração se escurece e isso nos impede de nos aproximar de Allah. O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que essa luta contra nosso Nafs é uma Jihad mais difícil que a luta no campo de batalha. Além de não fazermos más ações, parte desta Jihad é lutar, nos forçar a realizar boas ações, a seguir as ordens de Allah e o exemplo do Profeta (que a paz esteja com ele), mesmo quando não sentimos vontade. Na verdade, toda coisa boa que fazemos é porque queremos agradar a Allah e ajudar os outros é parte desta Jihad.

Convidando os outros para o Islam através de nosso bom caráter

Se conseguirmos controlar nosso Nafs, nos tornaremos pessoas melhores e nosso caráter melhorará. Quando não-muçulmanos verem nosso bom caráter, ficarão curiosos para saber o motivo de nosso bom comportamento. Quando eles descobrirem que isso é porque somos muçulmanos, que isso é o que o Islam nos ensina, que este é o exemplo do Profeta (que a paz esteja com ele), eles começarão a gostar do Islam e gostarão de saber mais sobre ele. Se Allah quiser, é possível que elas se tornem muçulmanas.

Este é outro tipo de Jihad que os muçulmanos devem realizar: Dawah, o convite de não-muçulmanos para o Islam. O mais poderoso tipo de Dawah, especialmente para muçulmanos que não são eruditos, é se comportar da forma que um verdadeiro muçulmano se comporta.

Obtendo conhecimento de nossa fé

Mas o que fazemos se nossos amigos e vizinhos não-muçulmanos verem nosso bom caráter e quiserem aprender mais sobre o Islam e nos fizerem perguntas? Isso nos leva para outro tipo de Jihad, que é aprender sobre nossa própria fé. Todo muçulmano deve fazer isso. Isso não apenas nos permitirá praticar nossa religião corretamente, como também poderemos ensinar o Islam aos outros.

Esta é a Jihad que todo Profeta (que a paz esteja com todos eles) fizeram durante suas vidas. Então, para fazer este Jihad precisamos aprender mais sobre o Islam. Devemos ir para uma mesquita, onde podemos participar de círculos semanais de estudos e participar das congregações e do sermão de sexta-feira. Devemos adquirir livros sobre o Islam que estejam voltados ao nosso nível de entendimento da vida e da religião. Estudar com os Sheikhs e Imames das mesquitas, fazer perguntas, e buscar fontes confiáveis de transmissão de ensinamentos da nossa religião.

Ajudando projetos que difundem a mensagem do Islam

A maioria dessas coisas que podemos fazer é gratuita, mas existem pessoas usando seu tempo e seu dinheiro para que outros se beneficiem deles. Este é outro tipo de Jihad. Nosso trabalho enquanto muçulmanos é usar o dinheiro que Allah nos concedeu para ajudar projetos que estão ensinando o Islam para as pessoas.

Ajudando as pessoas que estão sendo machucadas

O último tipo de Jihad é a de impedir que as pessoas sejam machucadas, seja por muçulmanos ou por não-muçulmanos. Se não houver uma forma pacífica de fazer isso, o Islam nos permite utilizar a força, mas existem muitas regras em relação a esta luta, pois ela pode fazer com que pessoas se machuquem ainda mais ou sejam mortas; e no Islam, matar alguém é uma das piores coisas que você pode fazer. Então, isso só é permitido se tiver de ser feito. Allah nos diz, no Alcorão, que matar uma pessoa pelo motivo errado é o mesmo que matar toda a humanidade.

Um único muçulmano ou um grupo de muçulmanos não podem machucar outras pessoas, ou começar uma guerra, só porque acreditam que estão certos, ou contra alguém que desejam. Jihad não é uma guerra religiosa contra outras fés, não podemos forçar as pessoas a se tornarem muçulmanas. Mesmo quando um país muçulmano declara guerra pelas razões corretas, o comportamento dos soldados muçulmanos na batalha deve ser como o ensinado pelo Profeta (que a paz esteja com ele). Ele nos disse que se soldados muçulmanos matam uma pessoa, eles devem tratar os corpos dos mortos com respeito. Os soldados muçulmanos não devem matar crianças, mulheres ou idosos. Eles não devem danificar ou queimar árvores, especialmente aquelas que dão frutos. Eles não devem machucar animais, mesmo que pertençam ao inimigo, exceto se eles precisarem sacrificá-los para comer.

Se não vivemos num país muçulmanos e não somos um soldado muçulmano num exército muçulmano, muito disso não se aplica a nós e não podemos fazer este tipo de Jihad. No entanto, algumas vezes vemos outras pessoas sendo tratadas injustamente. Talvez alguém em nossa escola ou trabalho esteja sofrendo bullying. Talvez, no país em que vivemos, o governo tenha leis que tornem a vida dos crentes difícil: é difícil arranjar um emprego ou até encontrar um lugar para viver. É nosso dever ajudar estas pessoas, esta é uma Jihad para nós.

O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que se vermos algo errado, devemos mudá-la com nossas mãos; se não pudermos fazer isso, devemos mudá-la com nossa fala, nosso discurso; se não pudermos fazer isso, devemos ao menos reconhecer em nossos corações que algo de errado está acontecendo. Também podemos sempre orar para que Allah ajude essas pessoas.

Conclusão

Quando pensamos em Jihad não devemos pensar apenas no campo de batalha. Enquanto muçulmanos, devemos estar fazendo Jihad todos os dias: lutando para controlar nosso Nafs para nos aproximar de Allah e melhorar nosso caráter; aprendendo e difundindo a mensagem do Islam para não-muçulmanos; e sempre ajudando os outros.

Perguntas

• O que é Jihad?
• Quais são as diferentes formas de fazer Jihad?
• Os muçulmanos têm permissão para lutar contra os outros?

Atividades

• Pense sobre um hábito ruim que você tem, como você pode parar de fazê-lo?
• Escreva uma lista de coisas que não são permitidas de fazer contra nossos inimigos quando estamos lutando uma guerra;
• Da próxima vez que você ver uma pessoa sendo tratada injustamente, faça algo para ajudá-la.

Mesquita – a casa de Allah

O peixe fora d’água ou o pássaro numa jaula?

O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse quando um muçulmano está fora da mesquita, ele é como um peixe fora d’água. Um peixe fora d’água quer voltar para a água o quanto antes, sem ela, não pode continuar vivendo.

O Profeta (que a paz esteja com ele) que uma das formas de saber se um muçulmano é hipócrita é que quando ele está na mesquita, ele é como um pássaro numa jaula. Um pássaro enjaulado se sente encurralado, ele quer fugir de lá o quanto antes.

Um hipócrita é alguém que finge ser muçulmano, ou até acha que é muçulmano, mas quando a vida fica difícil, quando precisam fazer sacrifícios em nome de sua fé, não estão prontos para fazê-lo e não seguem as ordens de Allah e o exemplo do Profeta (que a paz esteja com ele). Isso significa que o Islam não adentrou seu coração.

Quando vamos à mesquita devemos nos perguntar: a que grupo pertencemos? Sentimos que este é o lugar a que pertencemos? Estamos confortáveis, aproveitamos o momento? Ou nos sentimos desconfortáveis, nos distraímos facilmente e estamos ansiosos para sair?

Sendo convidado de Allah

Como podemos ter certeza de que estamos no primeiro grupo e não no segundo? Podemos pensar sobre o que estamos fazendo quando visitamos uma mesquita. Todos temos pessoas que admiramos, que gostamos, pessoas com quem gostaríamos de passar o tempo. Imagine que ela nos convidasse para sua casa. Tomaríamos um banho e passaríamos perfume, vestiríamos nossas melhores roupas, recém passadas e estando lá, nos comportaríamos muito bem, prestando muita atenção e não nos distraindo. Queremos passar tanto tempo quanto for possível e não queremos sair.

O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que quando visitamos a mesquita, somos convidados de Allah, Allah nos chamou para Sua casa. Ele é o Rei dos reis, Aquele que nos criou e nos deu tudo que temos.

Como nos comportamos na mesquita?

Como nos comportamos quando vamos para a casa de Allah? Não gostamos de ir para a mesquita, achamos chato, preferimos ir ao shopping, ao cinema, preferimos passar tempo com nossos amigos. Quando vamos para a mesquita, vamos o mais tarde possível e saímos o mais cedo possível; nos apressamos e saímos da mesquita, mesmo que isso signifique atrapalhar os outros. O tempo que passamos na mesquita é quase todo gasto pensando em coisas mundanas.

Um convidado grosseiro não é convidado novamente

O que pensaríamos sobre o convidado que vem para nossa casa muito atrasado e, uma vez lá, passam o tempo todo no celular, claramente ocupados pensando sobre o que fez no dia e fazendo planos a respeito do que fará no dia seguinte, nos ignorando completamente? Ele permanece olhando para seu relógio e assim que pode, sai correndo de sua casa. Sabemos que se dependesse dele, ele nem viria. Convidaríamos essa pessoa de volta para nossa casa?

Conversando na mesquita

O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que conversar sobre temas mundanos na mesquita engole nossas boas ações da mesma forma que o fogo consome o combustível. Em outro hadith, ele nos diz que quando alguém começa a discutir assuntos mundanos na mesquita, os Anjos lhe dizem:

“Ó amigo de Allah, fica quieto.” Se ele fala novamente, eles dizem,
“Ó inimigo de Allah, fica quieto.” Se ele fala novamente, eles dizem,
“Que a maldição de Allah recaia sobre ti! Segure a tua língua!”

Como melhorar nosso comportamento

Como podemos melhorar nosso comportamento? Pensando por alguns minutos sobre o que estamos fazendo quando visitamos a mesquita. Pense a respeito de quem é a casa que você está visitando. Pense em como nos comportaríamos se fossemos visitar pessoas que amamos e respeitamos, e pense o quão maior, maior que qualquer outra pessoa, Allah é. Pense em quão sortudos somos por Allah nos convidar para Sua casa, para passar tempo com Ele.

As incontáveis bênçãos em visitar a mesquita

Allah nos enche de bênçãos quando visitamos a mesquita. Para cada passo dado em sua direção, um pecado é apagado e nosso nível perante Ele é elevado. Enquanto permanecermos na mesquita, os Anjos orarão por nós, e nossa oração será 20 vezes mais valiosa do que se a tivéssemos realizado em casa. No Dia do Juízo, quando não haverá nenhuma sombra para nos proteger do sol escaldante, uma das pessoas para quem Allah concederá uma sombra é a pessoa que ama ir para a mesquita.

Conclusão

Então, da próxima vez que formos para a mesquita, devemos pensar se somos como o peixe fora d’água ou como o pássaro enjaulado.

Perguntas

• Por que devemos gostar de ir para a mesquita?
• Como devemos nos comportar lá?
• Quais são as recompensas em ir para a mesquita?
• O que acontecerá com nossas boas ações se conversarmos sobre assuntos mundanos na mesquita?

Atividades

• Da próxima vez que você for para a mesquita, imagine que você está visitando Allah e está em Sua casa;
• Se você não vive muito longe da mesquita mais próxima, ao invés de ir de carro, tente ir a pé.

Além das cinco orações diárias

Viajando para próximo de Allah

Há cinco orações que temos de fazer todos os dias, elas são Fard (obrigatórias. No entanto, se quisermos nos aproximar ainda mais de Allah, então podemos seguir o exemplo do Profeta (que a paz esteja com ele) e fazer orações extras. Estas são Nawafil (não-obrigatórias), então, mesmo que não as façamos, não estaremos cometendo um pecado (como se tivéssemos perdido uma das cinco orações diárias).

Tahajjud

O Tahajjud é uma oração extra antes do período do Fajr começar. Ela precisa ser feita no meio da noite, depois de ter dormido um pouco. Não há quantidade de rakats específicas, você pode fazê-la o quanto quiser em pares de unidade.

Allah disse ao Profeta (que a paz esteja com ele), no Alcorão, para acordar durante a noite e orar, e que por fazer isso, Allah o daria uma recompensa especial não dada a mais ninguém. Então, para o Profeta (que a paz esteja com ele), o Tahajjud era como uma de suas cinco orações diárias, ele nunca faltava com ela, mas para o resto de nós, se trata de uma oração extra.

No Alcorão, Allah fala sobre o quanto gosta dessas pessoas que deixam suas camas durante a noite para orar para Ele. O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse:

“O Senhor desce toda noite para o Céu mais baixo, quando resta um terço da noite e diz: ‘Quem Me invocará, para que Eu o responda? Quem pedirá de Mim, para que Eu lhe conceda? Quem buscará o Meu perdão, para que Eu lhe perdoe?’” (Bukhari)

Esta é uma parte especial da noite, quando todos estão dormindo. Allah ama aquelas pessoas que acordam só para se recordar d’Ele, para passar tempo com Ele, e Ele as dará seja lá o que pedirem.

O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que depois das cinco orações diárias, o Tahajjud é a oração mais valiosa que podemos fazer. Uma de suas recompensas é a de que a pessoa entrará no Paraíso em paz.

Ishraq

Ishraq é outra oração Nawafil. Para os homens que realizam o Fajr na mesquita, eles devem permanecer sentados, se recordando de Allah por cerca de 15 minutos após o sol começar a nascer e, então, realizarem dois rakat. As mulheres ganham mais recompensa por orarem em casa do que se o fizerem na mesquita, então, as mulheres podem fazer o Ishraq, desta maneira, em casa.

O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que a recompensa por orar o Ishraq é a mesma que fazer o Hajj e a Umrah (peregrinação para Meca). Ele também nos disse que a pessoa que realiza o Ishraq regularmente terá todos os seus pecados menores perdoados por Allah.

Alguns eruditos dizem que Duha e Ishraq são a mesma oração, alguns dizem que é uma oração diferente que é feita depois do sol nascer, mas antes do Zuhr.

Awabin

Fazemos Awabin realizando 6 rakats após o Maghrib, sem conversar com ninguém entre elas. Se fizermos isso, o Profeta (que a paz esteja com ele) disse que Allah nos recompensará da mesma forma que se tivéssemos passado 12 anos adorando-O. O Profeta (que a paz esteja com ele) também nos disse que se fizermos 20 rakats entre Maghrib e Isha, uma casa no Paraíso será construída para nós por Allah.

Tahiyat al-Masjid

Sempre que formos para a mesquita, o Profeta (que a paz esteja com ele), nos disse para fazer 2 rakats ao chegar nela. Esta é a Tahiyat al-Masjid, a oração de saudação da mesquita. Se você se esquecer e se sentar na mesquita, ainda pode se levantar e realizá-la.

Se há algo ocorrendo na mesquita e você está atrasando, como uma aula ou uma oração, você deve participar do que está ocorrendo e não fazer a Tahiyat al-Masjid. Quando fazemos estes 2 rakats, estamos agradecendo a Allah por ter nos convidado para a Sua casa. Esta é uma forma de fazer Shukr (ser grato) a Allah.

Conclusão

Fazer nossas cinco orações diárias é mais importante que estas orações extras. No entanto, ao mesmo tempo que tentamos fazer a oração regularmente, devemos tentar transformar as orações extras num hábito, como forma de seguir a Sunnah do Profeta (que a paz esteja com ele) e nos aproximar de Allah. Além das recompensas mencionadas por cada oração, se perdemos alguma de nossas orações ou não tivermos feito elas de maneira apropriada, Allah nos permitirá compensá-las com nossas orações Nawafil.

Perguntas

• Quando devemos fazer orações Nawafil?
• Quais são as recompensas por orar o Tahajjud?
• Quais são as recompensas por orar o Ishraq?
• Quais são as recompensas por orar o Awabin?
• Por que devemos orar o Tahiyat al-Masjid?

Atividades

• Tente orar o Tahajjud, imaginando que você está a sós com Allah, que está conversando com Ele e que Ele está te ouvindo;
• Tente orar o Ihsraq, imaginando que você está fazendo a peregrinação para Meca;
• Tente orar o Awabin, imaginando que você está no deserto e que não voltará em 12 anos, passando todo o seu tempo adorando a Allah;
• Sempre que você for para a mesquita, ore o Tahiyat al-Masjid, imaginando que você está agradecendo a Allah por ter te convidado para a Sua casa.

Awliyah-Allah – os amigos de Allah

Como nos aproximamos de Allah?

O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que as boas ações que Allah mais ama são aquelas que Ele nos ordenou a fazer (aquilo que é Fard), como crer em Allah, Seus Profetas e Anjos, fazer a oração, dar o Zakat, realizar o Hajj. Se quisermos nos aproximar ainda mais de Allah, então podemos fazer isso realizando atos de adoração extras (Nawafil). Se continuarmos a fazê-las, então chegaremos a um ponto no qual Allah nos amará como um de Seus amigos.

Neste hadith, o Profeta (que a paz esteja com ele) nos diz que quando Allah nos ama, Ele é os ouvidos com o qual ouvimos, os olhos com os quais vemos, as mãos com as quais seguramos e a perna com as quais andamos. Allah também diz que se uma pessoa que Ele ama O pedir por algo, Ele o concederá; e se alguém é inimigo dessa pessoa, Allah se tornará inimigo dela.

Entendendo nossas prioridades

Este hadith nos fala sobre os Awliyah-Allah (os amigos de Allah). Eles são aqueles muçulmanos que são mais cuidadosos em relação ao cumprimento dos comandos de Allah, as ações que são Fard, obrigatórias. É por isso que só depois de fazer estas, que os atos extras de adoração (Nawafil) podem nos aproximar de Allah.

Imagine uma casa, as fundações dela são o Fard, e tudo construído por cima dela são Nawafil. Se não tivermos uma fundação sólida, não importa o quanto construamos as paredes, a casa cairá. Mas não queremos apenas as fundações; que tipo de casa é essa? Queremos uma casa grande, com muitos andares e muitos quartos em cada andar. Isso explica a importância de cumprir os atos Fard e de também realizar o que é extra, Nawafil; para fazer nossa fé bela e nos aproximar de Allah.

Os milagres do Profeta e dos Awliyah-Allah

O que significa, no Hadith, falar com a voz de Allah e ver com Sua visão? Há diferentes formas de entender isso. Uma forma é a de que se alguém se aproxima de Allah, elas deixam de amar as coisas deste mundo. Então, quando elas falam ou fazem algo, é apenas porque elas estão copiando o exemplo do Profeta e para agradar a Allah.

Outra forma de entender isso é que Allah permitia Seus Profetas a realizarem milagres, coisas que são, normalmente, impossíveis. Exemplos disso são como quando o Profeta Moisés (que a paz esteja com ele) partiu o mar, ou quando o Profeta Jesus (que a paz esteja com ele) curou o doente e trouxe o morto de volta à vida.

Da mesma foram, Allah também permite que os Awliyah-Allah operem milagres, chamados de Karamat. Vemos um exemplo disso no Alcorão: o companheiro do Profeta Salomão (que a paz esteja com ele) foi capaz de trazer o trono da Rainha de Sabá, que estava há centenas de quilômetros de distância, num piscar de olhos. Nas histórias dos companheiros do Profeta Muhammad, Sayydina Omar (que Allah esteja satisfeito com ele), podia ver um campo de batalha há centenas de quilômetros de distância e avisar ao comandante dos muçulmanos para tomar cuidado com o inimigo que estava atrás da montanha.

Allah toma conta de Seus amigos

A outra coisa que este Hadith nos fala sobre os Awliyah-Allah é que quando eles pedem a Allah por alguma coisa, Ele aceita seu dua. Se temos um amigo próximo que amamos, não iríamos querer ajudá-lo se ele pedisse por nossa ajuda ou lhes dar algo que nos pediu? Se alguém os tratasse mal, brigasse ou discutisse com nosso amigo, não nos tornaríamos inimigas daquela pessoa?

Isso nos explica por que devemos ter muito cuidado em tratar os amigos de Allah de uma maneira respeitosa. Isso também explica o motivo de as pessoas pedirem os Awliyah-Allah para orarem por elas (no entanto, isso não significa que não devemos fazer o Dua por nós mesmos).

O Profeta (que a paz esteja com ele) nos deu um exemplo disso quando ele disse a Sayyidina Omar e Sayydina Ali (que Allah esteja satisfeito com ambos) que, após morrer, eles deveriam tentar encontrar um homem chamado Uwais, da tribo de Qarn (que Allah esteja satisfeito com ele). O Profeta lhes disse que por causa da forma carinhosa e obediente com que cuidou de sua mãe, que era cega e doente (tanto que ele não deixou seu lado nem para se encontrar com o Profeta, apesar de desejar fazê-lo), Allah o amou tanto (assim com o Profeta o amou), que aceitaria qualquer Dua que ele fizesse. O Profeta (que a paz esteja com ele) disse para Sayydina Omar e Sayyidina Ali para que quando encontrasse Uwais (que Allah esteja satisfeito com todos eles), eles deveriam lhe dar uma camisa do Profeta e pedir-lhe para orar pelo perdão de sua Ummah.

Amar os amigos de Allah é uma graça d’Ele

O Profeta (que a paz esteja com ele) nos disse que quando Allah ama alguém, Ele diz ao Arcanjo Gabriel (que a paz esteja com ele) também amá-los. Sayyidina Gabriel os ama e diz para os Anjos que vivem nos Céus (que Allah esteja satisfeito com todos eles) para também amarem aquela pessoa. Os Anjos começam a amar aquela pessoa e então o amor por aquela pessoa também é infundido nos corações das pessoas que estão na Terra.

Isso explica porque os amigos de Allah são amados e respeitados por tantas pessoas de todo o mundo, pobres e ricos, muçulmanos e até não-muçulmanos. Isso também nos diz que se amamos os amigos de Allah, somos sortudos pois Allah escolheu colocar o amor por Seus amigos em nossos corações.

Conclusão

Não há motivo para não tentarmos nos tornar um amigo de Allah. Mas isso não é rápido nem fácil, não ocorrerá sem trabalho duro. A primeira coisa que devemos fazer é nos certificar de estarmos realizando os atos Fard, obrigatórios. Uma vez que achemos estes fáceis de fazer, devemos tentar, lentamente, aumentar nossos atos Nawafil, não-obrigatórios. Desta maneira, se trabalharmos duro para nos aproximar de Allah, Allah nos ajudará e nos levará para Sua proximidade.

Perguntas

• Você conhece algum dos amigos de Allah?
• Como as pessoas se tornam amigas de Allah?
• Por que as pessoas pedem aos amigos de Allah para que orem por elas?
• Por que devemos ter cuidado em não desrespeitar, discutir ou brigar com os amigos de Allah?

Atividades

• Desenhe uma casa e faça com que cada quarto seja uma boa ação diferente – o quão grande e alta você pode fazer com que sua casa seja?
• Você conhece algum amigo de Allah? Da próxima vez que você os visitar, tente passar um tempo com eles, escutando o que eles têm a dizer.

Esta postagem se baseia conteúdo e nos objetivos do livro Teach Your Child Islam, Iman and Ihsan escrito por Dr. Abdul Qader Ismail que visa servir de recurso para pais, mães, pessoas que tenham interesse em ensinar (e até aprender) os fundamentos e aspectos básicos do Islam de uma maneira simplificada e objetiva para seus filhos, sobrinhos, netos ou até mesmo para recém-convertidos e não-muçulmanos. Para ver as outras postagens, acesse o link principal.