Al-Ghazali é Responsável pelo declínio da Ciência no Islamismo?

• A psique coletiva dos muçulmanos ainda sofre com traumas históricos como a destruição de Bagdá em 1258, agravados pela falta de alfabetização histórica.

• A narrativa histórica dominante glorifica o progresso europeu, explicando o declínio de outras civilizações como resultado da superstição religiosa.

• Há claras evidências históricas de grande fecundidade científica no período pós-Ghazali.

• As críticas ao pensamento grego e os avanços científicos entre os séculos XIII e XVI mostram que a ciência islâmica continuou a florescer.

A psique coletiva dos muçulmanos ainda não conseguiu lidar adequadamente com o trauma da destruição de Bagdá em 1258, a perda de Al-Andalus em 1492 ou a abolição do Califado Otomano em 1924. 

Parte da nossa incapacidade de realizar uma autorreflexão crítica saudável para entender como e por que estamos na posição em que nos encontramos hoje é a falta geral de alfabetização histórica.

Há um grande provérbio que vale a pena refletir: "Até que os leões tenham seus próprios historiadores, a história da caça sempre glorificará o caçador." 

O que lemos nos livros de história hoje, pelo menos aqueles popularizados através dos sistemas educacionais oficiais e dos "intelectuais" da cultura popular, conta uma história do grande triunfo e progresso da razão na Europa sobre a superstição da religião. 

Isso transforma o europeu ocidental no ápice do desenvolvimento humano, ao qual todos os outros devem se equiparar e aspirar ser. 

Nesta narrativa, as causas simplistas dadas para a ascensão da Europa Ocidental sobre o resto do mundo são usadas inversamente para explicar o declínio de todos os outros. 

Para os muçulmanos, o declínio da civilização islâmica é simplesmente o resultado da crença religiosa superando a "razão", onde o Imam Abu Hamid al-Ghazali e seu trabalho contra os filósofos são culpados, ou o resultado do saque de Bagdá e da destruição de suas coleções de manuscritos pelos mongóis. 

Em ambos os casos, deve-se questionar que tipo de civilização que se estende por uma vasta distância de leste a oeste, com múltiplos centros de aprendizado e milhares de estudiosos dispersos pela terra, pode ser destruída pelo trabalho de um único homem ou pela produção intelectual em uma única cidade sendo jogada no rio.

Os seguintes trechos vêm do capítulo final do livro "Islamic Science and the Making of the European Renaissance" de George Saliba. 

Esta é uma obra imensamente importante e uma leitura obrigatória para os muçulmanos, dada a história não contada que contém. 

Saliba realiza a árdua tarefa de revisar manuscritos, alguns dos quais são incrivelmente difíceis de ler devido à sua qualidade, que incluem comentários sobre textos gregos, bem como obras originais de cientistas muçulmanos que trabalharam no período entre os séculos XIII e XVI. 

Ele apresenta evidências muito convincentes de que o que muitos consideram um período de declínio foi, na verdade, um período de grande fecundidade para os muçulmanos, com rigor científico e qualidade no período pós-Imam al-Ghazali superiores aos períodos anteriores. 

Este livro foi incluído na lista de livros de 2021 do Al-Andalus Book Club como parte do tema do ano sobre ciência, razão e Islam.

Embora as críticas ao pensamento grego tenham começado cedo, as críticas mais maduras e a confiança com que o edifício científico grego começou a ser desmontado e substituído por alternativas mais consistentes, e um uso muito mais sofisticado da matemática, realmente não ocorreram até os séculos posteriores da civilização islâmica, e principalmente após o século XIII. 

Assim, com base no que vimos até agora, é justificável dizer que esses séculos posteriores da civilização islâmica parecem ter sido séculos de grande criatividade, pelo menos no que diz respeito à disciplina da astronomia. 

Além disso, pode-se dizer que essa criatividade aparentemente não se restringiu à reformulação de toda a teoria astronômica grega, mas parece ter tido um impacto seminal na ciência renascentista também.

Mas esses são precisamente os séculos que a narrativa clássica identificou como representando a morte total da ciência, para não dizer a morte total da racionalidade no Islam, o que é mais frequentemente usado em relação a esse período... a narrativa clássica formulou sua teoria do declínio com base em duas suposições principais. 

Essas suposições eram mantidas por dois grupos diferentes de pessoas. E embora cada grupo tivesse sua própria análise da história intelectual do Islam, eles convergiram, quase independentemente, para considerar que a era do declínio havia começado no século XIII.

Para aqueles que viam, desde o início, a civilização islâmica como um desdobramento contínuo do pensamento religioso apenas, e ao mesmo tempo mantinham o paradigma europeu do conflito entre religião e ciência, eles atribuíram essa morte da racionalidade na civilização islâmica, e neste período posterior, a um aumento do pensamento religioso, que eles afirmam ter ocorrido às custas do pensamento científico e filosófico. 

Para essas pessoas, "progresso" foi definido pela vitória da ciência sobre a igreja, assim como o progresso europeu foi definido. 

Portanto, toda civilização tinha que demonstrar que havia participado dessa luta antes de poder participar dessa busca "universal" linear e constante por "progresso". 

Essas civilizações tinham que ter sua ciência superando sua igreja, mesmo que fosse necessário redefinir "igreja" nos termos particulares da referida civilização. 

No caso da civilização islâmica, a luta dos mutazilitas contra as pessoas da tradição (hadith) exemplificou, em grande medida, o paradigma do conflito entre "ciência" e "religião", sem nunca se preocupar em definir a "ciência" dos mutazilitas, ou a "igreja" das pessoas do hadith. 

Nesse sentido, o livro de Ghazali (m. 1111) "A Incoerência dos Filósofos" (tahafut al-falasifah) constituiu um verdadeiro marco. 

Não só porque esse grupo de pessoas viu nele a conexão direta entre filosofia e ciência naquele período, e, portanto, um ataque a um é um ataque ao outro, mas porque eles também consideraram corretamente Ghazali como o iniciador de uma ortodoxia islâmica de certa forma, e assim seu livro simbolizou o triunfo do pensamento religioso. 

A conclusão que geralmente é tirada do sucesso do pensamento religioso de Ghazali é que esse triunfo deve ter causado a morte de seu contraponto, o pensamento científico racional. 

Assim, de forma simples, Ghazali foi responsabilizado sozinho pelo declínio do pensamento racional, leia-se científico, na civilização islâmica nesses séculos posteriores.

Concentrar-se no conflito entre ciência e religião antes do período de Ghazali pode ter contribuído para a falta de conscientização de que havia cientistas trabalhando durante aquele período e cujo principal objetivo era combater a tradição científica grega importada, devido aos erros e imperfeições que ela continha, e não por causa do pensamento religioso de seu tempo. 

A crítica de Muhammad b. Musa a Ptolomeu, ou Shukuk de Razi contra Galeno, ou mesmo as Dúvidas de Ibn al-Haitham contra Ptolomeu, entre muitos outros discutidos acima, ganharam alguma importância apenas recentemente como textos que se rebelavam contra a tradição científica grega, em vez de textos que se rebelavam contra as autoridades religiosas de seu tempo. 

Nenhum desses textos teve qualquer impacto significativo no grupo de pessoas que viam a história islâmica como um desdobramento do pensamento religioso, e nesse sentido esses textos foram mal interpretados, se é que foram lidos.

O segundo grupo que via a história islâmica mais em termos políticos, e assim a retratava como uma sucessão de dinastias e batalhas, com pouca atenção dada à história intelectual, o bête noire que foi responsabilizado pelo declínio da ciência na civilização islâmica foi afinal Hulagu Khan. 

O golpe devastador de Hulagu veio em um momento em que ele realmente conseguiu destruir a cidade de Bagdá, em 1258, em sua tentativa de conquistar o resto do mundo a partir da Ásia Central. 

Aqueles que culpavam Hulagu pela morte da ciência islâmica levavam literalmente as anedotas preservadas nas fontes históricas, que incidentalmente foram escritas principalmente mais a oeste, nas áreas mamelucas que não foram conquistadas pelos mongóis invasores. 

Essas fontes históricas falavam da água do Tigre ficando preta com a tinta dos manuscritos que foram jogados no rio pelo invasor bárbaro. 

Eles apresentaram uma cena de destruição que continua a permanecer na memória coletiva da maioria dos árabes e muçulmanos em geral, como o auge do desastre e o epítome da barbárie.

Nesse sentido, as datas da morte de Ghazali (1111) e da devastação de Bagdá (1258) parecem permitir a conversão das duas tradições historiográficas mencionadas, uma das quais via a história intelectual islâmica como um desdobramento do pensamento religioso e outra que a via simplesmente como uma sequência de eventos políticos.

Se alguém aceitar qualquer uma das explicações da era do declínio, conforme oferecidas por qualquer um dos grupos de defensores da narrativa clássica, estará então enfrentando problemas que não desaparecerão facilmente. 

No primeiro caso, e para aqueles que responsabilizam Ghazali pela era do declínio, eles terão que explicar a produção de dezenas de cientistas, quase em todas as disciplinas, que continuaram a produzir textos científicos que em muitos aspectos eram superiores aos textos produzidos antes da época de Ghazali. 

No caso da astronomia, não se pode nem mesmo comparar a sofisticação dos textos pós-Ghazali com os anteriores a Ghazali, pois os primeiros eram de fato muito superiores tanto em sofisticação matemática teórica, como foi demonstrado por Khafri, quanto em combinar astronomia observacional com astronomia teórica, como foi exibido por Ibn al-Shatir. 

Produções originais semelhantes podem ser facilmente documentadas também em engenharia mecânica, medicina e óptica, sem falar de toda a classe de astrônomos que trabalharam após o século XIII, e cujo propósito era empurrar as fronteiras das teorias planetárias para o reino da astronomia alternativa ou "Nova Astronomia", como foi proposto por Ibn al-Shatir.

Qualquer um que se dê ao trabalho de ler a produção científica no período pós-Ghazali teria que caracterizar esse período como o mais fecundo, e no campo da astronomia em particular completamente incomparável. 

Quanto àqueles que ainda alimentam a noção do conflito mortal entre ciência e religião, só preciso mencionar que, com exceção de Urdi, cujas credenciais religiosas ainda não foram determinadas, todos os outros astrônomos mencionados, assim como o próprio Ibn al-Nafis, eram todos homens religiosos em primeiro lugar. 

Não no sentido de que eram apenas homens praticantes religiosos, mas que também ocupavam posições religiosas oficiais, como juízes, cronometristas e juristas livres que proferiam suas próprias opiniões jurídicas. 

Alguns deles escreveram extensivamente sobre assuntos religiosos também, e eram mais famosos por seus escritos religiosos do que por seus escritos científicos. 

Essas evidências me levam a concluir que o modelo de conflito entre ciência e religião, que pode ter funcionado de alguma forma na Europa, e não tenho certeza de que funcionou, pois parece simplista demais para conter a verdade, esse modelo não parece se aplicar, pelo menos no que diz respeito à civilização islâmica. 

Nem parece particularmente se aplicar no período pós-Ghazālī, quando testemunhamos mais homens de ciência sendo homens de religião. 

Nem nunca pareceu ser analiticamente útil no que diz respeito à disciplina da astronomia, pois a maioria das obras astronômicas parece ter sido produzida por homens de religião, e a maioria deles estava de fato empregada em instituições religiosas.

Quanto àqueles que pensam na história como uma série de eventos políticos apenas, e uma sequência de dinastias e guerras, sem prestar muita atenção à história intelectual, eles também podem encontrar pouco consolo ao confiar demais na invasão mongol para justificar sua teoria do declínio. 

Pois, embora seja verdade que Bagdá foi de fato destruída pelas mãos de Hulagu Khan, aconteceu que seu vizir na época era Nasir al-Din al-Tusi, o astrônomo que ele havia capturado na conquista da fortaleza ismaelita de Alamut. 

Foi esse mesmo Tusi que teve sabedoria suficiente para salvar cerca de 400.000 manuscritos antes do saque de Bagdá. 

Além disso, ele ainda salvou um jovem chamado Ibn al-Fuwati e o levou para o que mais tarde se tornou o reduto ilcanida perto de Tabriz. 

Lá, em uma colina na periferia da cidade próxima de Maragha, Tusi convenceu o filho do mesmo destruidor de Bagdá a conceder apoio suficiente para estabelecer um dos observatórios mais elaborados que o mundo islâmico já conheceu.

Via: Al Andalus Academy

Links Para Leitura

• Al Ghazali e a Renascença das Ciências Islâmicas
• Uma resposta para aqueles que Atacam o Imam al-Ghazali – Sh. G. F. Haddad
• Imam Al-Ghazali: sobre o benefício do conhecimento