Akbar, o Grande Moghul (1542-1605)

Em toda a extensão de mil e quatrocentos anos de história islâmica, nenhum imperador muçulmano, estendeu o invólucro social e religioso, como o fizera Akbar sem eximir-se aos preceitos impostos pelo Islam. E ninguém abordou as questões complexas das interações muçulmanas com um mundo em grande parte não muçulmano com a sinceridade, o zelo, a paixão, a originalidade, o senso comum e o compromisso demonstrados por esse monarca complexo, enigmático, dotado, energético e decidido.

O pensamento ortodoxo é de que ele acabou por se tornar Hindu. Os hindus estavam convencidos de que ele morreu como muçulmano. Outros disseram que ele era pró-xii’a, enquanto alguns xiitas disseram que ele os perseguiu. Os jesuítas enviados de Goa, como o candidato certo para a conversão ao cristianismo católico.  Os Jainistas e Parses sentiam-se em casa em sua presença e consideravam-no um dos seus. Ele fez amizade com os sikhs, e protegeu mesquitas e templos igualmente. Akbar era um homem universal; ele era mais do que qualquer grupo pensou dele. Era a mais pura representação das pessoas do islam que cresceram na Ásia depois da destruição perpetrada pelos mongóis em (1219-1252).

Jalaluddin Akbar nasceu de um pai sunita, o imperador Humayun, e Hamida Banu, filha de um erudito xiita Shaykh Ali Akbar, no posto avançado Rajasthan-Sindh de Amarkot (1542), enquanto Humayun vagava no Grande Deserto Indiano após a derrota por Sher Shah Suri (1540-1555). Sher Shah é lembrado na história indiana por sua administração eficiente e sua construção extensiva de estradas e canais. O avô de Akbar, Zahiruddin Babur, era um  profundo Timurid espiritual, príncipe de Samarcanda, tinha tomado o Hindustão em 1526, e tinha consolidado seu domínio sobre as planícies Indo-Gangéticas. O infeliz Humayun herdou o reino, mas foi incapaz de lutar contra a ameaça afegã, liderada por Sher Shah Suri. Tão pobre era Humayun quando Akbar nasceu que ele não tinha nenhum presente para dar a sua comitiva no nascimento de um herdeiro. Diz-se que o orgulhoso pai tirou uma pequena garrafa de perfume de rosa e ungiu cada um de seus cortesãos, proclamando que a fama do recém-nascido se espalharia como o doce perfume da rosa. A História provaria que ele estava certo.

As desgraças de Humayun tiveram uma influência direta na primeira infância de Akbar. No Afeganistão, Humayun tentou recuperar Kabul de seu irmão, Kamran, mas perdeu a escaramuça. Sua retirada do Afeganistão foi tão precipitada que o bebê Akbar caiu nas mãos de Askari, outro dos irmãos de Humayun, que era aliado de Kamran. Era uma aliança não escrita entre os príncipes timurídeos que, enquanto se arrastaram para o trono após a morte do rei, as crianças estariam a salvo do fratricídio que se seguiu. Askari e sua esposa trataram a criança com o maior amor. Akbar não tinha tempo para a educação formal, mas o intelecto aguçado da criança prodigiosa absorvia a sabedoria do povo antigo de Indocuche e seus valores de dignidade e coragem.

Quando ele perdeu toda a esperança de prevalecer sobre Kamran, Humayun prosseguiu para a Pérsia, onde o Safavid Tahmasp o recebeu calorosamente. O Imperador Persa viu uma oportunidade de ouro para transformar Hindustão em outro bastião de Ithna Ashari Fiqh e ofereceu-se para ajudar Humayun se ele abraçasse pontos de vista xiitas. Humayun aceitou a ajuda militar, mas ele estava ambivalente sobre seus compromissos religiosos. Com ajuda persa, ele primeiro capturou Cabul, e quando os sucessores de Sher Shah Suri dispersaram em discussões e disputas, Humayun marchou triunfalmente de volta para Agra, a primeira capital Moghul. Hamida Banu e Akbar voltaram para Hindustão.

Humayun foi sempre um príncipe de infortúnio. Até mesmo seu fim estava cheio de coisas patéticas. Ele era um ávido patrono da literatura e tinha construído uma biblioteca, que abrigava mais de 150.000 manuscritos preciosos. Mesmo em sua fuga, quando o Imperador literalmente não tinha nada, ele carregava o tesouro literário com ele, carregado em camelos. Em uma tarde, em 1556, quando estava em seu escritório no andar de cima da biblioteca, Humayun ouviu o chamado à oração. O imperador apressou-se em descer uma íngreme escadaria de pedra para se unir à oração congregacional. Ele escorregou, sua cabeça atingiu uma pedra, e no dia seguinte morreu de lesões na cabeça.

Akbar tinha apenas treze anos quando ascendeu ao trono. Uma decisão fundamental tomada por Humayun desempenhou um papel crucial no início da vida de Akbar. Ele havia nomeado Bairam Khan, um amigo leal e de confiança, como mentor de Akbar e wali (protetor). Quando Humayun recapturou Agra, Bairam Khan subiu rapidamente às hierarquias e se tornou Khan Khanan (primeiro-ministro). O capaz e leal Bairam Khan meticulosamente levou a cabo a consolidação inicial do império, derrotando um desafio determinado pelos afegãos liderados por um general indiano Hemu, e sucessivamente capturou Agra, Gwalior e Jaunpur. Bairam foi vítima de uma intriga judicial. Akbar o aposentou, deu-lhe uma generosa pensão e mandou-o para Meca para o Hajj (1560). Os dois anos seguintes marcaram um breve período de ascensão para Adham Khan, um irmão adotivo de Akbar, mas quando Adham se tornou tirânico, Akbar o  eliminou e assumiu o controle direto dos assuntos do Império.

Uma vigorosa consolidação do império começou e continuou nos últimos anos do reinado de Akbar. Malwa (1560), Chitoor (1567), Rathambur (1567), Gujrat (1573) e Bengala (1574) foram adicionados ao império. Em 1581, quando seu irmão Mirza Hakim ocupou Lahore, Akbar mudou sua sede para aquela cidade e permaneceu ali por quinze anos para conter Mirza e afastar uma ameaça de invasão dos poderosos uzbeques de Samarcanda. Lahore foi uma base ideal para realizar operações para o noroeste. Do Punjab, Akbar moveu-se para capturar Kashmir (1593), Sindh (1593), Baluchistan (1594) e Makran (1594). Em 1595, ele tomou Qandahar, um posto de comércio chave entre a Pérsia e a Índia, a partir de Safavada.  Cem anos depois, esta cidade no sul do Afeganistão foi disputada entre os mongóis e os safávadas.

Em 1591, Akbar convidou os sultões Bahmani de Ahmednagar, Bidar, Golkunda e Bijapur a submeter-se aos mongóis. Mas os sultões de Decão ruborizados de sua recente vitória sobre o reino de Vijayanagar (1565) recusaram. A política internacional desempenhou um papel nessa recusa. Muitos dos sultões de Deccan seguiram o Ithna Ashari Fiqh, e alguns flertaram com a idéia de aceitar o Safávidas como seus protetores. Até o advento de Akbar, e a consolidação subsequente do império, a Índia era um estado de fronteira na grande tapeçaria de estados muçulmanos que se estendem do Marrocos ao mar da China.

As convulsões religiosas da Ásia Central e Ocidental invariavelmente tiveram um impacto no subcontinente indiano. O triunfo dos safávidas na Pérsia, e sua rivalidade com os uzbeques sunitas ao norte e os otomanos a oeste, trouxe essa rivalidade para a Índia também. Os Safavidas eram promotores ávidos de Fiqh de Ithna Ashari enquanto os otomanos eram adeptos da escola Sunita de Fiqh. Assim, quando os sultões Bahmanitas de Decão flertavam com a ideia de aderir ao acampamento Safávida, mas Akbar não o toleraria.

A interferência externa no solo do Hindustão era inaceitável para o Grande Monghul. De fato, em nenhum momento da história indiana, houve um governo central forte nos reinos de dissidentes tolerados, ao norte em Bengala ou no sul. O movimento de Akbar no Decão foi precipitado pela rivalidade geopolítica entre a Índia e a Pérsia e não era um reflexo da divisão xiita-sunita. Em 1596, Akbar mudou para Ahmednagar, que caiu após uma resistência determinada pela rainha local, Chand Bibi. Quando retornou a Agra em 1601, o império estendeu sobre todo o norte e Índia central, Paquistão, Baluchistan, Bengal e Afeganistão. Era o reino mais rico e mais próspero do mundo, e tinha uma população de oitenta milhões, quase o mesmo que toda a população da Europa.

Para aumentar o exército permanente, e para recompensar suas cortes, Akbar instituiu um sistema de mansabs e jagirs. Jagirs eram concessões de terra dadas aos cortesãos para o serviço meritório. Mansabs eram terras alocadas aos nobres em proporção ao número de cavalaria montada que o mansabdar forneceria em tempos de guerra. O número de cavaleiros montados requisitados em tempo de guerra variou de dez por um mansabdar, a dez mil por um príncipe ou um Emir ul Omara. O Mansabs serviu bem o império durante o período de sua expansão. Mas uma vez que a deterioração se estabeleceu, eles também agravaram o processo de decadência. Os mansabdars maiores agiam como senhores feudais sobre seus camponeses. Quando o poder central do império se enfraqueceu (1707-1740), a cobrança de impostos não pôde ser aplicada, e o tesouro do Imperador foi drenado, enfraquecendo ainda mais sua autoridade.

Eis a história de como a índia entrou na era do feudalismo da enquanto que a Inglaterra estava trabalhando para sair dele. Os mansabs e jagirs permaneceram durante a era britânica. Foram abolidos na Índia independente através de sucessivas reformas agrárias. No Paquistão, eles continuaram até hoje e exercem uma grande influência na política do país.

Akbar foi um dos primeiros reformadores da longa história da Índia. Ele dividiu seu vasto império em subas (províncias), cada uma governada por um emir ou um príncipe de confiança. Os governadores foram rotacionados para minimizar a corrupção e foram responsabilizados por suas decisões. Os subas foram subdivididos em sarkars (distritos), os sarkars em parganas (sub-distritos). Cada cidade tinha um kotwal (prefeito), e a paisagem circundante era administrada por um foujdar (oficial). A cobrança de impostos e os assuntos fiscais foram racionalizados. Akbar aboliu casamentos de crianças, proibiu sati (a queima de uma viúva com a pira funerária de seu marido que era praticada em alguns círculos hindus), construiu estradas, reduziu impostos em terras agrícolas a um terço do rendimento e fez justiça para todos os seus súditos Pedra angular do seu reino. Os agricultores foram encorajados a trazer mais terras cultivadas, as guildas tinham bênção oficial e o comércio interno e internacional prosperaram. Ele tratou os hindus como pessoas do Livro, aboliu a jizya, concedeu-lhes autonomia religiosa e permitiu que sua própria lei, o dharma-shastra, fosse usada em disputas internas. Para a comunidade emergente de Sikhs, ele deu a área de Amritsar como uma concessão de terra e promoveu a coexistência pacífica. Sua filosofia de sulah e kul (paz entre todas as comunidades) abraçou todos os seus súditos consigo mesmo como uma figura paterna.

Akbar, o construtor do império, estava ciente da geopolítica da época. Com os otomanos, que eram o poder terrestre dominante na Eurásia, suas relações eram íntimas e cordiais. Akbar reconheceu o Califado em Istambul como um “na tradição dos quatro califas corretamente guiados”, mantendo a independência do Hindustão. As relações com os safávidas da Pérsia foram forçadas por causa da guerra pelo controle do importante centro comercial de Candaar, no sul do Afeganistão. Candar foi conquistada por Akbar, mas foi perdido para os persas durante o reinado de Jehangir. Akbar tinha uma relação de trabalho com os portugueses que viram nele um possível convertido à sua fé. Os portugueses dominavam o Oceano Índico, e sua boa vontade era necessária para garantir passagem segura para peregrinos a Meca.

O método de Akbar de controlar a geopolítica era através da política matrimonial. Das esposas de Akbar, um era Rajapute; outra era uma turca e outra, portuguesa. Em 1562, aos 20 anos, o imperador Akbar casou-se com a princesa Jodha Bai, filha de Raja Bharmal de Amber, no Rajastão. Este foi um ponto de referência não só na administração do Grande Monghul, mas também na maior história global do povo muçulmano. Jodha Bai era a mãe do imperador Jehangir e era a rainha mãe do Hindustão durante o reino do grande mongol.

De um ponto de vista político, a questão antes da Sultanato de Déli desde a sua criação em 1205 foi a sua tentativa de estreitar sua relação com o povo de Hindustão que eram predominantemente hindu. As primeiras invasões trouxeram apenas alguns turcomanos e mamelucos para o subcontinente. Sua presença era um folheado fino, que mascara o gigantesco edifício da Índia. Havia pouca participação na administração imperial de pessoas de origem indiana, hindu ou muçulmana. Alauddin Khilji (cerca de 1316), que talvez fosse o sultão mais avistado na Índia pré-monghul, abriu as portas do emprego aos índios. No entanto, o império ainda sofria de uma falha básica na medida em que era regra por coerção e não por consenso. O Império Khilji, que abraçou todo o subcontinente, durou apenas uma geração (1290-1320), seguido pelo Império Tughlaq, que teve um breve mandato semelhante. Durante o governo de Muhammed bin Tughlaq (d.1351), o império se desintegrou, com reinos independentes emergindo em Bengali, Gujrat, Vijayanagar (Reino de Bisnaga) e Decão. Subsequentes Sultanatos de Delhi, como os Lodhis (1451-1526), ​​eram meras sombras do grande império de Alauddin Khilji e foram limitados a Deli e suas regiões circunvizinhas.

Akbar estava ciente desse defeito terminal e procurou corrigi-lo. Sher Shah Suri (1540-1545) tinha dado um bom exemplo, e Akbar procurou continuar suas diretrizes. Os cargos mais altos do governo foram abertos a todos os seus súditos, se eram hindus ou muçulmanos, ou vieram de afegãos, persas ou origens indianas. Seu império era uma meritocracia e ele promovia homens de talento onde quer que os encontrasse. Enquanto os dois irmãos Faizi (1545-1595) e Abul Fazal (1551-1602) eram proeminentes cortesãos, assim como Raja Todarmal e Raja Man Singh. A administrão Todarmal foi responsável pelo assuntos fiscais do império até século 19, quando os britânicos substituíram-na. Man Singh serviu como comandante dos exércitos durante várias missões, e também como governador das províncias predominantemente muçulmanas de Cabul e Bengali.

Akbar, fruto do islamismo popular, não teve nenhuma dificuldade com artes clássicas indianas, e transformou-se em promotor ávido da música Hindustani, de danças clássicas e de literatura de Hindustani. O célebre Tan Sen, talvez o maior dos músicos indianos, morava na corte de Akbar. Os estilos de música Hindustani, danças clássicas, o urdu e as línguas Hindi, passaram por uma profunda transformação na corte de Akbar.

O alcance do Imperador para os seus súditos transcendeu os meros assuntos de Estado. Através de seus casamentos com uma princesa hindu Rajput, uma nobre muçulmana turca e uma cristã portuguesa, ele procurou não apenas estabelecer as bases de um império indiano, mas também transformar a própria essência da interação muçulmana com os não-muçulmanos. Só depois que os turcomanos entraram na Índia (1191 em diante), os muçulmanos enfrentaram a questão que muitos milhões de muçulmanos enfrentam hoje: o que significa ser muçulmano num mundo predominantemente não-muçulmano? Durante sua idade clássica, o Islam tinha entrado em contato com os judeus e os cristãos. Mas as interações com essas duas crenças eram relativamente fáceis; Eles foram aceitos como pessoas do livro. As interações com a Pérsia também foram comparativamente fáceis, porque a maioria dos persas aceitou o islam no início da história islâmica e foram absorvidos pela corrente dominante. Na Índia, eles se encontraram com a antiga civilização védica, e as respostas não eram tão fáceis. Durante o zênite das civilizações islâmicas clássicas, nos tribunais de Harun (cerca de 809) e de Mamun (833), os estudiosos hindus chegaram com seus livros de astronomia e matemática e participaram da tradução desses livros para o árabe. Mas essas interações eram acadêmicas e limitadas aos homens eruditos da ciência e da cultura.

Quando os territórios turcomanos estendiam-se a Déli, a questão da interação com os hindus não era meramente acadêmica; Tornou-se a questão política central. As dificuldades de acomodar as antigas religiões não-semitas do Hindustão foram agravadas pelo desastre das invasões mongóis. As invasões de Genghiz Khan produziram uma acentuada descontinuidade na história islâmica. Os grandes centros de aprendizagem, que haviam alojado estudiosos de renome, não estavam mais disponíveis para dar respostas a questões urgentes. O cultivo das ciências de Fiqh tinha, essencialmente, cessado algum tempo após a morte do Imam Hanbal (780-855). Assim, o Islam indiano cresceu e amadureceu na era pós-mongol, guiado não pelos grandes fuqaha (juristas) que haviam dominado a era abássida, mas pelos sufis que preservaram a dimensão espiritual da fé.

A resposta inicial dos turcomanos à questão indígena era de rejeição. Os índios eram tratados como não crentes, concedidos o status de pessoas protegidas (palavra árabe: dhimmi ou zimmi), feitos para pagar a jizya, e em troca estavam isentos do recrutamento militar. A questão de saber se eles foram ou não uma vez “pessoas do livro” não foi levantada nem foi respondida. O arranjo serviu aos sultões de Déli bem, porque em sua guerra perene, necessitaram de dinheiro e o jizya forneceu uma fonte para solucionar o problema. Isso também explica por que os sultões fizeram pouca tentativa de propagar o Islam, uma vez que isso reduziria suas receitas fiscais. As tentativas feitas pelo imperador Alauddin para levar os índios ao reino eram puramente administrativas; As questões fundamentais da compatibilidade religiosa não foram abordadas.

Akbar foi o primeiro imperador muçulmano a estender aos hindus o mesmo status que o concedido aos cristãos e aos judeus desde o início do período islâmico. Este foi um movimento corajoso, que encontrou resistência do ulemá (sábio, conhecedor da lei) mais conservador.

Akbar casou-se com uma princesa de Rajapute, e permitiu-a praticar sua fé dentro de seu palácio, apenas porque os sultões turcos anteriores casaram-se com princesas cristãs bizantinas e permitiram-nas praticar sua fé dentro de seus quartos. Os hindus foram tratados a par com o Povo do Livro, o jizya foi abolido, e hindus se tornaram generais e comandantes no exército, bem como governadores e divãs no império. Por seu exemplo pessoal, o Imperador procurou construir famílias com os hindus, estendendo assim o alcance do Islam à civilização védica. O quarto grande Moghul, Jehangir, era um produto do casamento de Rajapute com Monghul. O legado de Akbar permaneceu com o império bem, em seus anos de declínio. Alguns dos príncipes tornaram-se estudiosos do sânscrito, bem como persa e árabe. O príncipe Dara Shikoh, filho mais velho de Shah Jehan, traduziu o clássico indiano Mahabharata para o persa.

A mente eclética de Akbar sempre procurava respostas espirituais. Na esplêndida cidade de Fatehpur Sikri, que ele fundou, construiu uma casa de culto chamada Ibadat Khana. Aqui, ele convidou estudiosos e ouviu seus discursos sobre questões de religião e ética. As primeiras sessões com estudiosos muçulmanos terminaram em disputas e argumentos. Em uma ocasião, dois de seus mais proeminentes cortesãos, Shaykh Abdul Nabi e Shaykh Maqdum ul Mulk se enfrentaram com tanta veemência que o Imperador teve que intervir. Desiludido, Akbar abriu o discurso aos homens de outras religiões. Os sacerdotes hindus expuseram a filosofia do karma; Jainistas apresentaram a doutrina de ahimsa (doutrina da não violência); Parses juntou-se para discutir os princípios de sua antiga fé. Em 1580, mandou dizer ao governador português de Goa que gostaria de ouvir os sacerdotes cristãos. O governador, sentindo uma oportunidade histórica para converter o Grande Mogol e conquistar a Ásia para a sua fé, expediu prontamente três padres jesuítas, Antony Monserrate, espanhol; Rudolf Aquaviva, italiano;  e Francis Enrique, persa. Os três trouxeram com eles pinturas de Jesus e Maria que o próprio Imperador ajudou a levar para os aposentos dos sacerdotes. Akbar ouviu os cristãos, como ouviu os muçulmanos – xiitas e sunitas – hindus, jainistas e parses, beneficiando-se das muitas intuições oferecidas pelos eruditos de todas as religiões. Mas em nenhum momento durante esses anos o Imperador renunciou a sua fé no Islam ou abraçou outra fé. Ele permaneceu um muçulmano ao longo de sua vida e deu um exemplo de abertura de espírito, que raramente foi combinado entre os monarcas de qualquer fé. Os jesuítas desapontados voltaram a Goa em 1582.

A casa de Timur, da qual os Grandes Mongóis reivindicaram sua descida, era profundamente espiritual. O próprio Timur, apesar de suas conquistas cruéis e destrutivas, era um homem religioso que homenageava shayks sufis, vivos e mortos. A disposição espiritual de Babur apareceu na maneira pela qual ele morreu. O próprio Humayun fez questão de visitar os túmulos de shayks sufis durante suas andanças na Pérsia. Esta característica apareceu também em Akbar.

A história da ordem Chishti de Ajmer está estreitamente entrelaçada com a história do Sultanato de Délhi. O imperador Alauddin (cerca de 1316) tratou os shaykh Chishti com respeito e prosperou. O imperador Muhammed bin Tughlaq tratou-os duramente e pagou um pesado preço político. Akbar era um devoto seguidor de Shaykh Moeenuddin Chishti (1142-1236) de Ajmer, cuja tumba ele visitava a pé todos os anos. Quando sua esposa Jodha Bai estava grávida de Jehangir, ele a enviou sob uma escolta de Rajapute, para viver na zawiyah de Shaykh Salim Chishti, que era o descendente vivo da ordem de Chishtiya. Foi no eremitério do shaykh que nasceu o príncipe Jehangir, e o imperador chamou-o Salim em honra ao shaykh. Foi também em homenagem ao shaykh que Akbar levantou a majestosa cidade de Fatehpur Sikri perto de seu eremitério. Tanto Akbar quanto Jehangir mantinham o shaykh e sua memória na mais elevada estima e seu nome era considerado nos círculos da corte com o mais alto grau de respeito.

A Índia pertencia aos sufis, e o imperador não era exceção. O islam no subcontinente do século XVI foi o Islam dos sufis, e Akbar foi o seu melhor produto. Ele não reivindicou a divindade como tinha feito o califa fatimí al Hakim (d.1021), nem reivindicou atributos divinos como tinha Shah Ismail (d.1524), fundador da dinastia de Safávida. Akbar nem sequer afirmou que era um santo. Mas ele era o rei-imperador de Hindustão, um príncipe iletrado com o intelecto de um gigante, um homem profundamente espiritual com uma busca interminável para a transcendência na religião.

Akbar foi o primeiro, e talvez o único imperador muçulmano a chegar tão longe como ele fez para abraçar os povos das religiões não semitas. Os contatos anteriores com cristãos e judeus eram baseados na coexistência. Nos reinos abássida e otomano, cristãos e judeus foram aceitos como pessoas do Livro e receberam autonomia para governar seus próprios assuntos internos. Akbar foi um passo além da coexistência; Ele tentou união com os hindus. Esta foi a primeira e única tentativa de um monarca muçulmano de qualquer significado. Este fato único concede a Akbar uma posição proeminente entre os grandes monarcas do mundo.

Deen-e-Ilahi, um compêndio de padrões éticos, que Akbar tinha extraído dos discursos religiosos a que assistiu, e baseado em grande parte na exposição de Nasiruddin al Tusi de aqhlaqh, foi mal interpretado como uma nova religião. Estes padrões são encontrados em Ain-e-Akbari, uma coleção de éditos de corte compilados por Abul Fazal. Alguns dos mal-entendidos surgiram como resultado de traduções ruins do persa, e alguns de uma falta de compreensão de tasawwuf (escola de educação espiritual) e da base doutrinária de aqhlaqh. Por exemplo, Akbar considerava suas relações com seus seguidores como a de um pir-murid (sheikh Sufi e seu discípulo), não a de um seguidor de profetas. O imperador não procurou conversos e há todas as indicações de que ele desencorajou as pessoas a se tornarem seus murids e tolerou a dissidência aberta com suas práticas. Mesmo Raja Man Singh tinha sentimentos duvidosos sobre o imperador vestindo um manto sagrado. Para aqueles que o aceitaram como pir, o imperador deu um medalhão no qual estava inscrito “Allah u Akbar” (Deus é Maior). Quando um cortesão lembrou-lhe que o emblema poderia ser mal interpretado para significar que Akbar tinha reivindicado a divindade, o imperador respondeu que shirk (associação de parceiros com Deus) nem sequer tinha entrado em seus pensamentos. Na verdade, o imperador continuava a realizar orações congregacionais sempre que ele estava em campanhas militares. Em seu retorno de Cabul em 1580, ele é conhecido por ter realizado orações Juma’a em Peshawar. Em ocasiões, ele insistiu em dar a khutba, uma prática de acordo com o exemplo dos primeiros Companheiros do Profeta, mas há muito tempo assumida por kadis profissionais. Embora seja verdade que ele patrocinou a construção de quatro grandes templos Chaitanya em Mathura (1573), também é verdade que o próprio imperador construiu grandes mesquitas. A magnífica mesquita no pátio de Shaykh Salim Chishti (1572) em Fatehpur Sikri é um monumento da dedicação de Akbar ao Islam.

No plano exotérico, a experimentação de Akbar com a ética surge como inovação religiosa. Mas no plano esotérico, suas iniciativas estão em consonância com a espiritualidade da época. Até o século XVI, a ordem Chishtiya Sufi tinha encontrado um local onde eram bem-vindos em solo indiano. Vaishnava O vaishnavismo hindu de Mathura atraía mais devotos entre os hindus. Guru Nanak (1468-1539) tinha acabado de fundar uma nova religião, o Sikhismo, para aproximar o Islam e o Hinduísmo. Cada grupo empurrou seu ponto de vista agressivamente. Akbar, como o Imperador, estava ciente desses movimentos. Suas discussões no Ibadat Khana, com os principais expoentes de várias religiões, lhe deram uma visão geral de cada uma.

Como um devoto da ordem Chishti, Akbar estava em sintonia com as práticas Sufi, que foram animadas pela filosofia de Wahdat al Wajud (unidade de existência). Embora essa filosofia existisse desde os primórdios do Islam, ela aparece nos escritos de Sadruddin Konawi, um estudante de Ibn al Arabi (1240). Nascido na Espanha durante os últimos anos do governo Al Muhaddith, Ibn al Arabi viajou pelo norte da África até a Síria e a Arábia. Ele aprendeu o tasawwuf do Amor Divino da mestra sufi Nurah Fátima binte Al Muthanna de Cordova, e dos mestres sufis, Shams Yasminah Um ul-Fakhr al Marhena az-Zaytun de Cordova e Ain como Shams, de Meca. Sua posição nos círculos sufis é tão grande que ele é referido como al Shaykh al Akbar (o maior dos Shaykhs). Um orador poderoso e um escritor prolífico, ele influenciou a evolução do tasawwuf em terras tão diversas como Marrocos e Indonésia. Sua obra-prima obras incluem Ruh al Quds, Tarjamanul Ishwaq e Futuhat al Makkiyah. Ele morreu em Damasco.

Segundo Wahdat al Wajud (unidade de existência), toda criação é ilusão; A única realidade é Deus. Quanto mais Se revela, mais se esconde. A humanidade é impedida de realizar a Unidade Divina por causa do ego, que a considera autossuficiente e não se submete ao Divino. A doutrina da fana (aniquilação) é uma consequência lógica dessa filosofia. Quando o ego individual se aproxima do Divino, não pode haver dois egos; O ego individual é aniquilado e somente o Divino existe. É como uma vela aproximando-se do sol. A vela já não existe; Somente a luz do sol permanece. O homem pode transcender seu ego através da crença e do esforço. O caminho para a realização da unidade da existência é através do amor (muhabbah) e não através do conhecimento (maarifah). Assim, o amor de Deus e o amor ao próximo tornam-se um elemento-chave na prática sufi. Os mestres sufis conhecem o caminho do Conhecimento Divino, chamado de tariqah, e um noviço aprende os segredos do caminho, tornando-se um murid (aquele que deseja conhecimento, discípulo) do mestre. A presença de mestres sufis é animada por baraka (bênção), que lhes foi transmitida por uma silsilah (cadeia de transmissão) que remonta para o Profeta Mohammad. Através dos séculos, esta doutrina tem sido uma peça central da crença Sufi. Além de Ibn al Arabi, os outros principais expoentes desta escola foram o persa al Bistami (d. 874) e o egípcio Ibn Ataullah (d.1309).

O imperador Akbar encontrou um eco da doutrina de fana no Advaita Vedanta Hindú. O filho de Akbar, Jehangir, é conhecido por ter estudado a Advaita sob um mestre hindu. O Grande Moghul viu na correspondência entre o pensamento sufi e os Vedantas a possibilidade de abrir o pórtico do Islam aos hindus, aceitando-os como pessoas do Livro. Seus livros estavam “perdidos”, mas o núcleo interior da espiritualidade havia permanecido. Este foi um golpe de mestre de um consumado estadista que esperava por este movimento para, de uma vez consolidar o império e dar-lhe uma base sólida, estabelecendo a legitimidade do seu governo com todos os povos de seu vasto domínio. Ele conseguiu isso através de seu casamento com  princesas Rajapute, que se tornaram mães e avós de sucessivos imperadores. Os Rajaputes responderam mostrando sua lealdade aos Moghuls até os anos finais do império. Na verdade, pode justificadamente argumentar-se que o Império de Akbar era uma confederação Moghul-Rajapute. Seu filho Jehangir introduziu elementos persas nele através de seu casamento com Noor Jehan, enquanto seu neto, o Imperador Shah Jehan, conseguiu uma síntese total da arte, arquitetura e cultura da Índia com a da Pérsia e da Ásia Central.

Akbar era um produto do Islam Sufi que dominou a Ásia até os últimos anos. Os Sufis, embora admitindo que a Sharia seja a plataforma fundamental da religião, consideram as obrigações de Fiqh como um núcleo externo, que deve ser penetrado para alcançar a espiritualidade interior da religião. Sem a Sharia, não há religião. Mas sem a sua dimensão espiritual, a própria religião torna-se uma litania do que fazer e não fazer. Na Índia e no Paquistão, os grandes sufis da ordem de Chishti encontraram uma linguagem comum entre eles e os hindus, adotando uma interpretação musical para suas sessões de dhikr (sessão de recitação e invocação dos nomes de Deus) e apresentando doutrinas sufis de uma maneira que a mente hindu possa ter com o que se identificar. Foi este impulso espiritual do Islam que converteu muitos milhões de hindus no subcontinente. A conversão atravessava todas as classes e castas, os brâmanes, como os guerreiros, os camponeses e os intocáveis. A conversão não era como alguns escritores ocidentais assumem, confinado às castas inferiores entre hindus. Muitas vezes as famílias se dividiam, com um irmão aceitando o Islam através da Baraka de um mestre sufi, enquanto o outro permanecia um hindu. Em medidas lentas, ao longo dos séculos, o Islam tornou-se uma religião importante do hindustão, e assim permanece hoje.

O processo histórico através do qual o povo de Hindustão aceitou o Islam era diferente do modo como os persas e os egípcios (por exemplo) se tornaram muçulmanos. A conversão inicial dos árabes foi através da exposição à religião primitiva do Profeta e seus Companheiros. A fé foi difundida através da Pérsia e do Egito no início do período umayyad e tinha um forte conteúdo linguístico, legal e cultural da Arábia. O Islã entrou no subcontinente 500 anos depois que entrou na Pérsia e no Egito. Seu conteúdo era principalmente espiritual. O conteúdo legal entrou mais tarde. Na interação entre o Islam e o hinduísmo, as culturas da Ásia Central e da Pérsia fundiram-se com as da Índia. Ela deu origem a novas línguas e moldou uma cultura composta, como aconteceu no Sahel da África Oriental, onde uma cultura suaili rica emergiu de uma fusão de elementos africanos, árabes e persas.

Os grandes Sufis estavam totalmente alertas aos riscos na idéia de Wahdat al Wajud. A doutrina do fana traz consigo a possibilidade de shirk (associação de parceiros com Deus), propondo que o Criador e o criado estão no mesmo plano. Isso é totalmente inaceitável no Islã, no qual a Unidade Absoluta e a Transcendência do Criador são invioláveis. Para superar estas objeções, esclarecimentos de tasawwuf foram desenvolvidos na era clássica da história islâmica.

Já no século X, Al Junayad (em 910) de Bagdá formulou a doutrina de Wahdat como Shahada (Unidade de Testemunho). Na eloquência autossustentada do Alcorão, Shahada é um termo poderoso. Significa de imediato “testemunhar”, “reconhecer”, “ver”, “encontrar”, “ser consciente”, “reconhecer através do discurso” e “sacrificar”. Quando uma pessoa aceita o Islam, ele realiza a Shahada. Quando uma pessoa se torna um mártir no caminho de Deus, diz-se que ele provou a Shahada. O poder  da linguagem corânica é tão belo que torna possível a sincronização imediata do pensamento e da ação. Shahada tem duas partes: “Não há divindade senão Allah, e Mohammad é o Mensageiro de Allah”. A primeira parte imediatamente liberta a consciência humana da escravidão de qualquer divindade, e amarra-a solidamente a Deus. A segunda parte torna a consciência de Deus acessível através da revelação trazida pelo Profeta Mohammad.

A doutrina de Wahdat como Shahada afirma que a humanidade está consciente da Unidade do Divino. A aparente diversidade na criação é enganosa; Há o poder invisível do Criador em cada criação. Os seres humanos podem ganhar conhecimento desta Unidade através da doutrina e através do treinamento. Essa diferença aparente entre cognição e união é crucial para manter a transcendência de Deus. O Criador e os criados não estão no mesmo plano. Enquanto a doutrina de Wahdat al Wajud pode lançar uma pessoa no vasto oceano do Amor Divino, no qual ele /ela pode afogar-se, a doutrina de Wahdat como Shahada lança uma balsa de vida para que até mesmo os não iniciados possam nadar. A doutrina de Wahdat como Shahada permaneceu adormecida por séculos. Foi a doutrina de Wahdat al Wajud que foi aceita e praticada pelos Sufis. Era assim na época do imperador Akbar.

As iniciativas religiosas de Akbar produziram redemoinhos de atividade intelectual na Índia. Os ortodoxos estavam convencidos de que a pureza da fé estava em perigo. Algumas das práticas que os ulemas consideravam censuráveis incluíam o imperador oferecendo seu darshan (Hindustani, aparecer, mostrar-se) a seus súditos de um balcão ao nascer do sol (uma prática emprestada dos persas), a inscrição de “Allah u Akbar” em Medalhões que foram oferecidos aos seus murids (aqueles que procuraram a orientação espiritual dele), e mesmo seus casamentos às senhoras Hindu. Eles consideravam essas práticas inconsistentes com sua visão do Islam.

A resposta dos ulemas ortodoxos e suas interações com os imperadores determinaram a história indiana e, em última instância, a história islâmica global. Ironicamente, a resistência mais determinada veio de uma ordem sufi, a Naqshbandi que criou raízes no Hindustão durante o reinado de Akbar. Khwaja Baqi Billah, um dos shaykhs de Naqshbandi, nasceu em Cabul em 1563, de onde migrou primeiro para Lahore e depois para Déli. Insatisfeito com algumas das práticas introduzidas no tribunal, ele interagiu com elementos do tribunal que procuravam substituir Akbar. Foi a instigação destes dissidentes que o irmão de Akbar, Mirza Hakim, invadiu Lahore (1581), um evento que trouxe o Grande Moghul para Lahore e resultou na sua conquista de Caxemira, Sind, Baluchistão e sul do Afeganistão. Khwaja Baqi Billah faleceu em 1603. Foi seu discípulo, Shaykh Ahmed Sirhindi (1564-1624), que teve um profundo impacto no pensamento islâmico, não apenas na Índia-Paquistão, mas também em todo o mundo islâmico.

Shaykh Ahmed Sirhindi nasceu em uma família de estudiosos Hanafi e foi iniciado na ordem Naqshbandi em Déli em 1599. Através de suas palestras, seus escritos e seus contatos com o Imperador Jehangir (1605-1627), ele influenciou profundamente os desenvolvimentos sociais e políticos na Índia. Shaykh Ahmed se opunha a qualquer forma de inovação na religião e ensinou que a religião deveria seguir a simplicidade e o rigor dos califas devidamente guiados. Ele estava angustiado com o desrespeito mostrado ao Profeta Mahammad (s.a.w.s) como acontecera quando os padres jesuítas de Goa apresentaram sua religião na corte imperial em Fatehpur Sikri. Ele estava perturbado com a agressividade com que os não muçulmanos propagavam suas crenças, enquanto os muçulmanos ortodoxos eram constrangidos na implementação de suas práticas. Ele escreveu aos principais cortesãos moghul, bem como aos principais ulemas da época na Índia e no Império Otomano, expondo suas opiniões sobre a ortodoxia. Esses escritos, Maktubat-I-Iman-I-Rabbani, foram traduzidos para o turco, farsi e urdu, e influenciaram muçulmanos em todo o mundo. Historiadores posteriores chamaram seu movimento Mujaddidiya. Shaykh Ahmed elaborou e consolidou os princípios de Wahdat como Shahada como um contraponto a interpretações extremas de Wahdat al Wajud. Portanto, a posição de Shaykh Ahmed Sirhindi entre os ulemas é que ele é referido como Mujaddid al Alf e Thani (Renovador do Segundo Milênio).

Shaykh Ahmed Sirhindi foi o primeiro de três grandes pensadores muçulmanos do subcontinente. Os outros dois eram Shah Waliullah (de 1762) de Déli, e Muhammed Iqbal de Lahore (1938). Tanto Shaykh Ahmed como Shah Waliullah vieram de alicerce Sufi e ambos são universalmente reconhecidos como mujaddids (eruditos de primeiro grau da Sharia, Fiqh e Sunnah que são qualificados para reformar práticas religiosas). A poesia eloquente de Muhammed Iqbal de Lahore (1873-1938) ecoa o legado de tasawwuf deixado por Shaykh Ahmed e Shah Waliullah, embora Iqbal fosse mais longe do que qualquer de seus predecessores em afirmar o livre arbítrio do homem e sua responsabilidade para a ação nobre. A este respeito, Iqbal está na confluência das Escolas Asharitas e Mu’tazilitas, onde se encontram as doutrinas de qida (predestinação) e qadr (livre arbítrio). Os profundos pensamentos religiosos desses reformadores exigem um volume separado. Aqui, estamos mais preocupados com seus pensamentos sociais e políticos, e seu impacto sobre a história do subcontinente.

Há um fio comum em sua abordagem às interações muçulmanas com as populações em grande parte não muçulmanas do sul da Ásia. Shaykh Ahmed considerou exceção às iniciativas de Akbar para a união com os hindus. Talvez fosse uma reação ao avivamento hindu Vaishanava no norte da Índia na época, ou talvez fosse a convicção profundamente sentida do shaykh de que o futuro do Islam jazia na estrita adesão à tradição sunita. Alguns de seus pontos de vista foram implementados durante o reinado de Aurangzeb (1658-1707) com consequências desastrosas para o Império Moghul. Aurangzeb fez amizade com Shaykh Muhammed Maasum, filho e sucessor de Shaykh Ahmed, enquanto Shaykh Saifuddin, seu neto, morava na corte de Aurangzeb, em Nova Déli.

As inclinações políticas de Shaykh Ahmed Sirhindi também podem ser vistas em Shah Waliullah, um dos mais eminentes estudiosos islâmicos produzidos pela Índia. Em 1761, quando os Marathas avançaram para o Punjab, e ocuparam brevemente Lahore (1760), foi o forte apelo de Shah Waliullah, que convidou Ahmed Shah Abdali de Kabul para intervir. A batalha amargamente travada de Panipat (1761) destruiu o poder de Maratha no norte, e confinou-o na India central. Mais de cento e cinquenta anos mais tarde, outro pensador profundo, Muhammed Iqbal, refletiu sobre a aparente diversidade de modos de vida hindu-muçulmana e avançou a idéia de um estado separado para muçulmanos Paquistães.

A história do subcontinente mostra que as tentativas de Akbar não tiveram êxito. A Índia Muçulmana permaneceu ambivalente sobre suas iniciativas. O Islam sunita abraçou a ortodoxia de Aurangzeb. Os xiitas mantiveram sua exclusividade. Os hindus e os muçulmanos tomaram posições agressivas. Os sikhs, que começaram a superar o vão entre os muçulmanos e os hindus, acabaram lutando contra ambos. A partição do subcontinente em 1947, e suas consequências sangrentas em que hindus, muçulmanos e sikhs se entregavam a orgias e a abate mútuo, foi um reconhecimento político e social desse fracasso.

É instrutivo comparar as realizações do Imperador Akbar com as da Rainha Elizabeth I da Inglaterra. Os dois eram contemporâneos. Akbar governou de 1556 a 1605, enquanto Elizabeth I governou de 1559 a 1603. Ambos herdaram reinos que eram fracos e divididos. Quando Akbar subiu ao trono, seu controle quase não se estendeu além de Déli e Agra. Quando ele morreu em 1603, o império abarcou mais de um milhão de quilômetros quadrados e se tornou um dos impérios mais poderosos do mundo. Quando Elizabeth ascendeu ao trono inglês, a Inglaterra era um estado marginal na Europa e objeto de intrigas da Espanha e da França. A Escócia estava em guerra com a Inglaterra. Elizabeth consolidou o Reino Unido, derrotou a Armada Espanhola e tirou a Inglaterra da órbita de Roma. Quando morreu em 1603, Inglaterra era o estado o mais poderoso da Europa ocidental. Os domínios de Akbar eram muito mais extensos do que os de Elizabeth, e tinham uma população dez vezes maior que a da Inglaterra. Mas Akbar era um rei-imperador na poderosa massa terrestre do sul da Ásia. Ele não fez nenhuma tentativa de construir uma marinha forte. O material para construção de navios estava disponível em Bengali, e Gujrat. A tecnologia estava disponível para eles dos turcos otomanos e dos chineses. Mas tão fortes como estavam em terra, eles renderam o Oceano Índico aos europeus. Durante a altura do poder de Akbar, peregrinos a Meca e comerciantes a África Oriental tiveram que ter seus papéis carimbados pelos portugueses para a conduta segura. No ano de 1600, mesmo enquanto Akbar estava consolidando seu império e Hindustão se dirigia para um período de prosperidade deslumbrante, a Companhia das Índias Orientais concedera uma carta por Elizabeth I. Duzentos anos mais tarde, quando a história lançou a Inglaterra e a Índia em um encontro fatídico, foi o lapso dos Grandes Moghul construir uma marinha e controlar o Oceano Índico que fez a diferença, e a Companhia triunfou sobre os Rajas e Nawabs que herdaram o Império.

O sistema de mansabs instituído por Akbar, ao mesmo tempo em que serviu o império durante seu período de expansão, provou ser um obstáculo para o tesouro quando a decadência começou. No século 20, provou ser um impedimento à modernização tanto na Índia como no Paquistão . Em terceiro lugar, o império ficou atrás da Europa na difusão do conhecimento e da tecnologia. A imprensa, que foi introduzida na Europa em 1415, tornou possível a Reforma Protestante do século XVI. A imprensa não foi introduzida nos territórios moghul até o século XVIII. Tecnologia e inovação sofreram, enquanto riqueza e poder se tornaram o foco da vida na corte. A Índia não produziu um Newton ou Galileo ou Kepler. Em quarto lugar, os mogoles (e os otomanos e os safavídas) conheciam muito menos sobre os europeus do que os europeus sabiam sobre eles. Os exploradores indianos não viajaram pela Europa para aprender sobre os “Firangis” que estavam cada vez mais ativos nas suas costas. A exclusividade indiana, hindu e muçulmana, atuou como uma barreira para corrigir informações e conhecimentos sobre esses comerciantes de terras distantes. Assim, quando o confronto decisivo veio, falta de inteligência mostrou-se nos índios, enquanto os europeus aproveitaram plenamente o conhecimento que tinham sobre intrigas da corte indiana e fissuras da sociedade.

A maior contribuição de Akbar para a história islâmica foi a extensão  de estrutura para a interação entre muçulmanos e não-muçulmanos. Até o seu reinado, os sultões e os ulemas dividiram o mundo em dois pequenos compartimentos, Dar ul Islam e Dar ul Harab. Dar ul Islam era onde os sultões reinavam, e os não muçulmanos pagavam jizya em troca de proteção militar como Dhimmis (minorias protegidas). Dar ul Harab era onde os não muçulmanos governavam, e os conflitos entre muçulmanos e não muçulmanos eram inevitáveis. As obrigações religiosas que eram obrigatórias para todos os crentes em Dar ul Islam, não eram necessariamente vinculativas em Dar ul Harab. Akbar, o Grande Moghul, acrescentou uma terceira dimensão a este mundo bipolar. Esta foi a dimensão da co-união, na qual a definição de Pessoas do Livro recebeu a máxima latitude, o significado do Islam como Deen ul Fitra (fé prístina e natural de todos os seres humanos) foi implementado, e o Islam estendeu sua mão amorosa para Toda a humanidade, poucos apreenderam a visão do Grande Moghul. Eles estavam olhando para o arco-íris através de um prisma que permitia um único comprimento de onda de luz; As cores do arco-íris foram perdidas para eles. O ativismo social, político e religioso de Akbar caíram no caminho, e a história perdeu a noção dos altos horizontes mostrados pelo Grande Moghol. Escolheu ao invés, becos estreitos e sinuosos.

Fonte: https://historyofislam.com/contents/the-land-empires-of-asia/akbar-the-great-moghul/