Aborto: As divergentes Opiniões dos Sábios do Islam

• Nas sociedades ocidentais, os muçulmanos enfrentam problemas para emitirem opiniões sobre aborto baseadas na sharia.

• Em geral os muçulmanos não sustentam ideias de acordo com as escolas ou os sábios que eles seguem, mas sim em critérios totalmente pessoais.

• Muçulmanos responsáveis por orientar um grande número de pessoas não devem se pautar dessa forma, pois isso se afasta dos princípios religiosos.

• Independente da visão sustentada ser contrária ou a favor do aborto, os ensinamentos devem servir para orientar as pessoas da melhor forma.

 

“O Islam é o meio-termo entre todos os extremos éticos” é o que certos muçulmanos afirmam… Essa suposição moral não está longe da verdade.”

Shaykh Abdullah Hamid Ali em "uma palavra sobre as atitudes muçulmanas em relação ao aborto"

“A meio termo de ouro é uma espécie de cume, e é um esforço para chegar lá. O ego não quer equilíbrio porque você tem que pensar e fazer sacrifícios.”

Shaykh Abdal Hakim Murad em "Paradigmas de Liderança".

Há alguns meses, o governador Kay Ivey sancionou o projeto de lei 134 da Câmara , ou Lei de Proteção à Vida Humana , que proibia todo aborto no estado do Alabama, exceto nos casos em que fosse considerado necessário para evitar um sério risco à saúde da mãe. O projeto de lei também criminaliza o aborto ou qualquer tentativa de realizá-lo em situações consideradas desnecessárias. Uma moção para isentar vítimas de estupro e incesto desta lei foi derrotada no senado estadual do Alabama, que dá ao estado a (dúbia) distinção de possuir uma das leis de aborto mais restritivas da América. Esse movimento do Alabama de impor restrições extremas ao aborto seguiu uma série de movimentos legislativos semelhantes de outros estados, como Geórgia, Kentucky e Mississippi.

Esta escalada na legislação anti-aborto ocasionou intenso debate dentro da comunidade muçulmana.  Muçulmanos que se identificam como progressistas entoaram o mantra familiar de “meu corpo, minha escolha” para afirmar uma noção de direitos pessoais e autonomia corporal na defesa do direito de escolha da mulher. Os fundamentos ideológicos dessa visão são extremamente problemáticos do ponto de vista teológico, e as políticas práticas decorrentes dela que sancionam até abortos tardios contrariam a posição quase consensual dos juristas clássicos e são corretamente vistas como um ataque à vida humana inviolável. Por essa razão, este ensaio não dará atenção especial a essa visão.

Várias pessoas se opuseram a essa atitude permissiva argumentando que o aborto é essencialmente proibido no Islam em todas as situações, exceto nas mais terríveis, como quando a vida da mãe está em risco genuíno. Esta opinião tem um precedente sólido na tradição jurídica e é a visão dominante de algumas das escolas jurídicas, mas muitas vezes tem sido apresentada de uma maneira que não reconhece o pluralismo normativo que existe sobre o assunto na shariah e apresenta perniciosamente essas opiniões alternativas como 'liberais' ou 'progressistas'. Da mesma forma, aqueles que favorecem a visão mais branda encontrada em outras escolas jurídicas são frequentemente vistos caracterizando a opinião mais estrita como 'direita' ou reflexo da cristianização da lei islâmica. Apesar de terem precedentes legais a seu favor, ambos os grupos abordaram a questão do aborto de uma maneira bastante superficial e fundamentalmente problemática.

​​Os juristas só permitiram o aborto em circunstâncias 'terríveis'?

Vou começar este ensaio oferecendo um corretivo para a noção equivocada de que os juristas clássicos só permitiam abortos em casos de necessidade, uma afirmação que se tornou muito comum no atual discurso muçulmano sobre o aborto na América. Não é preciso ir muito além da escola Hanafi para perceber que essa afirmação é incorreta. Embora existam opiniões dentro da escola que só permitem o aborto antes de 120 dias com a existência de uma desculpa válida, a opinião de várias autoridades líderes iniciais era que o aborto era incondicionalmente permitido (mubah) antes deste período e/ou antes da forma física e características de um feto tornando-se claramente discerníveis. Em seu trabalho enciclopédico al-Muhit al-Burhani, Burhan al-Din ibn Maza (d. 616/1219) apresenta duas opiniões principais sobre o aborto na escola:

(i) É permitido “desde que algumas características físicas humanas não sejam claramente discerníveis porque se essas características não forem discerníveis, o feto não é uma criança (walad)” conforme Fatawa Ahl al-Samarqand. Alguns estudiosos afirmaram que isso ocorre em 120 dias, enquanto outros diziam que essa afirmação, embora incorreta, indicava que, por discernimento, os juristas se referiam ao recebimento da alma.

(ii) É detestável porque, uma vez que a concepção ocorre, o prognóstico natural é a vida e, portanto, o feto recebe essa decisão no momento da própria concepção. Esta foi a opinião de Ali ibn Musa al-Qummi (d. 305/917-18).

A primeira opinião de permissibilidade incondicional não foi solitária na escola. Foi encaminhado por muitas das principais autoridades Hanafi, como Hussam al-Din ibn Maza (d. 536/1141), Radi al-Din al-Sarakhsi (d. 575/1175),  Jamal al-Din al-Ghaznawi (d. 593/1196),  Zayn al-Din al-Razi (d. 666/1267), Abd Allah ibn Mahmud al-Mawsili (d. 683/1284), Fakhr al-Din al-Zaylai (d. 743/1343),  Qiwam al-Din al-Kaki (749/1348), Jalal al-Din al-Khawarizmi (d. 767/1365), Kamal ibn al-Humam (d. 861/1457), Muhyi al-Din Jawīzāda (d. 954/1547), Muhammad ibn Ali al-Haskafi (falecido em 1088/1677),  e vários outros. O raciocínio subjacente a esta visão era que antes de um período específico (seja definido por dias ou pelo desenvolvimento fetal), um feto não é uma 'criança' ou 'pessoa'.

Portanto, nenhuma decisão está anexada a ela nesta fase.

Outra opinião na escola, e que ganhou ampla aceitação entre os juristas contemporâneos Hanafi, argumentou que o aborto antes de 120 dias era odiado e pecaminoso, a menos que realizado com uma desculpa válida. Esta visão foi mais famosa por Fakhr al-Din Qadikhan (d. 592/1196) em seu Fatawa e posteriormente apoiada por nomes como Ibn Wahban (d. 768/1367), Ibn Nujaym (d. 970/1563). ), e Ibn Abidin (m. 1252/1836). Essas fontes, no entanto, não definem nem detalham plenamente o que constitui uma desculpa, bastando principalmente um único exemplo ilustrativo de um caso em que o aborto seria permitido, a saber, quando uma mulher deixa de produzir leite por causa da gravidez e seu marido é incapaz de fornecer uma fonte alternativa de sustento para seu filho e teme que ele pereça. Casos de estupro, incesto, adultério e outras desculpas possíveis não são discutidos pela maioria desses autores, e não está claro se eles considerariam essas desculpas válidas ou não. 

A escola Hanafi, portanto, tinha três opiniões principais sobre o assunto: incondicionalmente permissível antes de um período de tempo específico; detestável incondicionalmente; e condicionalmente permissível antes de um período de tempo específico. Das três, a primeira parece ter sido a dominante na escola e defendida por múltiplas autoridades em praticamente todos os séculos. A visão de permissibilidade condicional também era forte e notavelmente adotada por vários juristas posteriores. É também a visão que ganhou popularidade entre os estudiosos modernos Hanafi que geralmente não são vistos transmitindo a visão da permissibilidade incondicional.

Algumas visões contemporâneas sobre o aborto

Uma ampla gama de opiniões também é encontrada no discurso de juristas contemporâneos. Sheikh Mustafa Zarqa (m. 1999) apresentou um esquema gradativo onde o aborto antes de 40 dias era permitido sem uma “forte desculpa”, que incluía “fazer viagens necessárias onde a gravidez e o parto fossem um obstáculo, como para a educação ou para o trabalho que requer um casal para se mover.” Ele também considerou a tensão financeira decorrente de uma criança como uma desculpa válida durante este período de tempo limitado. Segundo ele, o limite para uma desculpa válida se tornaria maior à medida que a gravidez avançasse além dos 40 dias.

Mufti Mahmud Hasan Gangohi (falecido em 1996), um dos principais estudiosos da escola Deobandi, permitia abortos quando a concepção ocorria fora do casamento (zina). 

Mufti Salman Mansurpuri afirma enfaticamente que a base é que o aborto é inadmissível, a menos que haja uma desculpa válida antes de 120 dias, como a vida da mãe em risco, sérias consequências para sua saúde geral, uma incapacidade real de engravidar, danos evidentes ou perigo para os filhos atuais, e adultério, mas não medo da dificuldade econômica nem da decisão de não ter filhos. 

Em Fatawa Dar al-Ulum Zakariyya , Mufti Rada al-Haqq afirma que um feto diagnosticado por profissionais médicos com uma doença incurável e grave que provará ser um fardo extremo para a criança e sua família pode abortar antes de 120 dias de acordo com a Academia Islâmica Fiqh em Meca. Em outros lugares, ele divide a gravidez em três etapas. O primeiro estágio é quando a forma geral e as características faciais do feto tomam forma, mas antes da formação de seus membros. Nesta fase, é permitido realizar o aborto com uma justificativa válida e estabelecida, como o feto que sofre de uma “doença hereditária perigosa”, “anormalidade/deformidade física”, a vida da mãe está em risco, ou razoavelmente - medo estabelecido de que a “saúde física e mental” da mãe seja afetada. O segundo estágio é quando os membros do feto estão claramente formados e discerníveis, e o terceiro estágio é após 120 dias. Em ambas as etapas, o respeitado MuftI determina que o aborto não é permitido, exceto em casos de necessidade, como salvar a vida da mãe. A permissão para abortar o feto também se estende aos casos de estupro.

Mawlana Zubayr Aḥmad Qasmi (m. 2019), membro fundador da Academia Islâmica Fiqh, Índia, argumentou que a permissão para realizar um aborto antes da alma (mesmo após discernibilidade) não se restringe simplesmente a casos de necessidade (darura), mas inclui casos de necessidade (haja), que inclui amplamente “qualquer situação que implique dano físico ou psicológico para os pais ou a criança e seja causa de sofrimento contínuo”. Exemplos de desculpas válidas incluem “perigo para a saúde geral, a saúde mental ou a vida da mãe”, gravidez resultante de estupro ou fornicação (desde que não seja alguém que tenha se envolvido neste último habitualmente), a forte possibilidade de que a criança nascerá com sérias anormalidades ou defeitos físicos, conforme determinado por um profissional médico, e a incapacidade genuína dos pais de criar e manter/sustentar mais de um filho sem que isso afete negativamente seus filhos atuais. 

Mawlana Khalid Sayf Allah Rahmani afirma: “Essencialmente, o aborto é inadmissível no Islam, e não há período de tempo em que seja aceitável abortar um feto. No entanto, isso inadmissivelmente tem graus. No primeiro cenário (ou seja, pós-alma) é um pecado grave e categoricamente proibido; no segundo cenário (isto é, pré-alma, mas pós-discernimento dos membros) é menor que isso; no terceiro cenário (ou seja, antes de características/membros se tornarem discerníveis) é relativamente menos grave do que os dois anteriores.” Ele então decide que o aborto não é permitido pelas seguintes razões: não desejar mais filhos; concepção fora do casamento; ou ser física ou mentalmente incapaz de cuidar de uma criança, uma vez que outros podem ser capazes de fazê-lo.

Existem visões mais rígidas do que algumas das mencionadas acima, especialmente de estudiosos não-Hanafi. Shaykh Hamza Yusuf, tomando como base a escola Maliki, argumentou que o aborto antes de 40 dias é proibido “com raras exceções”. Essa visão de inadmissibilidade também é defendida por Shaykh Yusuf al-Qaradawi, embora ele permita que uma dispensa seja dada às vítimas de estupro. 

Shaykh Abd Allah ibn Bayya também considera o aborto em todos os estágios da gravidez pecaminoso em vários graus, exceto em situações em que a vida da mãe está em risco. 

Shaykh Wahba al-Zuhayli (d. 2015) decidiu que o aborto era inadmissível desde o momento da concepção “exceto em casos de necessidade”, como sofrer de câncer ou uma doença incurável. 

Enquadrando o Problema: Níveis Básicos de Engajamento da Lei

A discussão até aqui deixa um ponto bastante evidente: há uma gama de opiniões sobre a questão do aborto que vão desde as extremamente restritivas até as mais permissivas. Embora a “diferença de opinião” (ikhtilaf) tenha sido geralmente vista como uma das características marcantes e únicas do discurso jurídico islâmico, é precisamente a variedade de visões que existem na tradição sobre o aborto que desempenha um papel em parte nas abordagens problemáticas para a questão vista entre certos muçulmanos. Não são tanto as diferenças em si que são o problema, mas a maneira pela qual opiniões particulares são selecionadas por indivíduos que posteriormente as propagam para a comunidade como doutrina obrigatória.

Para entender melhor isso, pode-se identificar amplamente quatro níveis básicos de envolvimento com a lei religiosa aplicável a líderes e estudiosos muçulmanos no Ocidente no contexto da questão do aborto, que muitas vezes se sobrepõem: (a) pessoal, ( b) acadêmico, (c) fatwa, pregação pública, e irshad, e (d) político.

(a) O Pessoal

O nível 'pessoal' diz respeito à prática do próprio indivíduo, onde ele ou ela pode seguir a escola jurídica (ou acadêmico de confiança) de sua escolha ou decidir sobre as decisões que governam suas vidas quando possui a capacidade de fazê-lo. Este nível não diz respeito diretamente a ninguém, mas ao próprio indivíduo.

(b) O Acadêmico

O nível 'acadêmico' no contexto atual refere-se principalmente a um processo de estudo, reflexão e dedução, e pesquisa para chegar a uma conclusão pessoal sobre algum aspecto do direito que é realizado em conversa com uma grêmio entre colegas e não com a população em geral. Tal atividade acadêmica é muitas vezes teórica, abstrata e conceitual, e mesmo quando aborda questões mais práticas, constitui uma articulação geral de uma opinião, não uma responsa individualizada, com a qual outros se envolvem como membros de uma classe acadêmica. Esta classe acadêmica inclui o 'ulama' e outros cujas contribuições são relevantes para uma questão específica.

(c) Fatwa, Irshad e Pregação Pública

A esfera da fatwa é exclusivamente para um erudito qualificado. Aqui, o estudioso entra mais diretamente na implementação prática de uma decisão legal. Fatwa envolve um processo acadêmico, e muitas vezes é transmitido por um jurista como uma decisão universal de acordo com suas conclusões acadêmicas. No entanto, a prática da fatwa é comumente entendida como uma resposta dirigida por um jurisconsulto qualificado (mufti) a um indivíduo (mustafti) que requer orientação sobre um determinado assunto religioso. O jurisconsulto que responde a esse indivíduo tem agora a tarefa de traduzir o abstrato, teórico e acadêmico em uma solução prática, o que requer levar em consideração as circunstâncias do questionador. 

A delicadeza dessa questão levou alguns estudiosos a comparar a relação de um jurisconsulto com o questionador à de um médico e seu paciente.  De fato, a resposta que um estudioso fornece a um questionador pode não estar totalmente de acordo com as conclusões teóricas e abstratas que o primeiro chegou em um ambiente acadêmico, pode desconsiderar uma opinião que o jurisconsulto considera uma interpretação jurídica válida porque sua a aplicação não é adequada ao caso específico em questão, pode ser estrita ou branda, de acordo com a escola jurídica do estudioso ou dispensa de outro, e pode ser inaplicável a qualquer pessoa, exceto ao questionador. Além disso, uma fatwa não é vinculativa (ao contrário de uma decisão judicial) e não nega outras opiniões válidas ou a escolha das pessoas em segui-las. Isso é importante notar em contextos onde uma fatwa é emitida para comunicar uma regra universal.

Em muitos casos, a resposta dada a uma pessoa não é apresentada como uma fatwa, mas apenas uma forma de conselho religioso ou irshad . Embora haja presumivelmente uma diferença entre esses dois conceitos, eles às vezes são indistinguíveis em um contexto ocidental. Irshad tem uma qualidade aparentemente menos formal, e pode ser oferecido por um não-acadêmico, embora o pré-requisito de conhecimento sólido ainda permaneça. Como fatwa, a oferta de conselhos e orientações religiosas pode assumir uma forma mais pública e ter um sabor acadêmico. Os artigos escritos por não-acadêmicos na blogosfera, palestras e discursos proferidos por palestrantes e conselhos religiosos estendidos a outros se enquadram nessa categoria geral de irshad. Para aqueles em cargos de liderança, a natureza pública de seu trabalho significa que altos padrões são necessários mesmo quando se trata de abordar e transmitir questões religiosas de natureza complexa ou delicada.

(d) A Política

Se a emissão de uma fatwa e a prestação de aconselhamento religioso é um assunto delicado, o processo de formação, defesa e/ou promulgação de leis no nível político é muito maior a esse respeito. Tais leis são feitas no contexto das sociedades humanas e afetam grandes faixas de pessoas que variam objetivamente em suas circunstâncias – individuais, sociais, religiosas/ideológicas e econômicas. Ao contrário de uma fatwa ou irshad, uma vez que uma lei tenha sido estabelecida pelo Estado, ela se torna obrigatória para toda a população e qualquer alternativa razoável deixa de ter validade na prática pelo menos até que a lei seja revisada e alterada. As isenções só são toleradas quando confirmadas pela própria lei. Além disso, o direito interage e influencia a sociedade de maneiras complexas. Isso vale para todas as formas de lei, não apenas para aquelas que são promulgadas pelo Estado.

Uma questão central na filosofia jurídica é o que a lei deve ser ou o que torna uma lei boa. O 'bom' é um conceito moral e pode ser descrito como um conceito essencialmente contestado na medida em que as pessoas divergem sobre sua concepção e os critérios para sua aplicação. Alguns enfatizam as consequências de uma regra (consequencialismo), enquanto outros defendem uma ética moral deontológica ou centrada na virtude. Cada uma dessas famílias de teorias inclui outras teorias particulares que diferem umas das outras. Há também considerações de justiça, equidade, justiça distributiva, aplicabilidade, praticidade e/ou eficiência às quais aqueles que avaliam a lei podem atribuir valor significativo. Essas noções de moralidade e do bem influenciam a formulação de políticas e os sistemas jurídicos.

Como os muçulmanos abordam essa questão? O Islam é visto pelos muçulmanos como um sistema moral e filosófico abrangente, onde o valor moral de um ato é determinado pela vontade divina. São os mandamentos e proibições de Deus que tornam uma ação boa ou má, e sob esta teoria do mandamento divino, a revelação é a fonte primária para o conhecimento moral. No entanto, essa noção jurídica de valor moral não é tão direta quanto parece, uma vez que um número significativo de decisões jurídicas é de natureza probabilística e divergente. Consequentemente, o valor moral atribuído a essas decisões carece de um caráter decisivo, o que engendra uma pluralidade de perspectivas morais. Esse pluralismo é uma característica indelével da própria tradição, criando um paradoxo pelo qual os muçulmanos podem afirmar que o bem e o mal são conhecidos por meio da revelação, ao mesmo tempo em que reconhecem que as diferenças em relação aos julgamentos morais fazem parte da visão moral da própria revelação.

Isso levanta questões importantes sobre a abordagem política que uma população muçulmana minoritária no Ocidente pode adotar em relação à questão do aborto. Os muçulmanos devem procurar acomodar um pluralismo justificado pela tradição e evitar comandar o estado para impor coercitivamente leis que negam o direito das pessoas de seguir uma opinião legal islâmica aceitável e dominante?

Os muçulmanos deveriam simplesmente apoiar restrições às práticas de aborto que contrariam a posição consensual do Islam? Ou os muçulmanos devem procurar promover uma opinião, ou alguma combinação de opiniões, entre aquelas encontradas nas escolas jurídicas com base em critérios razoavelmente definidos que avaliam a questão de forma holística da perspectiva teológica, legal, ética e do bem público? 

De fato, existem muitas opiniões clássicas cuja validade os estudiosos não aceitaram, outras que eram prima facie válidas, mas não colocado em prática, e os próprios juristas clássicos erigiram sistemas para controlar o caos jurídico resultante de pessoas serem autorizadas a seguir arbitrariamente qualquer opinião com base em precedentes. No entanto, as sociedades muçulmanas sempre toleraram diferenças de opinião e, durante a maior parte de sua história, as pessoas que vivem nessas sociedades recorreram a vários estudiosos de várias escolas jurídicas. Ao contrário das tendências centralizadoras e homogeneizadoras do Estado-nação moderno, a lei islâmica era centrífuga e operava em um nível de base para produzir sociedades autogovernadas. Em muitos períodos, essa diversidade foi encontrada até mesmo em ambientes judiciais onde foram estabelecidos tribunais para cada uma das escolas jurídicas. Isso se estendeu a populações não-muçulmanas que viviam sob governos islâmicos também que receberam um alto grau de autonomia.

Em um contexto político, a noção de 'bem público' (maslaha) é particularmente relevante dado o alcance e as consequências das ações legislativas, mas é notoriamente complicado de definir e, como o 'bom', pode ser descrito como essencialmente contestado. Mesmo a questão básica “quem essa lei ou opinião afetará e de que maneira” leva a pessoa a um complexo labirinto de considerações e perspectivas que exigem atenção e reflexão cuidadosas. É difícil imaginar qualquer resposta informada a esta pergunta sem a contribuição de uma variedade de especialistas. Embora os muçulmanos não estejam em condições de elaborar legislação, ativistas religiosos influentes e acadêmicos que defendem uma legislação específica e/ou discurso sobre ela para a comunidade mais ampla devem manter os pontos acima mencionados para qualquer advocacia que proceda em nome da religião, pois ela deve ser abordada com cuidado e seriedade.

 

Identificando o Problema: Além das Preferências Pessoais, Emoções e Seleção Seletiva do Madhhab

Com essa estrutura em mente, agora é possível identificar um grande problema no atual discurso muçulmano americano sobre o aborto, que é que ele não envolve significativamente nenhum dos níveis descritos acima, exceto o pessoal. A distinção entre esses vários contextos de engajamento dificilmente é reconhecida. A maioria dos discursos públicos sobre o aborto promove uma opinião tradicional em detrimento de outra baseada não em um padrão rigoroso que se baseia em revelação, teologia, teoria jurídica, ética, bem público e uma consciência aguçada da natureza humana, individual, política, social e correntes e fatores ideológicos, tendências históricas e os desafios do mundo contemporâneo, mas aparentemente em opiniões pessoais baseadas em pouco mais do que uma reação a uma ameaça ideológica percebida, tendências individuais ou taqlid puro. As opiniões dominantes da escola jurídica simplesmente atuam como ferramentas de legitimação para a visão pessoal de cada um.

O problema da imposição

Em um nível pessoal, isso não é um problema em si, e as pessoas têm suas razões para selecionar certos pontos de vista em oposição a outros e até promovê-los vociferantemente de alguma forma limitada para amigos, colegas ou familiares durante uma sessão de chá ou uma restrita rixa nas mídias sociais com indivíduos aleatórios. No entanto, para aqueles em posições de liderança e influência, isso não pode ser a base para uma fatwa, irshad comunal geral ou advocacia pública que impacta milhões de pessoas. A imposição do pessoal a essas áreas dessa maneira é desaconselhada e potencialmente prejudicial. Mesmo as conclusões alcançadas por um estudioso com base em pesquisas acadêmicas sólidas podem ser deixadas de lado nesses contextos, isto é, na emissão de fatwas, e ativismo/legislação política, quando o acadêmico sente que considerações e interesses concorrentes assim o exigem. Assim, um estudioso pode acreditar em uma leitura da revelação que é extremamente restritiva ao aborto, mas reconhecendo a natureza probabilística de sua interpretação e a variedade de circunstâncias individuais, as normas éticas de facilidade e proteção contra dificuldades, profundas mudanças sociais e econômicas, complexas e estruturas comunitárias e familiares tensas, o conselho de outros especialistas e o bem público em geral opta por não defender essa visão como uma questão de política a ser implementada como lei ou fornecida a um indivíduo específico como um decreto legal.

O imperativo Sunna para a clemência, a falta de profundidade do leniente

Muitas vezes se esquece que uma resposta peculiar de alguns juristas clássicos ao estado degenerado da sociedade não foi endurecer as prescrições legais, mas relaxá-las: “Nosso tempo não é para se evitar o duvidoso (shubuhat), ou seja, se uma pessoa apenas evita o que é impermissível, é suficiente”.  Esta foi uma consideração ética que influenciou o julgamento do jurista que a viu não como um comprometimento da religião nem um abandono de seu dever, mas parte da orientação da própria sunna , onde facilitar os assuntos das pessoas era considerado importante. Como Shaykh Abdal Hakim Murad afirma comentando sobre a instrução de al-Birgivi (d. 981/1573) para não dar aos leigos a opinião mais difícil sobre uma questão validamente divergente:

Isso, é claro, é um conselho profético. O ego nem sempre gosta de dar opções fáceis às pessoas porque presumimos que é por causa de nossa preguiça ou de algum tipo de islamismo liberal. Para al-Birgivi é taqwa dar aos muçulmanos comuns as interpretações mais fáceis... mas hoje em dia, tendemos a supor que quanto mais rígido você for, quanto menos transigente você for, mais o Ocidente ficará zangado e, portanto, melhor muçulmano você deve ser… 

O conselho profético ao qual Shaykh Abdal Hakim se refere é conhecido por muitos: “Facilite as coisas e não as dificulte”. Essa atitude de facilitar as coisas para as pessoas, conceder-lhes clemência e não afastá-las com durezas e dificuldades faz parte do Islam. Como Imam al-Shatibi afirmou, a remoção de dificuldades (raf al-haraj) é um princípio fundamental decisivamente estabelecido na sharia. Deste princípio fundacional surgem alguns dos princípios legais e éticos mais importantes da tradição islâmica, como a dificuldade exige facilidade, não há dano nem dano recíproco, o dano é levantado, o menor dos dois males, levando em consideração as consequências de um ato, costume como fonte de direito e muito mais. De fato, alguns juristas opinaram que quando a evidência para uma questão era contraditória ou conflitante, a opinião mais branda deveria ter preferência devido à generalidade dos textos revelatórios afirmando facilidade na sharia. 

Mas há um problema. Muitos daqueles que promovem e transmitem a opinião leniente Hanafi de permissibilidade incondicional a abordam de uma maneira que carece de substância. No plano acadêmico, mesmo as questões básicas sobre essa posição não são abordadas ou compreendidas, muito menos entretidas. Tomemos, por exemplo, a diferença entre a declaração de juristas Hanafi de que o aborto é inadmissível depois que as características físicas do feto se tornam discerníveis e a declaração de outros na escola de que essa inadmissibilidade entra em vigor após um período de 120 dias. Elas são idênticas? Quem na madhhab sustentou essas posições? Existe uma clara preferência por um ou outro? Como a discernibilidade foi entendida? Quais características precisavam ser discerníveis? A discernibilidade se refere ao que é normalmente observável por humanos ou ao que é discernível pela embriogênese moderna? Como os juristas contemporâneos abordaram essa questão? Depois, há a questão de que é difícil encontrar um único jurista Hanafi contemporâneo que favoreça a visão da permissibilidade incondicional. O que isso revela sobre essa opinião e a possibilidade de avaliar criticamente opiniões passadas que se enquadram no escopo das diferenças de opinião? 

Essas questões se enquadram em grande parte nos parâmetros de uma discussão intraescolar e nem começam a abordar as considerações sociais e políticas mais amplas mencionadas anteriormente.

Aqui, o simples fato de que houve mais de seiscentos mil abortos relatados nos Estados Unidos em 2015, o último ano para o qual existem estatísticas do CDC, deve ser alarmante para as pessoas e não pode ser insensivelmente descartado.

Embora a esmagadora maioria tenha ocorrido dentro de um período de 120 dias (≤ 13 semanas de gestação, que é medido a partir do primeiro dia da última menstruação da mulher e não a partir do dia da concepção), a maioria daqueles que obtiveram esses abortos foram mulheres solteiras que o fizeram em circunstâncias não terríveis. ​​A cultura da liberdade sexual da qual surgiu o movimento do aborto e sua base ideológica em noções de autonomia corporal e escolha pessoal não podem ser ignoradas nesta discussão. Nem a desvalorização da família e da maternidade, a prática do feticídio feminino, a visão cada vez mais materialista da sociedade e sua visão mecanicista do ser humano.

Além disso, alguns muçulmanos parecem em grande parte alheios ao fato de que a política do aborto está ligada a muitas outras questões que têm pouco a ver com o aborto em si, como suicídio assistido ou cuidados de fim de vida. Em um famoso caso de tribunal distrital sobre suicídio assistido, Compaixão na Morte vs. Washington, foi Planejamento Parental vs. Casey que foi citado como um importante precedente para decidir que a proibição de suicídio assistido por médico era inconstitucional. Claramente, não é suficiente fazer apelos simplistas à clemência para justificar a promulgação de uma opinião que leva a consequências tão amplas. O aborto, em outras palavras, não pode ser tratado como uma questão 'autônoma' com pouca ou nenhuma relação com uma perspectiva filosófica mais ampla que minimiza a santidade da ética da vida. 

Não farás exceções, mas nós devemos?

Muitas das questões destacadas no parágrafo anterior levantam sérias preocupações teológicas e éticas para os muçulmanos e devem levá-los a refletir sobre o tipo de sociedade que desejam criar e sustentar na América. O movimento do aborto hoje está alinhado com a visão moral prevista para a sociedade por Deus e Seu Profeta (bênçãos sobre ele)? Claramente não. Mas enquanto a gravidade desta crise não pode ser subestimada, uma questão central, pelo menos no contexto deste debate, é muitas vezes esquecida: se é equivocado e perigoso transmitir a opinião mais branda neste contexto, de que forma a posição mais rigorosa possível sobre o aborto, onde as isenções não são estendidas às vítimas de estupro e incesto, melhoram a situação atual? Ou para colocar de forma diferente, como esses problemas sociais e ideológicos tornam a opinião mais rigorosa possível sobre o aborto a mais adequada para o indivíduo e a sociedade?

A resposta a esta pergunta geralmente não é fornecida de forma satisfatória. Geralmente, tal visão retorna a uma crença moral genuína que se mantém em relação ao feto ser uma pessoa viva inviolável. Essa crença moral pode ser fundamentada em uma leitura preferencial da revelação, simples adesão a uma escola jurídica específica, uma reação a uma batalha ideológica percebida enquadrada na linguagem pró-vida versus pró-escolha, inclinações pessoais ou, como geralmente é caso, alguma combinação desses fatores. Mas a visão sem exceção é, pelo menos inicialmente, uma visão pessoal que se mantém, que é então encaminhada como uma ampla solução religiosa e política. Alguém pode se perguntar por que isso é um problema. Afinal, por que uma pessoa não deveria sustentar o que ela pessoalmente acredita ser a decisão islâmica sobre um assunto?

Certamente, isso é esperado especialmente quando se trata da vida humana, mas, como dito anteriormente, é problemático quando essa visão pessoal, que deve ser notada neste caso, carece de um caráter jurídico/moral decisivo de uma perspectiva religiosa, se desloca para o âmbito da fatwa e advocacia pública sem levar em conta as muitas considerações necessárias para tomar uma decisão informada nestas áreas. Isso se soma ao fato de que aqueles que sustentam essa visão sentem-se perfeitamente dentro de seus direitos de dizer aos outros que deixem de lado suas visões morais pessoais que permitem abortos precisamente em vista de um contexto mais amplo.

Aqui, vale a pena compartilhar a resposta dada por Shaykh Yusuf al-Qaradawi quando lhe perguntaram sobre abortos para mulheres muçulmanas bósnias que foram estupradas durante a guerra. Após mencionar que sua visão básica é que o aborto é inadmissível “desde o momento da concepção” e “é a isso que damos preferência”, afirma:

No entanto, em caso de necessidade, não há mal em adotar uma das duas visões alternativas (ou seja, permissibilidade antes de 40 ou 120 dias), e sempre que a desculpa for mais grave, a dispensa será mais estabelecida e manifesta, e sempre que for antes dos primeiros 40 dias, está mais próximo da dispensa.

Sabemos que há juristas que são muito rigorosos nesta matéria e não permitem o aborto nem um dia após a concepção... 

É assim, claro, como o conhecimento e o fiqh operam. Eles não apenas flutuam no mundo do abstrato, mas abordam um mundo complexo de pessoas reais, que no contexto da fatwa, irshad e política muitas vezes exige deixar de lado sentimentos individuais e aderências pessoais a opiniões jurídicas particulares: “Saiba que isso ikhtilaf [entre estudiosos] pode ser uma razão para fornecer facilitação e facilidade, que é um dos objetivos mais elevados da sharia afirmada pelo texto inequívoco do Alcorão e da sunna .” 

Com muita frequência, muitos daqueles que vociferamente promovem a visão mais estrita sobre o aborto abordam a questão no nível abstrato e depois a transferem para o campo prático com pouca reflexão. Tomemos, por exemplo, o argumento de que os muçulmanos deveriam se opor à legalização do aborto porque a maioria dos abortos se deve à ansiedade econômica ou a um sentimento de despreparo, que por sua vez retorna à visão cada vez mais materialista da sociedade e às estruturas familiares em ruínas.

Essa visão materialista e a fragmentação da família devem ser remediadas. No entanto, nenhuma justificativa é fornecida sobre por que uma postura de aborto sem exceção é o melhor método para lidar com esse problema social, e quase não há foco no indivíduo. Nunca passa pela cabeça dos proponentes dessa visão que é o próprio fato de a sociedade ser materialista em sua essência e a família estar em ruínas que faz com que a ansiedade econômica e os sentimentos de despreparo sejam sentidos de forma muito mais palpável e intensa pelas jovens solteiras e gestantes.

Ao limitar amplamente sua análise e apresentação da questão ao 'materialismo', 'decadência da família', 'feminismo' etc., os defensores da visão restritiva (inadvertidamente) desviam a atenção das realidades vividas pelas pessoas. Isso leva a negligenciar as condições e circunstâncias mais concretas às quais as pessoas estão sujeitas, como pobreza, desemprego, abuso de drogas, problemas de saúde, problemas psicológicos, abuso sexual, encarceramento, desigualdade e estratificação social e as diferentes habilidades das pessoas para lidar com as pressões da vida e as lutas. Esse foco longe do indivíduo produz uma atitude antipática, até mesmo antagônica, onde a solução preferida é intransigente e rígida. O ético confunde-se erroneamente com o rigor, embora possa implicar clemência no reconhecimento das condições individuais e sociais.

Para dar um exemplo em que essas considerações mais amplas entram em jogo, tomemos a questão da gravidez resultante de estupro. Embora as estatísticas sobre estupro sejam inconsistentes porque o crime é tão subnotificado, é seguro dizer que centenas de milhares de mulheres são vítimas de estupro todos os anos, com dezenas de milhares desses estupros resultando em gravidez (aproximadamente cinco por cento). Um número significativamente alto de vítimas de estupro tem menos de dezoito anos, com muitos na verdade tendo menos de doze anos. As vítimas de estupro passam muitas semanas simplesmente se recuperando de lesões físicas e controlando os sintomas de saúde mental, que podem permanecer com elas por anos. Além dos sintomas físicos e psicológicos comuns após o estupro, se uma vítima de estupro decide levar seu filho a termo, ela é forçada a passar por um processo longo e exaustivo para processar seu estuprador em um tribunal criminal e contestar a custódia em um tribunal de família ou dependência .

O contexto político e legislativo torna as coisas ainda mais difíceis. Nem todos os estados têm legislação em vigor permitindo que os direitos dos pais sejam encerrados para um estuprador. A maioria dos estados que têm essa legislação em vigor exige uma condenação criminal por estupro além de qualquer dúvida razoável, que é o mais alto padrão de evidência possível, com vários também exigindo uma condenação em tribunal civil por evidências claras e convincentes de que a concepção resultou de estupro.

Alguns estados exigem que o estupro seja de primeiro grau, que é definido de forma variada. Geralmente, as chances de obter uma condenação por estupro em primeiro grau são pequenas. Não só os crimes de estupro não são relatados na maioria dos casos, existem vários obstáculos no sistema de justiça criminal que prejudicam as vítimas de estupro em todas as fases do processo, como 'mitos de estupro' que influenciam a polícia, oficiais de investigação, jurados e juízes.

Na maioria dos casos, um estuprador se declara culpado de crimes menores para evitar uma prisão prolongada, o que potencialmente permitiria que ele ganhasse direitos dos pais em estados que exigem condenações de estupro em primeiro ou segundo grau para que esses direitos sejam encerrados. Em vista disso, pode-se afirmar que a sugestão de alguns muçulmanos de que o aborto não deve ser permitido mesmo em tais contextos porque uma mulher pode simplesmente colocar seu filho para adoção é seriamente desinformada e potencialmente prejudicial. A solução correta neste contexto é apoiar a visão mais restritiva sobre o aborto?

Conclusão: Refinando nossa conceituação e o panorama geral

Os muçulmanos americanos devem ir além das abordagens simplistas e emocionalmente carregadas da questão do aborto. Essa questão, como muitas outras, não pode ser abordada adequadamente por meio de uma narrativa definida de lei, política ou conflito de ideologias, especialmente no nível da fatwa individual, irshad comunal ou ativismo político, advocacia e legislação.

Tampouco a comunidade mais ampla pode receber orientação sobre esse assunto, ou ter um curso traçado para eles, meramente com base em opiniões pessoais estreitamente informadas e tendências claramente apresentadas nas opiniões clássicas de nossa escolha. Nossa abordagem deve abordar a questão por meio de fiqh real , ou seja, compreensão profunda, onde a questão do aborto é abordada com um rigor acadêmico que conhece as realidades vividas e se fundamenta na ética e na orientação da revelação.

Hoje nos Estados Unidos, uma crise que enfrentamos é de um ativismo não baseado ou guiado por erudição real, e uma erudição que é carente, sem inspiração e desconectada daqueles que procura guiar. O primeiro passo que os estudiosos devem dar nesta questão é obter uma conceituação adequada e completa da questão. Nenhuma conclusão sólida e eficaz pode surgir sem tal conceituação. Isso é verdade para qualquer problema com o qual nos encontremos lidando.

No nível de abordar a comunidade mais ampla, esta não é uma questão a ser decidida por um indivíduo, mas uma coletividade de mentes que se reúnem para trocar ideias e opiniões. Os leigos devem entender que os muçulmanos americanos não chegarão a um acordo sobre este assunto, e nem devemos exigir que o façam. As pessoas continuarão a transmitir opiniões e soluções diferentes. A progressão do tempo provavelmente resultará em uma pluralidade de visões aceitáveis ​​emergindo em nosso contexto. Isso não deve ser encarado com confusão.

Os muçulmanos já viveram em uma época de ambiguidade, onde as opiniões eram mantidas com confiança, mas as diferenças eram aceitas. Hoje, vivemos em uma época de ansiedade, pessoas com identidades confusas, ameaçadas pela modernidade e várias ideologias, tanto que “a única forma de Islam que podemos considerar como legítima é a totalitária, monolítica” como Shaykh Abdal Hakim uma vez comentou. Evitemos isso, permitamos diferentes perspectivas, mas exijamos padrões mais elevados daqueles que procuram nos guiar e falar em nosso nome, principalmente quando o assunto entra em um espaço que impacta pessoas e comunidades de maneira muito real.

Finalmente, e mais importante, os muçulmanos devem romper com a mentalidade de que os problemas sociais podem simplesmente ser legislados ou resolvidos por meio de batalhas polêmicas travadas na internet contra ideologias perniciosas. O político e o social estão intimamente interligados, mas é muito comum ver muitos muçulmanos negligenciando o último enquanto imaginam que as atividades em que estão engajados para abordar o político são realmente significativas e impactantes. Na verdade, muitas vezes é separado do mundo real, uma declamação de clichês e moralização ociosa em plataformas de mídia social que provoca raiva e não produz soluções reais no terreno. Se a televisão alterou o significado de estar informado como Neil Postmann afirmou, a mídia social sem dúvida deu um passo adiante, alterando o significado de 'agir'.

A fragmentação da família, a decadência da moralidade, a ascensão de perspectivas materialistas, a perda de propósito e significado mais elevados e a desvalorização da vida devem ser abordadas mais diretamente por meio da educação, da criação de uma comunidade real, do estímulo e treinamento de líderes que incorporam o conhecimento e a sabedoria, e a construção de estruturas que sustentem a fé das pessoas e as ancoram em tempos de crise. Não se deve esquecer que essas instituições não legais desempenham um papel importante na formação de comportamentos e na promoção de costumes sociais.

Os muçulmanos devem aprender com os muitos ativistas cristãos conservadores que, ao contrário dos estereótipos populares, demonstram uma aguda consciência das lutas e angústias que muitas mulheres que contemplam o aborto experimentam. Como afirma a proeminente ativista pró-vida Frederica Mathewes-Green:

"Esta questão é apresentada como se fosse um cabo de guerra entre a mulher e o bebê. Nós os vemos como inimigos mortais, presos em uma luta até a morte. Mas essa é uma ideia estranha, não é? Deve ser a primeira vez na história em que se supõe que mães e seus próprios filhos estejam em guerra. Devemos imaginar a criança atacando-a, tentando destruir suas esperanças e planos, e imaginar a mulher grata pelo aborto, pois ele a resgatou das garras de seu filho".

Se você estivesse no comando de uma reserva natural e percebesse que as fêmeas de mamíferos grávidas estavam tentando abortar suas gravidezes, comendo plantas venenosas ou se machucando, o que você faria? Você pensaria nisso como uma batalha entre a fêmea grávida e seu feto e encontraria maneiras de ajudar essas fêmeas grávidas a abortar? Não, claro que não. Você pensaria imediatamente: “Algo deve estar realmente errado neste ambiente”. Algo está criando um estresse intolerável, tanto que os animais preferem destruir seus próprios filhos a trazê-los ao mundo. Você se esforçaria para identificar e corrigir quaisquer fatores que estivessem causando esse estresse nos animais. 

É essa percepção, que surge de uma perspectiva que olha além do aborto como simplesmente uma batalha ideológica entre 'o feminista' ou 'o liberal', que gera um sentimento de empatia em muitos ativistas cristãos conservadores que são motivados a ajudar as mulheres em situações concretas.

Tomemos o exemplo da Embrace Grace, uma organização sem fins lucrativos sediada no Texas, que descreve seu propósito como “fornecer apoio emocional, prático e espiritual para mulheres solteiras, jovens e suas famílias que se encontram em uma gravidez indesejada” e “empoderar igrejas em todo o país para ser um lugar seguro e sem julgamento para as meninas correrem quando descobrem que estão grávidas, em vez do último lugar em que são bem-vindas por causa da vergonha e da culpa”. Os cristãos criaram centenas de centros de assistência à gravidez nos Estados Unidos, que, apesar das preocupações, fornecem recursos e serviços para mulheres grávidas. Várias igrejas criaram grupos de apoio para mães solteiras e futuras mães, enquanto a Christian Community Development Association (CCDA) se propôs a enfrentar as injustiças sistêmicas na sociedade que levam as mulheres a procurar por abortos, como a pobreza.

Shaykh Abdal Hakim Murad disse que alcançar o meio-termo exige que pensemos e façamos sacrifícios. É hora de líderes, pensadores e acadêmicos em nossa comunidade começarem a pensar de forma mais profunda e contemplativa sobre a questão do aborto em seus vários contextos, e é hora de nossa comunidade sacrificar seu tempo, riqueza e energia para fornecer soluções concretas e remédios que demonstrem uma verdadeira preocupação tanto com os nascituros quanto com as mulheres que os carregam.

Só Deus é a nossa suficiência.

Via: Muslim Matters

Links Para Leitura

• O Que Diz o Islam sobre o Aborto?
• Como o Islam lida com o aborto em casos de estupro ou incesto?
• O Islam permite estupro?