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Wahabismo: A História do Movimento Wahabi

Wahabismo: A História do Movimento Wahabi

Shaykh ibn Abdul Wahhab foi um daqueles raros estudiosos cujas idéias continuaram a influenciar os muçulmanos por mais de 200 anos. Representando o fluxo puritano no Islã, na tradição do Imam Ahmed ibn Hanbal (d. 855) e Shaykh Ibn Taimiyah (d. 1328), seus seguidores continuam a infundir uma certa tensão entre os muçulmanos, puxando-os na direção de uma fé espartana, despojada de embelezamentos. Como as idéias de al Ashari (d. 935) no século 10, as ideias wahabitas foram amalgamadas no pensamento islâmico moderno tanto assim que a maioria dos muçulmanos que vivem já consciente ou inconscientemente absorveram como parte de sua herança. Mesmo aqueles que não concordam com as posições tomadas pelo shaykh são forçados a um diálogo permanente com as suas ideias. O Islã atualmente não seria o mesmo sem este estudioso.

Shaykh ibn Abdul Wahhab foi contemporâneo de Shah Waliullah (d. 1763) de Delhi e Shehu Uthman dan Fuduye (d. 1817) da África Ocidental. Ele nasceu no ano de 1703 na tribo Banu Sinan de Najd em Uiynah, localizada a aproximadamente 50 milhas do aeroporto de Riade, capital da Arábia Saudita moderna. Ele recebeu sua primeira educação de seu pai Shaykh Abdul Wahhab bin Sulaiman, que incluiu a memorização do Alcorão e um estudo da Sunnah e Fiqh (tradição e jurisprudência islâmica). Quando adolescente, ele realizou o Hajj (peregrinação) e permaneceu em Meca e Madina para estudar com estudiosos de renome da época, Shaykh Abdulla bin Ibrahim de Najd e Shaykh ibn Abdul Wahhab Hayat da Índia. Ele estudou os trabalhos de estudiosos clássicos e foi influenciado em particular pelos escritos de Ibn Taimiyah. Após completar seus estudos, ele viajou através da Pérsia e do Iraque, visitando Basra e Kufa. Voltando para casa, ele começou a ensinar sua visão austera do islã. O interior da Arábia, habitada principalmente por beduínos, tinha muito pouco contato com o mundo exterior. Os beduínos que percorriam o vasto deserto praticavam um Islã folclórico, adornado com talismãs, visitação a túmulos de santos e astrologia. Shaykh ibn Abdul Wahhab encontrou uma atmosfera hostil aos seus ensinamentos e teve de fugir de sua cidade natal.

Vagando de cidade em cidade em Najd, Shaykh ibn Abdul Wahhab encontrou refúgio em Uyainah cujo o emir, Uthman bin Hamd, foi receptivo às suas idéias. O Shaykh fez muitos seguidores em Uyainah, mas sua crescente popularidade atraiu a suspeita de emires vizinhos. Pressão foi feita sobre o emir Uthman para assassinar o shaykh cuja visão espartana do Islã rapidamente ganhou adeptos em todas as áreas de Najd. Shaykh ibn Abdul Wahhab escapou com vida e encontrou refúgio em Dariyah onde seus ensinamentos receberam a admiração vinda do emir Muhammed bin Saud. A partir daí, desenvolveu-se uma amizade notável entre ibn Abdul Wahhab e o emir Muhammed bin Saud, o que viria ter um impacto profundo na história. O emir se tornou um estudante e patrono do shaykh e a amizade foi cimentada com o casamento de uma filha do emir ao jovem shaykh.

O shaykh considerava que todas as práticas que não estavam em conformidade estrita com uma interpretação literal do Alcorão e da Sunnah como sendo ”bida’a” (inovação), e ele considerou seu dever o de erradicar tais práticas com força, se necessário. O carisma religioso do shaykh junto com a perspicácia político-militares do emir foram uma combinação poderosa. A jihad foi declarada contra os emires vizinhos que não se submetessem as interpretações rígidas da religião oferecidas pelo shaykh. Assim começou o movimento Wahhabi, que por sua vez se impulsionou rumo a Meca e Medina, e se espalhou dali pelo mundo islâmico. No processo ele lançou a Arábia Saudita na história moderna.

A consolidação da influência Wahhabi em Najd continuou ao longo do século 18. Shaykh ibn Abdul Wahhab escreveu para os estudiosos de renome da época esboçando sua visão do Islã purificado dos acréscimos que surgiram no decorrer dos séculos de acordo com ele. Foi depois do falecimento do sheykh em 1787, no entanto, que as principais oportunidades de expansão para além das fronteiras de Najd se apresentaram. Em 1799, Napoleão desembarcou suas tropas no Egito otomano, e rapidamente invadiu o Delta do Nilo e avançou para sobre a Síria. Os ingleses derrotaram os exércitos franceses, mas a incursão de um poder europeu no coração do Império Otomano fez necessária uma retirada parcial das guarnições nas províncias periféricas para a defesa adequada da Anatolia. Especificamente, guarnições otomanas em Jeddah e Meca, na Arábia, bem como em Kufa e Basra no Iraque foram convocadas ao deslocamento. Sentindo uma oportunidade militar, o emir Abdul Aziz de Najd que tinha sucedido seu pai o emir Muhammed ibn Saud capturou Karbala no Iraque em 1802. Ele seguiu esta vitória com a captura de Meca em 1803, trazendo uma grande parte da Arábia, que se estende do Mar Vermelho ao Golfo Pérsico, sob o controle de um novo poder na região, a atual Arábia Saudita.

Não demorou muito para que os otomanos respondessem. Não só foi uma perda de território inaceitável para o califado em Istambul, mas também a visão puritana Wahhabi contrariava o Islã sufi que tinha criado raízes no Império há séculos. Uma expedição para a Arábia foi organizado assim que a ameaça da França napoleônica recuou. Muhammed Ali Pasha (d. 1849), um brilhante soldado albanês que havia subido na hierarquia nos exércitos otomanos durante as guerras napoleônicas, agora governava o Egito. Durante 1812-1813, Muhammed Ali recapturou Meca dos sauditas. A resistência a mais avanços otomanos no interior da Arábia, no entanto, era feroz. Não foi até 1818 que uma força egípcio-turca comandada por Ibrahim Pasha, filho de Muhammed Ali Pasha, conseguiu sitiar Dariyah, capital da Arábia Saudita. A cidade foi bombardeada com canhões transportados através do deserto. Dariyah caiu depois de uma luta amarga.

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As principais cidades da Arábia estavam de volta em mãos dos otomanos, mas o poder das idéias não pode ser interrompido no campo de batalha. O movimento Wahhabi retirou-se para o interior do Hejaz. Os sauditas em breve se reagruparam e fundaram uma nova capital em Riad. Com o aumento da pressão militar das potências europeias, os otomanos estavam satisfeitos em manter o status quo, com as cidades sagradas sob seu controle militar, enquanto os sauditas controlavam o interior da Península Arábica. No entanto, nem todos na Casa Saud aceitavam as idéias wahabitas. Em 1891, a própria Riyadh foi arrancada por uma facção que se opunha aos ensinamentos de Shaykh ibn Abdul Wahhab. A revolta foi breve, e em 1901, o emir Abdul Aziz al Saud recapturou Riad e estabeleceu a dinastia saudita moderna.

Mudanças globais logo apareceram no horizonte. A Primeira Guerra Mundial viu a Grã-Bretanha, França e Estados Unidos se unirem contra a Alemanha, a Áustria eo Império Otomano. Os árabes comandados por Sharif Hussain de Meca se rebelaram contra a autoridade otomana. Em 1918 ambos o Hejaz e o Iraque estavam em mãos britânicas. Depois da guerra externa, a guerra interna continuou entre as facções árabes lideradas por Sharif Hussain de Meca e o Emir Abdul Aziz de Najd pelo controle do Hejaz. Em 1923, com apoio britânico, o emir Abdul Aziz conseguiu remover a Sharif Hussain e consolidou o Reino da Arábia Saudita.

O controle de Meca e Medina deu ao movimento Wahhabi uma plataforma global. Não era mais um movimento confinado ao deserto da Arábia. O Hajj (peregrinação a Meca) forneceu um mecanismo para a disseminação de idéias wahabitas para os cantos mais distantes do mundo islâmico tanto quanto ele tinha permitido à escola Maliki de jurisprudência se espalhar por todo o Norte da África, Espanha e no Sudão mil anos antes. Os muçulmanos, cambaleando após o golpe do colonialismo europeu e dissolução do Califado (1923), estavam ansiosos por olharem na direção de seu passado para resolver os problemas do presente, e as puritanas idéias wahabitas pareciam fornecer as respostas. O movimento Wahhabi criou raízes na Índia, Indonésia, África e Oriente Médio, muitas vezes em detrimento do Islã inclusivo que tinha crescido a partir dos movimentos sufi.

Os beduínos inquietos, impulsionados pela fé puritana, não estavam satisfeitos com o estabelecimento da Arábia Unida. Eles sentiram que era seu dever de continuar o jihad em territórios vizinhos para difundir suas idéias. Mas o mundo mudou desde os dias felizes quando Shaykh ibn Abdul Wahhab tinha ensinado em Dariyah. Os britânicos estavam agora firmemente no controle do Iraque e não iriam tolerar ataques em seus territórios, mesmo tendo ajudado os membros do movimento anos antes. O emir Abdul Aziz tentou por os beduínos inquietos em terras agrícolas, mas quando isso falhou, ele se sentiu compelido a controla-los em uma luta armada. Em 1929, em uma batalha campal em Sibilla, os beduínos foram derrotados e o movimento Wahhabi estava sob controle político.

Shaykh ibn Abdul Wahhab foi um escritor prolífico. Embora ele é mais conhecido por seus pontos de vista sobre o Tawhid (monoteísmo) como expôs em seu livro Kitab al Tawhid, ele também escreveu sobre outros temas islâmicos. Alguns de seus outros trabalhos incluem os livros Mukhtasar Seerat ar Rasool, Majmu al Ahadith, Usul al Iman e Fadayal al Islam.

Para entender o poder das idéias wahabitas, e seu apelo, é útil compreender as suas raízes históricas. A essência do Islã é a doutrina do Tawhid (monoteísmo), que encontrou sua máxima expressão na pessoa do Profeta Muhammad. Desde a morte do Profeta, o Tawhid é o pólo central em torno do qual gira a história islâmica. Cada geração de muçulmanos tem lutado para entender toda a sua importância e para dar-lhe uma expressão concreta em suas próprias vidas. História, no entanto, é um processo. No processo de implementação de uma idéia transcendental como o Tawhid em uma infinidade de culturas e épocas históricas, dificuldades emergiram. Para combater essas dificuldades, surgem movimentos de reavivamento ortodoxos que são eles próprios um produto de sua geografia e seus tempos.

Duas das figuras históricas de quem Shaykh ibn Abdul Wahhab tirava sua inspiração foram o Imam Ahmed ibn Hanbal de Bagdá e Ibn Taimiyah de Damasco. Imam ibn Hanbal (d. 855), após o qual a Escola Hanbali de jurisprudência é nomeada, vivia em Bagdá em um momento em que as doutrinas muatazilas eram o dogma oficial do califado abássida. Depois de conquistar o poder na corte do califa al Mamun, os muatazilas estabeleceram uma Mehna (inquisição) para punir qualquer um que discordasse deles (833). Eles eram filósofos, que sobre-estendiam suas técnicas racionais para questões de fé, e vinham com a posição de que o Alcorão foi “criado” no tempo. Muitos dos ulemás da época cederam sob a pressão física interposta pelo muatazilitas. Porém não o Imam ibn Hanbal. Ele liderou a resistência ao muatazilismo, mantendo firmemente a crença de que o Alcorão, como Palavra de Deus, era incriado, transcendente e além do tempo e espaço. Por apresentar esta posição, ele foi preso por trinta anos e açoitado repetidamente. Mas sua determinação levou a melhor. Os muatazilitas foram repudiados no reinado do califa al Mutawakkil (847). Embora o Imam ibn Hanbal houvesse estudado com o Imam Shafi’i, a jurisprudência Hanbali assumiu uma posição muito mais rigorosa no que diz respeito a fontes aceitáveis de jurisprudência. Eles insistiam em uma interpretação literal do Alcorão e Hadith (ditos do profeta Muhammad), submetendo os Hadiths ao escrutínio mais rigoroso e aceita qiyas e ijtihad como fontes de jurisprudência apenas como último recurso, quando fontes primordiais fossem silenciosas.

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A Escola Hanbali procurou preservar a natureza intocada do Islã, como era entendida no ambiente inóspito do deserto da Arábia. Foi a partir dessa escola que 400 anos depois, surgiu o reformador conhecido como Ibn Taimiyah (d. 1328). Ele viveu numa época em que o mundo muçulmano foi abalado por convulsões políticas, militares, sociais e literárias. Os mongóis tinham devastado grande parte do mundo islâmico (1219-1261). As Cruzadas (1096-1261) tinham deixado a sua devastação na Palestina, Síria, Egito e norte da África. Os cristãos invadiram a Espanha (1212-1248). Islã ortodoxo havia vencido sua luta interna com os fatímidas com a dialética da Al Ghazali (d. 1111), mas esta vitória era tênue. As posições de Al Ghazali continuaram a ser contestadas pelos filósofos que travaram uma luta valente através do grande Ibn Rushd (Averróis)(d. 1198), e pelos Al Muhaddith no Magreb, que procuravam introduzir uma variante de idéias muatazials em seus domínios. Golpeados por invasões estrangeiras, os muçulmanos tinham se voltado para dentro. O Islã sufi tomou conta e os muçulmanos viraram-se para a dimensão espiritual de sua religião como forma de sobrevivência. Escolas sufi foram estabelecidas por Shaykh Abdel Qader Jeelani (d. 1161) de Bagdá, Shaykh Shadhuli (d. 1258), do Cairo e Shaykh Jalaluddin Rumi (d. 1273) da Turquia foram o foco da instrução religiosa. As idéias de Shaykh Ibn Arabi (d. 1240) de Damasco também fizeram disparar a imaginação das pessoas.

Ibn Taymiyah atribuiu os infortúnios militares dos muçulmanos para o que ele considerava ser o abandono do Islã intocado do Profeta e seus companheiros. Ele interpretou o Alcorão literalmente, e teve problemas com qualquer um que interpretasse simbolicamente. Especificamente, ele considerava os ensinamentos místicos do Shaykh Ibn al Arabi por serem bida’a (inovação). Ele questionou o kalam de al Ghazali, especificamente a sua posição sobre a supremacia do tasawwuf (sufismo) sobre outras formas de conhecimento. Ele considerou as zawiyas e qanqahs, que foram crescendo rapidamente em todo o mundo islâmico. como sendo um desvio da verdadeira religião. Ele também teve problemas com os filósofos e sua abordagem racional para questões de fé. Seus fortes pontos de vista sobre religião ganharam a admiração de muitos e inveja e inimizade de alguns. Através de seus alunos, ele influenciou o curso dos acontecimentos em lugares tão distantes como Nova Delhi. A corte marcial dos sufis chishtis na corte de Gayasuddin Tughlaq em 1325 foi coberta no capítulo sobre os sufis da Índia e do Paquistão. No julgamento, um discípulo de Ibn Taimiyah testemunhou contra a posição sufi sobre o sama’a. O edital do Imperador era a favor dos sufis chishtiya. Os ensinamentos de Ibn Taimiyah exerceram uma forte influência sobre pensadores muçulmanos dos séculos sucessivos, e ele pode ser considerado um antepassado espiritual de Shaykh ibn Abdul Wahhab.

Os ensinamentos de Shaykh ibn Abdul Wahhab, e os de Ibn Taimiyah e Imam Ahmed ibn Hanbal, têm seu fundamento em uma interpretação específica do Tawhid. O termo Tawhid é abrangente e tem sido entendido pelos muçulmanos numa variedade de maneiras. Em sua formulação mais elementar é entendido como a Unicidade de Deus. A posição Wahhabi é que a Unicidade de Deus está além da analogia, semelhança ou qualidade manifesta no mundo criado. Levado ao extremo, esta posição apresenta um mundo desprovido de espiritualidade, uma posição semelhante à que foi tomada por cientistas seculares. Os wahabitas consideram qualquer prática ou posição que aparentemente comprometa a transcendência de Deus por serem bida’as. Tal posição seria fazer da religião uma série de imperativos intransigentes, um rigoroso conjunto de fazer e não fazer. Historicamente, a posição de Ibn Taimiyah e ibn Abdul Wahhab representam uma extremidade do espectro no pensamento islâmico.

A outra extremidade do espectro é ocupado pelos sufis que buscam a dimensão espiritual do Islã. Eles consideram a criação por ser um meio de chamar a alma humana mais perto de Deus. Através da constante lembrança do nome divino, oração, caridade, serviço e um exercício consciente para purgar o individuo de tudo o que impede a alma da proximidade com o Divino, eles procuram um reflexo da realidade divina na alma intocada. Na posição sufi, a observação da shariah (lei islâmica) é o primeiro passo essencial no caminho do Irfan (Conhecimento Verdadeiro). Eles exigem trabalho adicional, através do dhikr, a limpeza da alma e serviço à humanidade, antes que uma pessoa alcance a certeza do conhecimento.

Ibn al Arabi, considerado por muitos como sendo um mestre do tasawwuf (sufismo), articula a posição dos sufis em seu tratado conhecido como Risalat al Ahadiya. Na terminologia comum veio incorretamente a ser conhecido como Wahdat al Wajud (Unidade do Ser). Sumariamente, esta posição sustenta que através da observação da Shariah, constante lembrança de Deus, auto-limpeza, exercícios espirituais extenuantes e serviço abnegado, a alma individual é perdida (FANA) e torna-se um veículo para a Vontade de Deus. Ibn al Arabi falou de “união com Deus”. Pode-se facilmente ver como esta posição pode ser mal interpretada. E foi mal entendida através dos séculos. Muitos sufis foram para a forca como hereges nas mãos dos menos informados e menos iniciados. O exemplo mais conhecido é do Shaykh Hallaj ibn Mansoor que foi torturado e enforcado em Bagdá em 922 por dizer “Ana al Haq” (Eu sou a Verdade). Para se proteger contra o erro, e clarificar a posição dos sufi em relação ao Tawhid, Shaykh Ahmed Sirhindi (d. 1625), o grande mujaddid (reavivador) da Índia, apresentou a ideia de Wahdat Shahada (Unidade do Testemunho). Nesta posição, a alma humana não busca “união” com Deus, mas só se torna um testemunho da Unidade Divina.

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Entre esses dois pólos, que representam as posições tomadas pelos wahabitas e os sufis, encontra-se o vasto espectro do pensamento islâmico. Tendo ou não estão consciencia disso, hoje a maioria dos muçulmanos absorveram elementos dos pensamentos wahhabis ou sufis, juntamente com as suposições feitas por al Ashari e as posições elucidadas por Shaykh Ahmed Sirhindi. O debate entre as escolas wahabitas e sufis de pensamento continua, no entanto, muitas vezes com grande intensidade e animosidade ocasional. Ambos os lados citam o Alcorão e os Hadiths do Profeta para sustentar suas posições.

A contribuição do Shaykh ibn Abdul Wahhab foi que ele reafirmou o um Islã imaculado e intransigente , característico do habitante do deserto. Ele forneceu um contrapeso aos excessos de doutrinas esotéricas e reafirmou a importância central do Tawhid. A história e geografia estavam do lado do Shaykh. Vários fatores ajudaram o movimento Wahhabi em seu crescimento inicial. A localização de Najd no útero duro e vazia do deserto da Arábia protegeu o movimento das mudanças radicais em todo o mundo. A boa fortuna do shaykh em formar uma aliança com a família Saud e a consolidação política da Arábia Saudita no século 20, incluindo o controle das cidades de Meca e Madina, também foram fatores importantes. Os muçulmanos sempre olharam para Meca e Madina como uma fonte para a pureza da fé. O movimento Wahhabi, centrando-se nestas duas cidades pré-eminentes, desfrutaram de uma aceitação entre os muçulmanos que teria sido impossível se estivesse baseados em outro lugar.

O fracasso do movimento Wahhabi, no entanto, foi a sua extrema rigidez e seu caráter compulsivo. Shaykh ibn Abdul Wahhab travou uma jihad contra outros muçulmanos em Najd que não concordavam com suas opiniões. Seu exemplo, e a lógica de compulsão, fez os beduínos árabes levarem a jihad wahhabi no Iraque britânico após a Primeira Guerra Mundial, e teve que ser colocado para baixo pelo emir Abdul Aziz. O Shaykh negligenciou as importantes contribuições feitas pelos Sufis na Índia, Paquistão, sudeste da Europa, Ásia Central, Indonésia e África. Foram os Sufis que ganharam o concurso pela alma da Ásia a partir dos mongóis e os cruzados. Eles também foram o elemento decisivo em algumas das batalhas mais importantes do mundo, como a batalha de al Qasr al Kabir (1578).

Com o avanço do século 20, o movimento wahhabi em si teve de ser comprometido, e suas restrições modificadas, para se adequar ao ataque inexorável de uma civilização cada vez mais global. Alguns ensinamentos do Shaykh ibn Abdul Wahhab provaram serem inviáveis quando a tecnologia puxou o deserto da Arábia no seu seio universal. Por exemplo, em seu livro Kitab Tawhid, o Shaykh condenou a retratação de imagens. Com o advento da televisão, no entanto, tornaram-se as imagens uma ferramenta indispensável para a comunicação, e a posição do Shaykh foi abandonada na Arábia Saudita, bem como em outras partes do mundo islâmico. Da mesma forma, o Shaykh considerou bida’a o ato de construir mausoléus. Como resultado deste estreitamento, todas as sepulturas em Jannat ul Baqi, em Medina, onde estava enterrado muitos dos Companheiros do Profeta, foram niveladas. O túmulo do Profeta foi poupado apenas após uma imensa revolta de muçulmanos ao redor do mundo. Por esses e outros atos semelhantes, o movimento Wahhabi, abriu-se à acusação de que ele destruiu deliberadamente a história islâmica e obliterou a cultura tradicional. Deve a religião necessariamente destruir a história e a cultura de expressar-se nos assuntos humanos? Por outro lado, não é a religião em si comprometida quando ela é despojada de história e cultura? Mais importante ainda, não é uma religião despojada do seu conteúdo espiritual, uma casca sem um conteúdo? O movimento Wahhabi nã oferece nenhuma orientação nesses assuntos.

A simplicidade gritante da mensagem do shaykh, e seu impacto duradouro sobre os muçulmanos, garantiram-lhe um lugar na história islâmica. Graças ao legado do Shaykh, o termo “Wahhabi” se tornou uma parte de línguas faladas por muçulmanos e que veio a personificar rigidez doutrinária excessiva e inclinações puritanas. Os excessos do movimento Wahhabi primam precisamente por causa de seu alcance global. Eles não seria perceptíveis se fossem apenas um movimento local ou regional. Algumas das posições rígidas defendidas por este movimento são evidentes nos ensinamentos do sheykh. Alguns foram evoluindo por seus seguidores, como muitas vezes acontece quando as idéias encontram sua expressão na matriz dos assuntos humanos.

A visão do shaykh Ibn Abdul Wahhab, como a visão de seus contemporâneos Shah Waliullah e Shehu Uthman dan Fuduye, foi voltada para dentro, em direção a uma reforma das práticas muçulmanas. No contexto do seu tempo, talvez elas não poderiam ser diferentes. Nenhum deles, no entanto, ofereceu orientação abrangente sobre como os muçulmanos poderiam se relacionar com uma civilização europeia arrogante e expansiva (e agora global). Este trabalho foi deixado para pensadores muçulmanos do século 20.

fonte: http://historyofislam.com/shaykh-ibn-abdul-wahhab-of-najd/

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