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Shah Waliullah de Delhi – O Reformador

Uma grande civilização deve ter a resiliência para se renovar desde dentro. É o que distingue uma civilização de uma mera dinastia. A civilização islâmica demonstrou mais de uma vez a capacidade inata de renovar-se após cada desastre. A morte do profeta Mohamed foi o primeiro grande teste da comunidade islâmica. Esse desafio foi suplantado, embora o preço desse sucesso tenha sido a guerra civil (656-670 d.C) que agravou as diferenças xiitas-sunitas. O segundo grande desafio foi o das ideias da Grécia e da Índia. O mundo islâmico interiorizou essas ideias, desenvolveu-as e depois de um período de tumulto provocado por ideias mutazilitas (séculos VIII e IX d.C) remodelou-as dentro de seu próprio ethos. O resultado foi o surgimento de doutrinas asharitas e um islã mais espiritual, incorporado com o tasawwuf que dominou o pensamento islâmico por mil anos. O desafio das ideias gregas e indianas terminou com a eloquente defesa de Al Ghazzali (1058 – 1111 d.C). O terceiro teste veio com a devastação mongol do século XIII (1219-1301 d.C). O Islã superou esse desafio através da sua resiliência interna personificada no tasawwuf. Os conquistadores foram convertidos e se tornaram os portadores-padrão da fé islâmica. O quarto desafio veio da Europa (1600-1900 d.C). Foi um desafio total que abrangeu as esferas política, econômica, cultural e ideológica. À medida que a civilização ocidental se tornou cada vez mais globalizada (1945 em diante), esse desafio também se tornou global, e seu alcance incluiu não apenas a civilização islâmica, mas também outras civilizações não europeias como a da China, Índia, Japão e África. Continua até hoje, embora o seu impulso tenha mudado da religião para a economia.

A reforma, como um esforço coletivo para retornar à pureza da fé, é um tema recorrente na história islâmica. Desde o momento decisivo em que o Profeta faleceu, os muçulmanos lutaram para moldar seu destino seguindo o exemplo da Sunnah (tradição) do Profeta. Esta luta perpétua produziu alguns dos personagens mais influentes da história dos povos muçulmanos.

Após a Batalha de Plassey (1757), a onda de assuntos globais se voltou decididamente a favor da Europa. Embora demore mais de cem anos para suplantar e colonizar grande parte da Ásia e da África, a fraqueza relativa do mundo muçulmano era óbvia para as mentes perceptivas mais aguçadas. Alguns estudiosos sentiram que essa fraqueza era o resultado de um desvio dos muçulmanos do caminho do Profeta. Primeiro, havia Xá Waliullah de Deli (1703 – 1763 d.C) que seguiu a longa linhagem de estudiosos do subcontinente e teve um impacto decisivo nos eventos militares políticos no sul da Ásia. Então veio Shaykh Abdul Wahhab de Najd (1703 – 1792 d.C). Seu impulso reformista era terso, desnudado dos enfeites que haviam sido acoplados à religião no Império Otomano. O terceiro personagem influente foi Shaykh Usman Dan Fodio da Nigéria. Shaykh Dan Fodio pertencia ao movimento Qadriya e sua abordagem, em contraste com a de Shaykh Abdul Wahhab, era decididamente Sufi e ativista.

Embora tenham vivido na segunda metade do século XVIII, esses três reformadores enfrentaram diferentes desafios. Xá Waliullah viveu em um momento em que a corrupção desenfreada havia destruído o Império Mogol. Ele tentou restaurar a glória da civilização muçulmana na Índia. Shaykh Abdul Wahhab desejava trazer a religião novamente para a simplicidade da religião que existia no Islã primitivo. Tanto Xá Waliullah quanto Shaykh Abdul Wahhab estavam lidando com situações locais em que a civilização islâmica passou por seu zênite e a decadência se instalou. Em contraste, Shehu Usman Dan Fodio, enfrentou uma sociedade em que o islã se espalhava entre as massas e a pureza da fé foi comprometida pela retenção de velhas práticas animistas das pessoas. Os dois primeiros, Xá Waliullah e Shaykh Wahhab, realizaram uma ação de retaguarda para prender o declínio das antigas sociedades. O último, Shehu Usman estava na vanguarda de uma revolução para criar uma nova.

Entre os pensadores que influenciaram o curso da história islâmica no subcontinente Índia-Paquistão, destacam-se os nomes de Shaykh Ahmed Sirhindi (1562 – 1624 d.C), Xá Waliullah de Deli e Mohammed Iqbal (1877 – 1938 d.C) de Lahore. A história é impulsionada por idéias. Esses três eram os gigantes que forneceram idéias para homens de ação como o imperador Mogol Aurangzeb (1618 – 1707 d.C), Shaykh Syed Ahmed Shahid de Punjab e Muhammed Ali Jinnah (1876 – 1948 d.C), o arquiteto do Paquistão. Os triunfos e as tribulações, as conquistas e os fracassos, as esperanças e decepções, a alegria e a tristeza, da grande comunidade islâmica no subcontinente, que hoje representa mais de 400 milhões, remontam ao trabalho desses impertinentes. Shaykh Ahmed Sirhindi foi a força intelectual por trás do triunfo da ala ortodoxa do Islã indiano sob Aurangzeb sobre o Islã Sufi defendido por Dara Shikoh (1633 – 1659 d.C). Ao escolher a ortodoxia sobre as reformas instituídas pelo imperador Akbar (1542 – 1605 d.C), os muçulmanos do subcontinente selecionaram um curso histórico, o que tornaria mais difícil a acomodação com o meio indiano majoritariamente não muçulmano. As iniciativas políticas de Xá Waliullah resultaram na terceira Batalha de Panipat (1761). Ele continha a influência dos Marathas nas áreas a leste de Lahore, criou um vácuo político no centro do Punjab e contribuiu para a ascendência do sikh sob Ranjit Singh. Por fim, o conceito de Paquistão foi proposto pela primeira vez por Muhammed Iqbal (1931). Mais tarde, foi adotada pela All India Muslim League (‘’Liga muçulmana da índia’’,1940) e realizada por Muhammed Ali Jinnah.

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Nascido em uma família de estudiosos em 1703, quatro anos antes da morte do imperador Aurangzeb, Xá Waliullah recebeu sua educação inicial de seu pai. Aos dezesseis anos, ele se tornou um instrutor na madrasa (escola) administrada por sua família. Em 1731, aos vinte e oito anos, ele embarcou em caminho ao Hajj e ficou na Arábia por mais de um ano para aprender de estudiosos renomados em Meca e Medina. Voltando a Deli em 1732, delegou as tarefas de ensino aos seus assistentes e concentrou-se em reformas sociais e reconstrução religiosa.

Raro entre os estudiosos islâmicos, Xá Waliullah combinou em si mesmo o domínio de kalam (teologia, entendida aqui no sentido de qual o melhor modo de falar sobre Deus) e tasawwuf (sufismo), os dois fluxos de pensamento que foram os principais moduladores da história islâmica nos últimos mil anos. No seu conhecimento enciclopédico e no alcance de sua visão, que não havia concorrência em ambos os casos. Consciente de que as diferenças sectárias em Fiqh e Madhab estavam despedaçando a comunidade, ele tentou uma síntese das escolas de jurisprudência Hanafi e Shafi’i, com base nos temas centrais de adl (justiça) e ihsan (boas ações para com outros seres humanos). Apenas a este respeito, ele é permanece altivo entre outros grandes estudiosos que dominaram diferentes escolas de Fiqh e procuraram sintetizá-las. Foram os sucessores de Xá Waliullah que lançaram as bases do Fiqh que hoje é praticado na Índia e no Paquistão. O Xá estava ciente de que o pensamento independente era amordaçado entre os homens cultos, que o espírito de ijtihad (esforço intelectual de interpretação religiosa) estava adormecido, e os muçulmanos haviam aceitado taqlid (seguir, imitar, copiar) como o princípio religioso) e o centro de gravidade governante da vida religiosa. Em sua análise incisiva da história islâmica, ele rastreou a origem e o desenvolvimento de taqlid. Ele considerou que ijtihad (Ijtihad é uma aplicação rigorosa e independente de interpretação da Shariah por um estudioso competente que analisa e oferece soluções para as questões de gravidade à época) era essencial para que os muçulmanos enfrentassem os problemas agudos da época. Com essa convicção, ele se propôs a transformar todo o espectro da vida muçulmana, incluindo seus aspectos religiosos, sociais, políticos e militares. Suas principais obras incluem Mussafa, Izalah, Hujjah, Buddor e Bazigah, Tafheemat e Ilahiyah, Musawwa e Musaffa. Em seus escritos, ele atacou a rigidez teológica ao longo de linhas sectárias, discussões excessivas e desentendimentos entre estudiosos, doenças sociais como beber álcool, prostituição e jogos de azar, costumes sociais corruptos, como casamentos pródigos, banquetes extravagantes e impedimentos a casamentos de viúvas, excesso de apego às doutrinas esotéricas e mudar o foco de adoração de túmulos para a adoração de Deus, a corrupção dos círculos governamentais, incluindo a tributação excessiva, a opressão armada de camponeses, beber álcool e libertinagens. Para combater a corrupção desenfreada prevalecente na terra, Xá Waliullah apresentou uma visão do Islã como um modo de vida completo baseado na injunção do Alcorão de ordenar o que é bom, e proibir o que é mal e acreditar em Deus. Ele propôs infundir retidão na sociedade com base no exemplo do Profeta e dos primeiros Companheiros. E para a amplitude de seu alcance acadêmico, sua análise incisiva dos males da era e suas tentativas de reconstrução da vida islâmica no subcontinente, de que o Xá ganhou o título de Mujaddid (‘’De acordo com a tradição muçulmana popular, ‘Mujaddid’, refere-se a uma pessoa que aparece na virada de cada século do calendário islâmico para reviver o Islã, limpando-o de elementos estranhos e restaurando a sua pureza primitiva. ’’).

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Xá Waliullah foi o primeiro no subcontinente a traduzir o Alcorão na língua persa que foi amplamente falado entre os círculos de eruditos na Índia naquela época. Foi sua iniciativa e seu exemplo que mais tarde inspiraram traduções do Alcorão para urdu e outras línguas indianas. Seus filhos foram os primeiros a traduzir o Alcorão no Urdu. Ele treinou um grande número de estudiosos e professores cuja influência no norte da Índia e no Paquistão se sentiram ao longo do século XIX. Seu filho, Xá Abdul Aziz (1746 – 1824 d.C), era uma figura proeminente na vida religiosa de Deli nos anos mais baixos do Império Mogol. Seu neto Shah Ismail Shahid (1779 – 1831 d.C) lutou por uma ordem política justa no Punjab. Seus seguidores, Sayyid Ahmed e Shah Ismail (1779 – 1831 d.C), fundaram um movimento islâmico no noroeste da Índia na primeira metade do século XIX. Nos tempos modernos, sua influência inspirou as volumosas obras de Abul Ala Maududi (1903 – 1979) da Índia e do Paquistão, e os movimentos Jamaat e Islami.

Foi na esfera militar política que a presença de Xá Waliullah foi imediatamente sentida. Comparando a realeza com os governos pré-islâmicos, o Xá pediu o restabelecimento do califado seguindo o exemplo de Khulfa e Rashidoon (dos quatro califas Bem-Guiados). Ele era um dos principais impulsionadores dos eventos militares políticos da era.

A Índia de Xá Waliullah estava em estágio avançado de desintegração social e política. Havia caos na corte de Deli. Depois que Nadir Shah (1688 – 1747 d.C) saqueou Deli (1739) e retirou-se, o imperador Mogol Mohammed Xá (1702 – 1748 d.C) tentou manter o império juntos. Muhammed Xá morreu em 1748, e seu filho Ahmed Shah (1748-1754) tornou-se o Imperador. Ahmed Shah nomeou Safdar Jung como seu grande vizir, mas Safdar estava mais interessado em resolver pontos com seus inimigos pessoais do que na administração do estado. O Imperador então favoreceu Ghaziuddin (1769 – 1827 d.C), um neto de Nizam ul Mulk (1671 – 1748 d.C), o Subedar de Decão. Safdar Jung se rebelou. Ghaziuddin forjou uma aliança com os Marathas em Poona, e marchou para o norte de Deli com um contingente de 20 mil de cavalaria Maratha. Safdar Jung foi derrotado, mas agora o poder real em Deli passou para os Marathas. Quando Ahmed Shah morreu em 1754, Alamgir II (1699 – 1759 d.C) subiu ao trono. Ele era um mero fantoche nas mãos dos Marathas que continuaram seu avanço implacável no Punjab. Com o Punjab central sob seu controle, os Marathas se tornaram o poder dominante no subcontinente, exceto pelos territórios controlados pelos britânicos e pelo estado armado de Mysore sob Hyder Ali (1722 – 1782 d.C) e seu filho Tippu (1750 – 1799 d.C). O próprio Ghaziuddin matou Alamgir II em 1759, e a desintegração do Império se acelerou.

É contra esse contexto de caos que se deve olhar a vida e o trabalho de Xá Waliullah de Deli. Em 1758, os exércitos Marathas ocuparam Lahore e expulsaram Timur, filho de Ahmed Shah Abdali (1722 – 1772 d.C), de Cabul. O Punjab é onde o vasto mundo islâmico encontra-se com a cultura subcontinental Hindu. Nesta altura, Xá Waliullah de Deli escreveu a Ahmed Shah Abdali, convidando-o a entrar no Punjab e a parar os Marathas. Três anos depois, em 1761, Ahmed shah cruzou o Indo e conquistou Lahore. Um grande exército Maratha avançou de Deli e o encontrou nas planícies de Panipat. A batalha decisiva, comumente conhecida como a Terceira Batalha de Panipat, foi travada em 14 de junho de 1761. No choque desesperado de armas, mais de 150 mil soldados indianos morreram, e os afegãos foram vitoriosos.

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Este evento provocou controvérsia entre os historiadores indianos quanto à orientação “estrangeira” de Xá Waliullah. A controvérsia foi acentuada pela dialética Índia-Paquistão atual. Aqueles que apoiam a posição paquistanesa louvam o Xá por parar o Marathas a leste de Lahore. Na Índia, por outro lado, o Xá é levado a tarefa por convidar um “invasor estrangeiro” para o solo indiano. Alguns chegaram a retratar a Terceira Batalha de Panipat como um choque hindu-muçulmano. Nenhuma dessas posições é apoiada por fatos históricos. Primeiro, no contexto dos tempos, Lahore e Cabul não eram “territórios estrangeiros”. Eles eram parte dos territórios Mogol que tinham sido tomadas por Nadir Shah até 1738. As facções lideradas pelos afegãos, pathans, mogotes, Rajaputes e Marathas eram todas “internas” para Hindustão. Em segundo lugar, é incorreto retratar os exércitos de Maratha como “hindus”. Dos cinco corpos de exército Maratha que lutaram em Panipat, um foi liderado por um general muçulmano que liderou a primeira acusação e foi vítima da guerra. Milhares de muçulmanos lutaram no lado indiano acreditando que os marathas eram guardiões do trono mogol. Seria mais correto retratar os exércitos Marathas como “indianos”. Por outro lado, Ahmed Shah Abdali estava interessado principalmente em se vingar do despejo de seu filho de Lahore, e não nos assuntos do Hindustão. Isso é confirmado pelo fato de que ele se aposentou em Cabul após a Batalha de Panipat e não avançou em direção a Deli. Dado o concurso para Lahore, uma prova de armas entre os afegãos e os marathas era inevitável e teria ocorrido com ou sem a correspondência de Xá Waliullah. A influência dos Marathas nas áreas Deli-Agra não diminuiu como resultado da invasão afegã. Em 1785, o imperador Mogol Shah Alam convidou Sindhia de Gwalior para se tornar o divã e reorganizar o império. O poder Maratha na área de Deli-Agra diminuiu e desapareceu não por causa da Terceira Batalha de Panipat, mas porque os Marathas foram derrotados pelos Rajaputes em 1787. Finalmente, em retrospectiva histórica, o concurso Maratha-Afeganistão só aparece como uma nota de rodapé para o amplo avanço dos britânicos sobre o subcontinente, que aconteceu ao mesmo tempo.

Xá Waliullah faleceu em 1763, deixando para trás um legado acadêmico que raramente foi superado. Se houver alguma crítica negativa a sua obra, só poderá ser a de que ele negligenciou o desafio britânico à civilização islâmica. Mesmo quando o xá estava envolvido nas disputas internas entre os afegãos e os marathas, a sombra da dominação europeia se estendia para o interior do oceano Índico. A Batalha de Plassey (1757) deu à Companhia das Índias Orientais o controle de todos os territórios desde Allahabad a Calcutá. Xá Waliullah deve ter tido conhecimento das políticas opressivas da Companhia e do colapso econômico de Bengala e Bihar sob jurisdição britânica. No entanto, não se encontra sinais em seus escritos sobre o crescente desafio do Ocidente a uma Índia estática e desintegradora. Na verdade, os grandes reformadores islâmicos do século XVIII tiveram sua visão direcionada para dentro e se concentraram mais na reforma interna do que na ameaça externa. A tarefa de colocar o Islã no contexto de uma civilização ocidental dominadora do mundo foi deixada para estudiosos de uma era posterior. Xá Waliullah não ofereceu nenhuma nova orientação sobre como viver com pessoas de outras religiões, exceto reiterar as práticas de uma época anterior com base em uma divisão compartimentada entre “Dar ul Islam” (lit. território islâmico, denotando regiões onde a lei islâmica prevalece) e “Dar ul Harab” (Dar al-Harb (دار الحرب “casa de guerra”, também conhecido como dar al-Garb “casa do Ocidente” em fontes otomanas posteriores) é um termo islâmico usado para países que não estão sob o domínio islâmico.).

Fonte: https://historyofislam.com/contents/resistance-and-reform/shah-waliullah-of-delhi/

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