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Qual o significado do Sufismo no Islã?

O Tasawwuf (Sufismo) pode ser chamado de essência do Islã. O Islã, como a maioria das outras religiões, em maior ou menor grau, consiste, em primeiro lugar, em certas crenças, como a existência de Deus, o Dia do Juízo, a recompensa e punição na próxima vida e a expressão externa dessas crenças em formas de adoração, como a oração e o jejum, todas as quais dizem respeito ao relacionamento do homem com Deus; e, em segundo lugar, um sistema de moralidade, que diz respeito ao relacionamento do homem com o homem, e tem sua expressão externa em certas instituições e leis sociais, como o casamento, a herança e as leis civis e criminais. Mas é óbvio que a base dessa fé, o espírito que lhe dá vida, é o relacionamento do homem com Deus. As formas de adoração são simplesmente os veículos físicos desta relação, e é essa relação que é responsável pela origem, o significado e a sanção final dos princípios da moral e sua formulação em um sistema social e jurídico específico. Se o interior conversa com o Ser Supremo e a inspiração dele estiver presente, então eles são comparáveis ​​à alma dentro do corpo da religião exterior; se eles morrem, ou na medida em que se murcham ou se tornam fracos, a forma externa da fé se torna como um corpo sem alma, que pela lei inexorável da natureza, sucumbe rapidamente à corrupção. É, portanto, o relacionamento direto do homem com seu Criador, que é a respiração e a vida da religião, e é o estudo e o cultivo desta relação que a palavra tasawwuf implica.

Pode-se imaginar por que as palavras “Sufi”, que significa “vestido de lã”, e “Tasawwuf”,  que significa o caminho dos Sufis, se tornaram universais para denotar algo que pertence propriamente ao domínio do espírito. Este nome é simbólico em vez de descritivo. Ser um sufi não exige que uma pessoa literalmente use roupas de lã, mas presume uma qualidade interna que, ao mesmo tempo, era característica daqueles que os usavam. Nas primeiras gerações do Islã, através da proximidade com o tempo do Nobre Profeta (a paz esteja com ele) e a iluminação de sua incomparável espiritualidade, que engloba o interior e o exterior como um todo, a compreensão da espiritualidade do Islã, envolto em suas expressões externas, eram tão gerais que nenhum grupo de pessoas, que se dedicavam especialmente a esse aspecto da fé, era distinguível. Foi somente quando o curso inevitável do desenvolvimento dos assuntos humanos começou a correr e o tronco original da universalidade começou a descartar ramos de especialização, que o conhecimento islâmico foi progressivamente dividido em interior e exterior e a palavra geral ilm (conhecimento) começou a denotar mais o estudo acadêmico do Alcorão, Hadith e Fiqh do que seu conteúdo espiritual, contrariamente ao uso do Alcorão no sentido de “conhecimento de Deus”. Nesta fase, esse grupo de muçulmanos dedicados, mais particularmente, ao cultivo da herança espiritual de seu Profeta (a paz esteja com ele), começou a usar o termo Ma’rifat (Reconhecimento de Deus) e arif (Aquele que reconhece Allah) para denotar esse aspecto interior do conhecimento, e ainda assim, fazer até o presente. Então, era possível que, em vez de serem chamados de Sufis, eles poderiam ter sido chamados de Ahl-i Ma’rifat ou Arifin. Mas nem todos os aspirantes ao desenvolvimento espiritual são um Arif, e a mente mediana do ser humano valoriza mais a parte externa do que a interna, que neste caso é difícil descrever, de modo que o hábito observado em certas pessoas piedosas (em reação ao excesso de luxo dos tempos) de usar roupas grossas de lã, que eram então a marca da extrema pobreza, foi tomada como o símbolo de todos aqueles que buscavam o conhecimento espiritual; e a conveniência e simplicidade deste termo resistiu a todos os caprichos do tempo e do lugar em todo o mundo islâmico.

As expressões visíveis do Islã são, portanto, animadas pela força espiritual e moral por trás delas, e assim são as manifestações dessa força e, ao mesmo tempo, são o meio de alcançar essas condições espirituais e morais; pode-se dizer que isso constitui seu objetivo principal. Assim, esses dois aspectos do Islã são mutuamente generativos, cada um produzindo o outro. Pode ser visto a partir da Palavra de Allah, o Alcorão, que, sempre que se decretar algo sobre as ações externas do homem, seu conteúdo e propósito interno também é sublinhado. Pegue oração, por exemplo; Allah diz: “Sou Deus. Não há divindade além de Mim! Adora-Me, pois, e observa a oração, para celebrar o Meu nome,” (20:14); ou “Os crentes alcançaram sucesso; que são humildes em suas orações “(23:1-2),

Enfatizando que o objeto da Oração não é a mera realização externa, mas atua como instrumento de limpeza interna.

No caso do jejum, Deus diz: “Ó fiéis, está-vos prescrito o jejum, tal como foi prescrito a vossos antepassados, para que temais a Deus.” (2: 183). Sobre o sacrifício por ocasião da peregrinação, Ele diz: “Nem suas carnes, nem seu sangue chegam até Deus; outrossim, alcança-O a vossa piedade.” (22:37) Sobre o assunto do casamento: “É um dos sinais dele que Ele fez para você companheiros de sua tipo próprio para que você possa encontrar a paz neles, e Ele criou carinho e bondade entre vocês. “(30:24) No auxílio aos necessitados:” E porque, por amor a Ele, alimentam o necessitado, o órfão e o cativo. (Dizendo): Certamente vos alimentamos por amor a Deus; não vos exigimos recompensa, nem gratidão.”(76: 8,9)

Se refletirmos nessas e outras indicações semelhantes no Alcorão, somos levados à conclusão que, se for necessário observar as ordenanças externas da nossa fé, é igualmente necessário desenvolver dentro de nós as qualidades inerentes da alma; que estes dois são complementares, um não existe sem o outro. Quando a palavra “Sharia” é usada, imediatamente se lembra das crenças básicas do Islã, sem as quais uma pessoa não pode ser considerada muçulmana e os decretos externos que compreendem formas de culto, regras de comportamento e leis civis e criminais . Em suma, é a parte exterior do Islã, que é normalmente referido por este termo. Mas nós vimos que dentro desta Sharia externa há uma Shari’a interna de igual importância, que constitui tanto a inspiração quanto o objetivo. Como a palavra ‘ilm’ (Conhecimento), que originalmente compreendia a realização interna das verdades divinas, bem como o conhecimento externo dos princípios islâmicos, o termo ‘Shari’a’ (o caminho) deveria realmente incluir a devoção do coração a Deus, assim como as crenças específicas, e a realização da excelência moral, bem como a submissão à lei. Mas, assim como “ilm”, significava apenas um conhecimento de livro, então “Sharia” significava apenas a lei. Como resultado, os sufis, devotos da parte espiritual, começaram a usar a palavra ‘Ma’rifat’ para o relacionamento interno com Deus, e no lugar da palavra ‘Sharia’, eles escolheram a palavra ‘tariqat’ ‘(o Caminho) para denotar o caminho para a perfeição espiritual. Assim como a shari’a externa consiste em duas partes, a crença e a prática, a shari’a interna se manifesta em duas áreas principais.

A primeira é a atitude do homem com o Criador. A partir do Alcorão e dos ensinamentos do Nobre Profeta (a paz esteja com ele), aprendemos que essa atitude deve ser inspirada pelo amor, esperança, medo, gratidão, paciência, confiança, sacrifício e devoção completa; e que deveria ser sentida constantemente. Esta é a espiritualidade da crença. O segundo é a atitude do homem para com os outros. Allah e seu Profeta (que a paz esteja com ele) nos ensinaram que isso deveria inspirar simpatia, justiça, bondade, altruísmo, generosidade, severidade em questões de princípio, clemência sempre que possível, e que devemos evitar o orgulho, o ciúme, a maldade, a ganância, o egoísmo, a aversão e o mal-humor. Essas qualidades não estavam nos livros de Fiqh; então precisou que um grupo de pessoas, distinta dos juristas, determinassem e desenvolvessem a ciência da alma. Destas duas partes da Shari’a espiritual,  a primeira, ou seja, é o relacionamento do homem com Deus, que é a raiz, a atitude moral do homem em relação aos seus semelhantes. É a percepção de que todos os homens são criaturas do Deus Único, e que Ele deseja que os tratem com misericórdia e bondade, e ao mesmo tempo justiça, no qual devemos refletir Suas próprias qualidades sublimes, e que, se tivermos sucesso, teremos o aprazimento de Deus, essa é a verdadeira base da moral. Alguns cometemos o erro de imaginar que a moralidade pode existir por si só, sem o fundamento da religião, e assim tentaram promulgar um código ético não-religioso como substituto da fé. Isso não passa de uma mera ilusão mental. Esse fato ocorre da seguinte maneira: por meio do ensino religioso, uma certa visão moral permeia toda a sociedade e colore não apenas a vida especificamente religiosa, mas a educação, costumes sociais e hábitos de pensar e agir. Quando, em um estágio posterior, algumas pessoas levam ao agnosticismo e se rebelam contra a fé estabelecida, eles são incapazes de se separar dessa atitude moral que agora se tornou a própria coisa de seu ser mental. Sem perceber a origem de sua moral, eles caem no erro de considerá-lo auto-existente e imaginam que eles podem reformar a sociedade simplesmente invocando as pessoas para serem éticas. Mas é uma questão de observação que tais atitudes morais herdadas, quando cortadas da árvore da religião a que elas devem seu ser, se deterioram muito rapidamente, e não demora muito para que a própria base da moral seja questionada e, finalmente, negada, e consequentemente as filosofias não-morais são abertamente proclamadas. Em contrapartida, a moral baseada na fé em Deus, derivada de um livro revelado e vivificado pela consciência da vontade Divina, tem nela as sementes, não da decadência, mas sim do crescimento e da realização.

A relação íntima do homem com Deus, aquela que dá sentido e valor à sua expressão externa de crença e o desempenho de seus deveres religiosos, é afirmado de forma mais clara em um dos ditos mais famosos do Nobre Profeta (a paz seja com ele). O seguinte incidente é relatado por Omar, o segundo Khalifa.

“Estávamos sentados com o Mensageiro de Deus (que a paz de Deus esteja com ele) um dia, quando um homem apareceu com roupas muito brancas e cabelos muito pretos, sem sinais de viagem. Nenhum de nós o reconheceu. Ele veio e sentou-se diante do Profeta (a paz esteja com ele) com os joelhos tocando os joelhos e as mãos sobre as coxas. Ele disse: “Ó Muhammad, diga-me, o que é o Islã?” O Profeta respondeu: “O Islã é qando você testemunha que não há deus além de Deus, e que Muhammad é o Mensageiro de Deus e que você cumpra a oração, o Zakat, o Jejum do mês de Ramadã, e faça o Hajj (peregrinação à Casa de Deus) se você puder. “O homem disse:” Você está certo “, nós perguntamos e ele não só questionou como confirmou a resposta. Então ele disse: “O que é Iman?” O Profeta respondeu: “Iman é a crença em Deus, Seus Anjos, Seus Livros, Seus Mensageiros e o Último Dia, e a cresça na predestinação do bem e do mal”. O homem disse: “Você está certo. Agora me diga o que é Ihsan (boa índole)? “O Profeta respondeu:” Que você ame a Deus como se O estivesse vendo e caso não O veja, Ele certamente o vê “.

Então, depois de perguntar sobre o Último Dia, o homem saiu, e o Profeta (que a paz esteja com ele) informou seus companheiros que este era o Anjo Gabriel que veio ensinar-lhes sua religião.

Aqui, a palavra Ihsan, que significa executar algo da melhor maneira, é explicada como “a adoração de Deus como se você O visse, e se você não O vê, Ele certamente o vê”. Isso significa que a consciência da presença de Deus e o sentimento de Amor e temor que o acompanham devem penetrar tanto na nossa fé como na nossa prática (Iman e Islã) e é proporcional a essa consciência, que nossa excelência em religião pode ser julgada. Claramente, essa sensação de presença não deve ser exclusiva apenas no momento da adoração, mas sim em todas as nossas ações (uma versão do incidente acima, de fato, tem que “servir a Allah como se o visse”). É precisamente essa consciência da proximidade e da presença de Deus que os Sufis têm como objetivo final em todas as suas atividades.

Até agora, falamos do relacionamento dos muçulmanos com Deus de uma maneira geral. Mas Tasawuf tem um conteúdo mais específico, isto é, visa proporcionar uma experiência espiritual direta. A fonte do Islã (um fato muitas vezes esquecido) é a experiência espiritual direta do Profeta (a paz esteja com ele) por meio da qual, a mensagem de Deus foi transmitida ao homem. Esta experiência espiritual teve muitas formas e foi continuada ao longo do período da profecia do Profeta, começando pela visão inicial do Anjo, quando o chamado para a missão Divina foi soado e persistente ao longo da revelação do Livro Divino, com outras manifestações assim como Hadith Qudsi (inspirações divinas além do próprio Alcorão) e revelações da outra vida, as quais são ilustradas perfeitamente na Ascensão (Miraj), que demonstra a visão da Realidade Suprema. Com sabemos, a essência da profecia é a experiência espiritual, portanto seria estranho se uma parte desse aspecto da vida profética não fosse herdada pelos companheiros do Profeta e por aqueles que os seguissem. Portanto, encontramos uma tradição de experiência espiritual ao lado dos mais evidentes ramos do ensino religioso preocupados com crenças e práticas. Nos estágios iniciais, não foi considerado apropriado publicar tais experiências e observou-se uma considerável discrição; restringindo-se a meras sugestões. Com o passar do tempo, a discrição diminuiu e, gradualmente, a ciência do Tasawwuf foi externamente divulgada, embora a própria natureza dessas questões mais profundas nos cobre discrição a todo tempo.

Abu Huraira, um dos companheiros mais próximos do Profeta (que a paz esteja com ele) costumava dizer: “O Mensageiro de Deus (a paz seja com ele) me transmitiu 2 dimensões de conhecimento, um dos quais 1 eu expus; mas se eu expusesse o outro, minha garganta seria cortada.” Este é o alerta de perigo em fazer uma demonstração de experiência espiritual diante de quem não os entende. Caso acreditem em tais experiências, algumas pessoas ficam inclinadas a enaltecer aquele que é espiritualmente evoluído, isso quando não o tornam um deus por si só. E aqueles que não acreditam, se tornam culpados, se privando dos benefícios advindos da vontade Divina. Por essa razão os “sufis” sempre advertiram muito sobre o ato de descrever alguns de seus estados espirituais em detalhes, pois essas experiências só podem ser apreciadas com a vivência e não com a descrição. Apesar da obviedade contida no Alcorão, nos hadiths e na vida dos sahabas, alguns ainda tentaram negar a herança espiritual deixada pelo Profeta, alegando que os primeiros muçulmanos eram apenas devotos e não místicos. Mas nem todos possuem ou lhes é dada o dom de perceber a espiritualidade. Bastaria então dizer que a dedicação extraordinária para com Deus, Seu Profeta e Suas ordens, através dos sahabas e demais seguidores, era algo inexplicável sem uma experiência espiritual profunda.

Como eu havia dito, inicialmente, os aspectos externos e internos do Islã, ou seja, os atos praticados externamente, como oração e jejum, e o conteúdo espiritual, não foram divididos, mas estavam dispostos de forma homogênea, e então com o passar do tempo e o crescimento dos estudos avançados, tornou-se necessário e inevitável, que uma parte dos muçulmanos se dedicassem mais particularmente, ao lado espiritual do Islã, o qual passou a ser conhecido como Tasawwuf. Se considerarmos o desenvolvimento do Tasawwuf como uma ciência, sendo essa uma ciência da alma, descobriremos que ela fornece uma estreita comparação com o desenvolvimento de outras ciências, com base no princípio do Livro Divino e na vida do Mensageiro de Allah (paz seja nele). A transmissão da ciência dos Hadiths por exemplo, durante o primeiro século, no tempo dos Companheiros e dos seguidores, teve uma didática de ensino muito particular vindo daqueles que se sentaram na companhia dos Grandes Mestres, apresentando pouco sinal de um ensino mais elaborado. Durante o segundo século, encontramos uma coleção de críticas um pouco mais abrangentes, que atingiram seu ápice no terceiro século, produzindo recensões críticas baseadas em princípios mais elaborados. Na área que abrange o fiqh, encontramos um processo semelhante. Após o primeiro século, onde o ensino adveio dos sahabas e seguidores, o segundo século foi marcado pelo surgimento de resumos elaborados sobre fatwas legais e a formulação dos princípios de jurisprudência que, novamente, no terceiro século, foi determinada como uma ciência relativamente independente. O Tasawwuf, também, teve sua base em uma ciência espiritual com relação aos fundamentos sólidos da herança espiritual do Profeta de Deus. Aqui novamente, a elaboração, já no segundo século, se inicia com as narrações, tratados e livros registrados pelos primeiros sufis. Já no século III, o Tasawwuf aparece como uma ciência espiritual totalmente desenvolvida e formulada. Falar criticamente sobre inovação, no que tange o Tasawwuf, assim como no caso de Fiqh, Hadith e Tafsir, é algo extremamente sem fundamento. Há um abismo gigante diferença entre elaborações e inovações, o qual aqueles que possuem a mente fechada, acreditam ser  difícil distinguir.

Embora o desenvolvimento de Tasawwuf possa ser, historicamente, comparado com as outras ciências, existe uma superioridade intrínseca nele, que precisa ser bem lembrado. Esta superioridade reside no fato de que a expansão da ciência do desenvolvimento espiritual baseia-se na experiência e na observação direta, confirmada em sua amplitude por milhares de viajantes que estão no caminho ascendente da alma, enquanto que as outras ciências devem, principalmente, sua formulação à razão e à suposição. Todos, é claro, são baseados na tradição, isto é, o Alcorão e seu relato vivo pelo Nobre Profeta (a paz esteja com ele) e seus seguidores, mas o processo de elaboração posterior tem essa diferença fundamental. Não se pode contestar que a experiência direta, especialmente quando é algo comum para um grande número de pessoas, é uma fonte de conhecimento amplamente mais autorizada do que a reflexão racional. Por exemplo, após os relatos advindo da revelação e da tradição, o principal instrumento no desenvolvimento do Fiqh é a Qiyas (analogia) ou a Ra’y (opinião). O principal pilar da ciência do Hadith é Jarh e Ta’dil, o que significa um olhar crítico sobre a autenticidade de certos Hadiths, além do tema principal. Obviamente, esses processos são de cunho racional e teórico. O desenvolvimento do Tasawwuf, no entanto, consistiu numa exposição cada vez mais detalhada da experiência espiritual, na qual reside a herança espiritual do Nobre Profeta (a paz esteja com ele) e exclui suposições e opiniões. Este elemento vital resultou em uma unanimidade notável entre aqueles que propuseram essa ciência ao longo dos tempos, e quaisquer diferenças que existam, são aquelas no que diz respeito à ênfase ou maneira de expressão e não mostram nenhum distanciamento da essência primária.

Já mencionamos a função do Tasawwuf, que é aperfeiçoar a relação do homem com seu Deus e, em segundo lugar, com seus semelhantes. Sabemos que é de grande obviedade que um número limitado de pessoas têm o dom para se dedicarem inteiramente à espiritualidade e se tornarem, por assim dizer, especialistas no que tange a vida espiritual. Essa predisposição parece ser algo natural, não permitindo aqueles que a possuem, de seguirem outro caminho. Isso não quer dizer que a pessoa irá abandonar totalmente suas atividades corriqueiras.  Pelo contrário, no Islã a maioria dos maiores conhecedores da alma, eram principalmente, casados, tinham filhos e lidavam com assuntos corriqueiros, diferente de outras comunidades religiosas. É sabido que durante o período de desenvolvimento espiritual, é necessário que se faça um isolamento total ou parcial, como por exemplo, durante o aprendizado de assuntos específicos. Também é verdade que, assim que se tornam especialistas no trato espiritual, muitos sábios deixam seus meios de subsistência de lado e se dedicam à ensinar, consolar, aconselhar, encorajar e ajudar outras pessoas. Os desejos físicos, por consequência, são sanados por seus alunos e admiradores, assim como foi a prática, até recentemente mesmo, no caso daqueles que ensinavam as crianças a ler e escrever. Com essa negligência deliberada de suas próprias necessidades materiais, para se dedicar de forma mais compenetrada à sua missão, eles notaram um desinteresse e resignação maior para com Deus, e nunca por alguma dificuldade. Se eles abandonavam o mundo, era apenas à medida que abarcavam suas vontades, eles jamais deixariam de lado a necessidade daqueles que viessem em busca de alimento espiritual ou físico. Caso tivesse um alimento sobrando, além de ajudarem os que vinham em busca de alimento espiritual, eles costumavam realizar grandes banquetes para os necessitados. Os sábios se comprometeram em curar as doenças da matéria, bem como as doenças da alma, como é conhecido por aqueles que estudaram a vida desses mestres.

Assim como os mestres espirituais são poucos, pela natureza das coisas, o número de alunos que moldam suas vidas em perfeita conformidade com os de seus mestres também é muito pequeno. Esses seguidores limitados são aqueles que, possuindo o dom, são, mais tarde, encarregados de ensinar e exortar as gerações futuras. Mas a maioria daqueles que visitam os que dominam a ciências espirituais, enquanto se dedicam ao mundo material, desejam se isolar do trabalho mundano nos atos puros de sinceridade e adoração que os sufis proporcionam. É aqui que notamos a influência dos Sufis trabalhando e dando vida nova a toda comunidade. Os homens e mulheres comuns, que passam uma parte de seu tempo com os Sufis, adquirem alguma inspiração para seu melhoramento espiritual e moral, e com isso, suas vidas são afetadas positivamente. É a orientação espiritual e a atitude moral que constituem a fonte do pensamento humano e, portanto, a ação humana. Eventos na história da humanidade, como surgimento, ascensão e decadência dos povos, podem claramente ser identificados nessas fontes internas. O contato das pessoas comuns com os Sufis, quer sejam reis, príncipes, capitães, comerciantes, administradores, artesãos ou camponeses, afeta indiretamente todo o movimento da nação ao longo do tempo. É a partir dessas fontes mais íntimas de inspiração, que uma certa qualidade é dada ao pensamento e à vida de toda uma cultura. Que pena que alguns intelectos superficiais não conseguem perceber essas correntes inferiores da história. A economia, a política e a vida social são controladas pelos processos mentais do homem; ele só pode ignorar o perigo dessas forças diretas e profundas a partir dos processos mentais que emergem. A aparente obscuridade e desapego dos sufis, esconde uma atividade de extrema importância para toda a nação muçulmana.

Fonte: http://masud.co.uk/the-meaning-of-tasawwuf/

 

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