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Por que a revolução científica não ocorreu no mundo islâmico?

As ciências naturais não morreram no mundo islâmico com as devastações mongóis do século XIII. Na verdade, os muçulmanos se mantinham em arte, arquitetura, astronomia e manufaturados no palco mundial bem no século XVIII. Foi só na virada do século XVIII que a Europa adquiriu uma vantagem tecnológica decisiva e suplantou as antigas civilizações da Ásia e da África tecnologicamente.

Este artigo examina a complexa interação de fatores intelectuais, religiosos, sociais, políticos e econômicos, e os eventos militares decisivos que impediram o início de uma revolução científica no mundo islâmico. Resumindo, encontramos sete marcos discerníveis na história de 1400 anos dos muçulmanos que influenciaram o desenvolvimento da ciência e da tecnologia:

  • O problema dos Mutazalitas e suas consequências (765-846)
  • O repúdio dos filósofos de Al-Gazzali (1100)
  • As cruzadas (1096-1240)
  • As Devastações Mongóis (1219-1258)
  • Negligência da imprensa e da tecnologia naval (1450-1728)
  • As controvérsias destrutivas xiitas contra sunitas, e de sufis contra salafistas (700 em diante)
  • Colonialismo e o início da Era da Descontinuidade (1757-1947)

O discurso tende a ficar obscuro quando questões de filosofia e ciência são discutidas. Portanto, uma série de recursos da literatura mais conhecida foram usados para construir uma narrativa que é tão acessível para um leigo quanto para um estudioso.

Os foguetes de Maiçor

É uma surpresa a alguns leitores que o hino nacional americano, The Star Spangled Banner (“A Bandeira Estrelada”), ter sido inspirado pelos foguetes inventados por um rei muçulmano, Tippu Sultan de Maiçor, índia. Era o ano de 1814. A guerra anglo-americana estava em pleno andamento. As forças britânicas, depois de queimarem Washington e conduzir uma invasão em Alexandria, procederam acima da baía de Chesapeake para capturar Fort McHenry em Baltimore. Apanhados no fogo cruzado estavam dois advogados americanos, Francis Scott Key e John Stuart Skinner, que haviam ido negociar uma troca de tréguas e prisioneiros com os britânicos. Key e Skinner foram autorizados a embarcar na embarcação britânica HMS Tonant e apresentar suas propostas ao Major General Robert Ross e ao vice-almirante Alexander Cochrane enquanto os dois estavam discutindo seus planos para um ataque a Baltimore.

Desde que ouviram os detalhados planos de guerra, Key e Skinner foram retidos pelos britânicos e testemunharam o bombardeio de Baltimore em 13 de setembro de 2014. Flashes em laranja e vermelho de foguetes iluminaram os céus sobre Fort McHenry. O silêncio sobre Chesapeake Bay foi quebrado pelos sons ensurdecedores de explosivos. O bombardeio se estendeu durante toda a noite e não estava claro qual lado prevaleceria neste choque de armas. No intervalo do dia, quando os primeiros raios de sol atingiram o forte e o nevoeiro levantou-se sobre a Baía, a bandeira americana ainda estava no alto de Fort McHenry, vibrando na brisa da manhã. Essa foi a visão que inspirou Francis Scott Key para compor o Star Spangled Banner.

Os foguetes usados na guerra de 1812 foram uma imitação dos foguetes capturados pelos britânicos de Tippu Sultan de Maiçor após a quarta guerra Anglo-Maiçor de 1799. Os foguetes de Maiçor usavam uma carcaça de ferro ao contrário das carcaças de gesso que eram de uso comum em foguetes europeus. O invólucro metálico permitiu o sustento de maiores pressões no vão interno e aumentou o poder propulsor do foguete. O propulsor sólido era pólvora compactada. Os foguetes de Maiçor tinham uma autonomia de 2 km, o que representava mais que o dobro do alcance dos foguetes mais avançados usados pelos exércitos europeus. Ligado ao final do cilindro de ferro estava uma longa viga de bambu com uma espada afixada de dois gumes como carga útil. Quando lançados em aglomerados, os foguetes equipados com espadas causavam estragos em concentrações de tropas inimigas.

O falecido Dr. Abdul Kalam, o arquiteto dos programas de foguetes modernos da Índia, chamou Tippu Sultan o pai dos foguetes modernos. Tippu era um luminar da tecnologia e concedeu atenção especial à inovação no projeto de armamento. Havia milhares de foguetes em seu arsenal. Pelotões de foguetes estavam ligados a cada um de seus regimentos. Com a vantagem militar proporcionada pelos foguetes, o Sultão ganhou uma vitória decisiva sobre as forças britânicas na Batalha de Pollilur em 1780. Foi a única grande batalha que os britânicos perderam em solo indiano durante a sua longa conquista do subcontinente indiano, Começando com a Batalha de Plassey em Bengali (1757) e terminando com a segunda guerra Anglo-Sikh no Punjab (1848-49).

Quando Tippu Sultan fora abatido durante a quarta guerra Anglo-Maiçor de 1799, os britânicos enviaram alguns dos foguetes de Maiçor capturados para o Royal Laboratory no Woolwich Arsenal, na Inglaterra. Uma equipe de desenvolvimento liderada pelo Coronel Congreve fez um estudo sistemático dos foguetes usando as leis de Newton sobre o movimento. Congreve fez melhorias de design nos foguetes para torná-los mais estáveis em voo. Os foguetes modificados de Maiçor, rebatizados os foguetes de Congreve, foram usados pelos Ingleses de encontro a Napoleão na batalha de Boulogne na França em 1806. E eram os foguetes de Congreve que foram usados pelos Ingleses para bombardear o forte McHenry em Baltimore durante a guerra  Anglo-Americana de 1812.

Foi assim que a tecnologia inventada por um sultão muçulmano indiano inspirou o hino nacional de uma grande nação, os Estados Unidos da América, do outro lado do globo. Os avanços feitos pelos engenheiros de foguetes de Tippu Sultan mostram que, até o século XVIII, os desenvolvimentos tecnológicos no mundo muçulmano não estavam muito aquém daqueles na Europa. Na verdade, em algumas categorias eles estavam visivelmente à frente. Foi apenas no século XIX que a Europa adquiriu uma vantagem tecnológica decisiva sobre a Ásia. Oferecemos mais alguns exemplos para reforçar esta observação.

O imperador Mogul Akbar (1605) introduziu o rifle matchlock nos exércitos indianos. O cano longo de 66 polegadas deste rifle foi feito de aço superplástico de grãos finos resistente, resistente à fratura e facilitou um acabamento mais fino, mais uniforme na perfuração. O material mais resistente poderia sustentar mais altas pressões do cano, o que juntamente com o longo cilindro, permitiu a extração de mais energia dos produtos de combustão e conferiu uma maior velocidade para a carga útil de saída. O rifle matchlock era mais do que um simples rifle fabricado na Europa e poderia derrubar um soldado inimigo em distâncias de mais de 300 metros.

Os exércitos de Babur usavam um arco composto em sua invasão de Déli (1526). Feito de camadas compostas de madeira e fibra animal, os arcos flexionados, pré-tensionados eram comparáveis ao longo arco inglês em sua potência e alcance, mas eram consideravelmente mais leves, menores e mais rápidos. O arco e a flecha dos Mogul marcaram a diferença na marcha de seus exércitos pelas planícies da índia. Deve-se notar que os materiais especialmente compostos são utilizados na engenharia moderna na construção de aeronaves avançadas e hardware espacial. Por exemplo, eu pessoalmente dirigi o uso de um grande número de compostos avançados no Telescópio Espacial Hubble (1979-82).

Ulugh Beg (1394-1449), um príncipe Timurida da Ásia Central, construiu um grande observatório astronômico, chamado Gurkhani Zinj, em Samarcanda, no Uzbequistão de hoje. Foi um dos maiores e mais precisos observatórios do mundo naquela época. Ulugh Beg foi ele mesmo um matemático de renome e apoiou o trabalho no observatório com o estabelecimento de universidades em Samarcanda e Bucara, transformando-os em renome mundial centrados no aprendizado das ciências matemáticas e astronômicas. Usando observações do observatório, ele publicou um catálogo de estrelas chamado Zij e Sultani, que foi um gigantesco salto adiante sobre as obras anteriores de Ptolomeu. Ele mediu a duração do ano em 365.257 dias e a inclinação do eixo de rotação da terra em 23.52 graus. Estas medidas eram muito mais precisas do que aquelas feitas cem anos mais tarde na Europa por Copérnico (d.C 1543). As tabelas precisas de senos e tangentes de Ulugh Beg estavam corretas para oito casas decimais. O trabalho de Ulugh Beg encontrou uma ressonância no observatório Taqi Uddin de Istambul (1574) e a sequência de observatórios construídos por Raja Jai ​​Singh de Âmbar (1688-1743) durante o reinado do imperador mogul Mohammad Shah (d.C 1748). Um desses observatórios chamava-se Jantar Mantar, fica no coração da moderna metrópole de Déli.

Estes exemplos confirmam que as buscas matemáticas e as conquistas tecnológicas não cessaram com as invasões mongóis. Os impérios: Otomano, Safávida e Mogul que surgiram após as invasões tártaras e mongóis produziram uma galáxia de grandes arquitetos e engenheiros civis. Os nomes do arquiteto mestre turco, Mimar Sinan (d.C 1588) e Ustad Ahmed Lahori (1649), o arquiteto do Taj Mahal, destacam-se. Os exércitos destes três impérios sobressaíam na metalurgia, no equipamento militar e na artilharia.

Então o que aconteceu?

Como o mundo islâmico ficou atrás da Europa? Como alternativa, o que explica a ascensão da tecnologia europeia e a decadência da tecnologia no mundo islâmico? Houve um evento avassalador ou foram uma combinação de fatores sociais, políticos, tecnológicos, religiosos e militares? Faremos um breve levantamento da história islâmica para examinar as ideias, os movimentos, os acontecimentos decisivos e as personagens que influenciaram o desenvolvimento da ciência e da tecnologia e contribuíram para o seu florescimento e declínio.

O problema dos Mutazilitas

Era o ano de 760. O khalifado Abássida perpassou três continentes, estendendo-se da Espanha para a Índia. O khalifa al Mansur (775), percebendo a necessidade de uma nova capital para a administração deste vasto império, fundou a magnífica cidade de Bagdá (760) nas margens do rio Tigre no Iraque. O império reuniu os povos da Europa, África e Ásia em uma comunidade de culturas. Bagdá tornou-se uma pluralidade de nações e um aglomerado de ideias de todo o mundo. A civilização islâmica, resiliente e autoconfiante, fundiu essas ideias e produziu uma cultura composta que preservou e ampliou os horizontes intelectuais da humanidade.

Al Mansur começou uma coleção de livros clássicos em grego e sânscrito. Sob seus sucessores, o processo ganhou força. O famoso khalifa Harun al Rasheed, neto de al Mansur, geralmente é creditado com o estabelecimento de uma Bait al Hikmah (Casa da Sabedoria) para transcrever e traduzir textos antigos da Grécia, Índia, China e Pérsia. Sob seu filho al Mamum, o Bait al Hikmah cresceu em um vasto complexo com departamentos separados para as ciências, astronomia, matemática, lógica e medicina. Aqui vieram os estudiosos de todo o mundo com seus livros e seus manuscritos, suas filosofias e suas ciências. Os gregos trouxeram consigo as obras de Aristóteles, Galeno e Platão. Os índios trouxeram os tratados astronômicos de Ariabata. Os chineses trouxeram a tecnologia para fazer porcelana e papel. Os persas trouxeram a tecnologia para moinhos de vento. Um observatório foi construído para medir e mapear os céus e medir o movimento de planetas e estrelas. Bagdá irradiava uma cultura de aprendizagem. As bibliotecas secundárias surgiram em grandes cidades em toda a extensão do império, patrocinadas por governadores locais e indivíduos ricos. Em séculos posteriores, grandes centros semelhantes de aprendizagem foram estabelecidos em Córdoba, Espanha (século X) e Cairo, Egito (século XI).

O conhecimento é um dom de Deus. A aquisição do conhecimento expande os horizontes intelectuais e fornece o poder propulsor para o avanço da ciência e da civilização. Os árabes dominaram o conhecimento dos gregos e dos hindus, expandiram-no grandemente e inventaram novas disciplinas até então desconhecidas. A acomodação das ciências e filosofias de terras distantes testou os limites da tolerância intelectual muçulmana. De todas as ciências às quais o mundo islâmico foi exposto, a filosofia racional dos gregos apresentou a maior oportunidade e o maior desafio.

Os estudiosos muçulmanos se apaixonaram pelo rigor e precisão do pensamento racional grego e partiram com entusiasmo para aplicá-lo às questões profundas que emanam dos domínios da natureza, da ciência, da cultura e da fé. O khalifa al-Mansur ficou tão impressionado com o poder e o alcance da razão que adotou a abordagem racional como dogma da corte. Aqueles que aplicaram os métodos racionais dos filósofos gregos à ciência, à teologia e à cultura foram chamados Mu’tazalites. Este foi o auge da filosofia e dos filósofos no mundo islâmico. Aristóteles era seu herói e seu método era seu guia. Durante oitenta anos, de 765 a 846, os mutazilitas foram os queridos das cortes abássidas.

Os Mutazalitas estenderam seu alcance, intelectual e politicamente. A filosofia antiga dependia em grande parte de um conceito linear de tempo. Inerentes à lógica grega estavam as suposições de antes e depois, causa e efeito, sujeito e objeto. Como são agora bem entendidas pelos alunos de mecânica quântica e da teoria da relatividade, essas suposições são aproximações e quebram tanto nos níveis subatômicos quanto galácticos. Os Mutazilitas desconheciam esses limites. Quando eles aplicaram seus métodos racionais às questões da fé, eles se frustraram. No Islam, Deus é transcendente, além do tempo e do espaço, e não há ninguém como Ele. Para manter essa transcendência, os Mutazilitas avançaram a posição de que o Alcorão não poderia ser coexistente com Deus e, portanto, deveria ser interpretado como “criado”. Este é um exemplo clássico de como filósofos caem em armadilhas conceituais quando tomam posições sobre a natureza das coisas sem entender as suposições e os limites de suas posições. Por exemplo, o pensamento racional pode explicar o amor? Qual é a razão para amar? O amor é eterno? O coração admite dimensões além das dimensões espaço-temporais da mente. Em um quadro maior, a mente é o rei do mundo criado, mas não pode compreender questões do coração e está desamparada ante ele. O Prêmio Nobel Schroedinger em seu livro Mind and Matter explicou-o lindamente:

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“O que dizer sobre a mente, qualquer percepção que se possa ter, é algo que entra em nosso mundo espacial mais fantasmagórica do que um fantasma. É Invisível e intangível. A percepção não é uma coisa, ela não é alguma coisa no sentido material; permanecemos sem confirmação sensorial dela e permaneceremos sem isso para sempre…  A ciência da física enfrenta-nos com o impasse de que a mente não pode mover um único dedo da mão. Então o impasse nos encontra. O vazio do “como”…  da sobreposição da mente sobre a matéria … é desconhecido “, Schroedinger, Mente e Matéria, Cambridge University Press, 1958, pp 42-43.’’

A fé, que se baseia tanto na razão como na emoção, transcende as capacidades da mente. As teorias de cordas modernas agora admitem o espaço de onze dimensões e as possibilidades de universos paralelos coexistentes. As limitações do pensamento filosófico antigo são óbvias demais.

A posição Mutazalita de que o Alcorão foi “criado” produziu um tumulto nos círculos ortodoxos. Um movimento contra Mutazila surgiu, liderado pelo ulemma Usuli. Tanto os Mutazalitas quanto a oposição invocaram o Alcorão para justificar suas posições. O chefe entre aqueles que se opuseram aos Mutazalitas foi o Imam Ahmed ibn Hanbal, após o qual o fiqh Hanbali recebeu seu nome. Os Mutazalitas mostraram pouca sabedoria política. Eles aplicaram o chicote àqueles que se opunham a eles. Imam Ahmed foi chicoteado e preso muitas vezes. Diante de determinada oposição, o khalifa al Mutawakkil abandonou o patronato judicial dos mutazilitas (846). Por sua vez, quando os anti-Mutazilitas tiveram a vantagem, perseguiram os mutazilitas.

As consequências das querelas dos Mutazilitas

O que é significativo é que o desafio inicial aos Mutazilitas não se originou dentro de sua própria ala, mas com ulemmas ortodoxos. O triunfo das escolas usuli assegurou a preeminência dos elementos religiosos ortodoxos no espectro do conhecimento islâmico. Também fez a busca de conhecimentos de filosofia se tornar suspeita para a mente das massas e relegou-a para a elite e para os governantes. A filosofia continuou, mas apenas como um show à parte em relação ao foco primário da civilização islâmica sobre as ciências religiosas de fiqh (800-850 d.C), hadith (800-950 d.C) e tasawwuf (1100-1700 d.C). Nos séculos vindouros, aqueles que continuaram a procurar a filosofia e ciência, tiveram que olhar sobre seus ombros para guardar seu flanco da direita religiosa/direito religioso. Filosofia e ciência sofreram.

O cerne da questão foi a incapacidade de compreender os limites de cada ramo do conhecimento. A filosofia não é exceção a esta regra. Cada ramo do conhecimento procura a verdade, mas a verdade última evita a certeza. Deus é a Verdade (Allahu Haq). Em outras palavras, a essência da Verdade transcende o espaço-tempo. Na verdade, transcende a compreensão humana. Este princípio de incerteza é afirmado de diferentes maneiras pelos físicos, matemáticos, filósofos e pessoas de fé. O erro dos mutazilitas era expressar esse princípio de incerteza através da lógica, no espaço-tempo. O erro do usuli ulema foi rejeitar a filosofia juntamente com as posições tomadas pelos filósofos. Foi literalmente o caso de “jogar fora o bebê com a água do banho”.

As consequências das convulsões Mutazilitas influenciaram profundamente o desenvolvimento das ciências naturais no mundo islâmico. O mundo islâmico afastou-se das filosofias especulativas dos gregos para as ciências empíricas mais em sintonia com as injunções do Alcorão. Uma explicação está em ordem aqui. Embora as generalizações sejam fáceis, pode-se afirmar que o impulso primário da filosofia grega é dedutivo. É “de cima para baixo”. Começa com axiomas e prossegue descensionalmente em direção a deduções e conclusões. As suposições inerentes aos axiomas tornam-se os limites para as deduções e conclusões. Nesse processo, os erros de julgamento são feitos, assim como os Mutazilitas em suas especulações sobre as origens do Al-Corão. Em contraste, as ciências empíricas são indutivas. São “debaixo para cima” e baseiam-se em observação, medição, codificação e extensão. O Alcorão chama a atenção, mais de uma vez, para os muitos sinais na natureza e convida a humanidade a interagir e aprender com esses sinais. Na abordagem empírica, a razão se torna um servo do conhecimento, não seu governante autocrático. Os limites da razão são reconhecidos e colocados no edifício do conhecimento, como deve ser, e é construído a partir de observações e medições. Assim, um cientista tem os pés no chão enquanto alcança os céus com razão. Um filósofo, por outro lado, tem a cabeça no céu, mas seus pés podem ou não tocar o chão, podendo assim ficar pendurado entre os céus e a terra.

A civilização islâmica clássica que emergiu no período pós-Mutazilita foi científico-empírica. Na verdade, os muçulmanos eram indiscutivelmente os criadores do método empírico. Levaram a busca das ciências naturais para longe das filosofias especulativas dos gregos, levaram-nas para as ciências práticas experimentais, baseadas na observação. Os muçulmanos tinham aprendido a arte de fazer papel dos chineses depois da Batalha de Tlas (751). As fábricas de papel surgiram nas grandes cidades, facilitando a transcrição e publicação de livros. Os príncipes, os nobres e os ricos disputavam entre si o estabelecimento de bibliotecas. O brilho desta civilização pode ser medido a partir da amplitude e profundidade de suas contribuições duradouras. Por mais de quinhentos anos (700-1258), os cientistas muçulmanos foram os portadores da tocha do conhecimento, avançando a civilização humana com suas descobertas e invenções. Foi essa luz que despertou a Europa do seu sono nas eras das trevas (600-1100). As contribuições de alguns dos eminentes cientistas da Idade de Ouro islâmica são sumariamente destacadas aqui.

Jabir Ibn-Haiyan (815) é conhecido como o pai da química empírica. Ele foi o primeiro a usar o processo de destilação e a tentar uma classificação matemática de elementos puros com base em suas características conhecidas. Seu trabalho contém uma descrição detalhada da destilação fracionada, solubilidade e volatilidade de compostos, bem como a liga, purificação e teste de metais.

Al Khwarizmi (850), foi um célebre matemático, astrônomo e geógrafo. Ele foi o inventor da álgebra. Seu método de resolver equações quadráticas pressagiou o desenvolvimento de algoritmos, amplamente utilizados no desenvolvimento de softwares modernos. Ele foi o primeiro a usar o sistema decimal e a introduzir os números hindu-árabes na matemática.

Al Kindi  (870) foi um filósofo que escreveu extensivamente sobre Aristóteles e fez contribuições notáveis não só para a filosofia, mas também para a matemática, a psicologia, ética e para cosmologia.

Al Razi (925) era um médico e um químico proeminente. Ele é conhecido como o pai da medicina clínica. Ele é melhor lembrado por seu trabalho pioneiro sobre a varíola, sarampo e outras doenças contagiosas. Seus volumosos trabalhos sobre cirurgia e terapia influenciaram o desenvolvimento da medicina na Europa Latina e o foram leitura obrigatória nas universidades europeias até o século XVIII.

Al Battani (928) foi um notável matemático e astrônomo empírico que influenciou as obras de Copérnico, Kepler e Galileu. Ele introduziu funções trigonométricas em geometria, calculou a precessão dos equinócios e a obliquidade da eclíptica. Suas medições sobre as posições do sol e da lua eram mais precisas do que aquelas feitas por Copérnico uns seis séculos depois.

Al-Farabi (950) aplicou a filosofia aristotélica à ciência política, à ética e à lógica. Procurou trazer a ciência, a política e a ética da confusão do simbolismo para o mundo concreto da lógica e da razão. Foi assim o primeiro cientista político. A abrangência de suas obras enciclopédicas lhe rendeu o título de “segundo professor” depois de Aristóteles e influenciou as obras posteriores dos gigantes entre filósofos como Ibn Sina e Maimônides

Al Masudi (956) foi o primeiro a integrar a história com a geografia empírica. Suas viagens o levaram longe e longe para o Egito, Arábia, África Oriental, Índia, Sri Lanka, Armênia, Azerbaijão e Mar Cáspio. Ele documentou suas observações das terras que visitou em sua obra-prima, Muruj adh-dhahab wa ma’adin al-jawahar (Os prados de ouro e minas de pedras preciosas).

Al Masudi (956) foi o primeiro a integrar a história com a geografia empírica. Suas viagens o levaram para o Egito, Arábia, África Oriental, Índia, Sri Lanka, Armênia, Azerbaijão e Mar Cáspio. Ele documentou suas observações das terras que visitou em sua obra-prima, Muruj adh-dhahab wa ma’adin al-jawahar (Os prados de ouro e minas de pedras preciosas).

Al Buzjani (997) era um matemático aplicado E distinto. Ele foi o primeiro a introduzir o uso de secantes e cossecantes em geometria. Ele construiu uma tabela abrangente de senos e tangentes, fez um estudo detalhado da inter-relação entre funções trigonométricas e usou esse conhecimento para resolver problemas geométricos difíceis usando cônicas. A trigonometria moderna assenta-se numa fundação construída por Al Buzjani.

Ibn Sina (1037) foi o médico mais célebre da Era de Ouro Islâmica. Sua obra-prima, os cânones da medicina, era o livro-texto padrão na Europa até o século XVII. Um dos pensadores mais significativos da época, sua influência se estendeu à filosofia, psicologia, química, lógica, ciências da terra, astronomia e filosofia da ciência.

Ibn al Haitham (1040) é relembrado como o pai da ótica moderna. Ele foi o primeiro a reconhecer que a luz é percebida por reflexo em vez de emanar dos olhos, como os gregos tinham assumido. Ele corretamente formulou as leis do reflexo, estudou a refração, a formação de arco-íris, eclipses lunares e solares e inventou a câmera obscura. Seu trabalho influenciou Roger Bacon (1292) da Inglaterra e o célebre astrónomo alemão Johannes Kepler (1630).

Al Baruni (1052) era um historiador comemorado cujo trabalho enciclopédico nas ciências, na civilização e na cultura da índia marcou um ponto de referência para a documentação antropológica empírica. Ele também era um matemático de primeira ordem, bem como um notável astrônomo, filósofo natural, geógrafo e geólogo.

Omar Khayyam (1131), poeta, matemático e astrônomo, deixou sua marca nas ciências com suas contribuições ao calendário de Jalali introduzido pelo Sultão Seljuq Malik Shah. Este calendário foi mais preciso do que o calendário Juliano usado no mundo moderno. Omar Khayyam desenvolveu um método de extrair raízes de números inteiros e influenciou o desenvolvimento de números irracionais por matemáticos europeus. Através das traduções de seu Rubayiat, é renomado poeta em todo o mundo.

Al Idrisi (1165) foi um geógrafo e historiador que serviu na corte de Roger II da Sicília. Ele compilou um mapa do mundo conhecido usando fontes anteriores, bem como suas próprias observações através de suas viagens no Magrebe (noroeste da África) e Ásia Ocidental. O mapa foi extraordinário para os seus tempos e onde constavam a Europa ocidental, o mundo mediterrânico e Ásia Ocidental pormenorizadamente. Em seu livro, Kitāb nuzhat al-mushtāq fī ikhtirāq al-āfāq (“A Excursão do Prazer de Quem Está Ansioso para Percorrer as Regiões do Mundo”), Idrisi descreve os contatos entre os árabes e certas ilhas perto das Índias Ocidentais da América. Historiadores usaram as observações de Idrisi para afirmar a descoberta africana e muçulmana da América antes de Colombo.

Ibn Rushd (1198) é geralmente considerado o maior filósofo racional depois de Aristóteles. Seu comentário de três volumes sobre as obras do Mestre grego influenciou profundamente o desenvolvimento do pensamento racional no ocidente latino. Ibn Rushd também escreveu extensivamente sobre jurisprudência, psicologia, astronomia, física e teoria musical.

Al Jazari (1206) foi o mais prolífico inventor de sua idade. Ele era um excelente engenheiro e um gênio mecânico. Mais de 100 invenções são atribuídas a ele, incluindo o eixo de cames, conversores rotativos de movimento linear, engrenagens segmentadas, bombas de cadeia, bombas de água, relógios e robôs mecânicos.

A Resposta Ashari

As tempestades intelectuais criadas pelos movimentos Mutazalita e anti-Mutazilita estenderam sua hostilidade até muito depois do século VIII. O mundo islâmico se deparara com o racionalismo grego e tentava conciliar seu sistema de crenças com a razão. Havia uma interface entre razão e fé? Se houvesse uma, onde estava? As principais figuras intelectuais da Idade de Ouro islâmica lidaram com esta questão e entregaram suas próprias opiniões e suas próprias teorias.

Entre os mais influentes dos usuli ulemma que tentaram uma reconciliação da razão com a fé, estava o estudioso Shafi Abul Hasan al Ash’ari (936 d.C). Para manter a transcendência de Deus e preservar Seu poder sobre todas as decisões, Al Ash’ari avançou a tese de que o tempo era descontínuo e foi construído a partir de pequenos incrementos (átomos). A cada incremento de tempo, a Vontade de Deus intervém e determina o resultado de um evento. Assim, na cosmologia asharita, uma lei natural que parece seguir a lógica de causa e efeito é dividida em uma série infinita de ocasiões para a intervenção da vontade de Deus. Aqueles que aceitaram a filosofia de al-Ash’ari foram chamados asharitas (ou asharis). As idéias asharitas encontraram ampla aceitação no mundo islâmico e influenciaram alguns dos principais pensadores da história islâmica, incluindo Al Gazzali e Allama Iqbal.

A tese de Al Ash’ari foi um grande passo rumo à reconciliação da fé e da razão. Al Ash’ari rejeitou a posição Mutazilita de que o Alcorão foi “criado”. Ele explicou que os atributos divinos de ver, ouvir e agir são diferentes dos seres humanos e não devem ser entendidos em termos antropológicos.

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No entanto, ao avançar em sua própria teoria “atomística” do tempo, Al Ash’ari deixou-se aberto a uma crítica dos filósofos e cientistas. O que é o tempo? É linear? É descontínuo? É deformado? É mesmo “real”? Os limites da razão são os limites da compreensão humana do tempo. O Alcorão oferece intuições profundas sobre a natureza do tempo para guiar a humanidade em sua busca pela Verdade.  A passagem do tempo, tempo absoluto, tempo percebido, tempo como um momento, tempo como um dia e como uma miragem são todos clarificados em diferentes contextos no Alcorão. A definição de um fenômeno natural deve, portanto, indicar, a priori, suas suposições de tempo dentro das quais o fenômeno é definido. Caso contrário, observações, teorias e deduções que são derivadas em um período de tempo tornam-se especulativas quando aplicadas a um período de tempo diferente. Al Ash’ari ganhou o debate contra os Mutazilitas à época. No entanto, suas suposições são insuficientes para acomodar as modernas teorias da física quântica. A busca de uma definição satisfatória da interface entre razão e fé é perpétua e deve continuar.

Os cientistas e a abordagem de Ibn Sina.

Ibn Sina foi um dos mais célebres cientistas da Idade de Ouro Islâmica. Sua abordagem à questão da causa e efeito na natureza era fundamentalmente diferente daquela de al Ash’ari. Para preservar a autoridade suprema da Vontade Divina na natureza, Al Ash’ari concebeu o tempo como se movendo em descontínuos, em pequenos incrementos (átomos). Ibn Sina, por outro lado, abordou as questões mais fundamentais da “mudança” e do “agente da mudança”. Ele construiu uma hierarquia de causadores da mudança e distinguiu entre o “necessário” e o “contingente”. Deus é “necessário”, ele sustentou, ao passo que o mundo criado é “contingente”. Na cosmologia de Ibn Sina, como as estruturas metafísicas da necessidade e da contingência foram descritas diferentes. O necessário é “a fonte de seu próprio ser, Aquele que nunca recebeu sua existência a partir de outro”. Em contraste, “o ser contingente é falso em si mesmo ” e “verdadeiro devido a outra coisa que não é ele mesmo…  É atualizado por uma causa externa que é ele mesmo”. Assim, as teorias de Ibn Sina permanecem em proximidade a orientação fornecida pelo Alcorão. No entanto, seus argumentos esotéricos do “necessário” e do “contingente” eram demasiado complexos para o leigo e suas obras permaneciam desconhecidas, exceto entre os estudiosos e a elite.

Al Gazzali, Tahafut Falasafa (Repúdio dos Filósofos).

Abu Hamid al-Gazzali (1111) foi um dos mais influentes teólogos, juristas e filósofos céticos na história islâmica. Nascido em uma família árabe-persa em Tus, no nordeste do Irã, Al-Gazzali recebeu seu treinamento inicial no Qur’an, fiqh e tasawwuf nas escolas religiosas locais e depois estudou sob o renomado erudito, al-Juwayni de Nishapur. A erudição, o brilho e a acuidade intelectual do jovem Al-Gazzali atraíram a atenção de Nizam ul Mulk, grande vizir dos seljuks reinantes, que lhe conferiu o título de “hujjaatul Islam” (prova do Islam) e nomeou-o professor No Colégio Nizamiya em Bagdá. Suas palestras sobre jurisprudência e tasawwuf atraíram muitos seguidores e sua fama espalhou-se por toda parte.

Depois de ensinar durante quatro anos, Al Gazzali passou por uma profunda crise interna. As observâncias rituais exteriores da religião e os discursos filosóficos esotéricos não lhe trouxeram paz interior. Abandonou sua prestigiosa cátedra e embarcou em uma jornada para Damasco, Jerusalém, Meca e Medina para o hajj. Suas introspecções durante este período lhe trouxeram a convicção de que a verdadeira fé residia no coração e foi somente através da purificação do coração e da constante lembrança de Deus que o homem ascende à presença Divina. Al Gazzali retornou a Nixapur (1098), onde fundou e ensinou em um Zawiya, uma escola estruturada em ensinamentos sufis. Em 1106 retornou a Nizamiya  e continuou a ensinar lá até sua morte.

Al Gazzali viveu em um período de grande turbulência política. O mundo islâmico foi dividido entre os Fatímidas no Cairo e os Abássidas em Bagdá. Os seljúcidas sunitas apoiavam os abássidas e estavam envolvidos em uma batalha militar com os xiitas buídas do Iraque pelo controle de Bagdá. Os cruzados, aproveitando as rivalidades fatímidas-abássidas, conseguiram capturar Jerusalém em 1099. Os assassinos, um bando de Fatímidas descontentes, estavam ativos em todo o mundo islâmico, causando estragos com seus assassinatos direcionados à liderança sunita. O próprio Nizamul ul Mulk caiu à espada de um assassino em 1092. No plano intelectual, a turbulência gerada pela injeção da filosofia grega continuou a engendrar debates teológicos. Transcorreram quatrocentos anos desde que o movimento Mutazilita havia desfrutado e depois perdido o patrocínio dos tribunais abássidas em Bagdá. Através destes séculos, o gênio intelectual dos estudiosos muçulmanos tinha lutado para acomodar o desafio das idéias gregas. A obra de Al Ash’ari (936) trouxe certo grau de calma a essa paisagem intelectual, mas as correntes subterrâneas de uma discordância percebida entre fé e razão persistiram.

Al Gazzali lançou-se de cabeça nos debates Fatímidas-Sunitas e de Filosofia-teologia. Sua dialética reflete o turbilhão político e intelectual da época. Ele argumentou eloquentemente contra as doutrinas esotéricas dos fatímidas, bem como a abordagem dedutiva dos filósofos. Em seu tratado Tahaffuz al Falasafa (Repúdio dos Filósofos), ele sustentou que os argumentos metafísicos dos filósofos não satisfaziam o teste da razão. Baseando sua poderosa dialética sobre as obras anteriores de Al Ash’ari, Al Gazzali argumentou que não havia causa e efeito alheios à vontade Divina na natureza, e que todos os eventos naturais acontecem pela Vontade de Deus.

“A conexão entre o que é habitualmente acreditado ser uma causa e o que é habitualmente acreditado para ser um efeito não são coisas necessárias… Para quaisquer das duas coisas, não é necessário que a existência ou a inexistência de um siga necessariamente a partir da existência ou da inexistência do outro. Sua conexão é devida ao taqdir de Deus, que os cria lado a lado, e não porque são necessários por si mesmos.”

Al Gazzali fortaleceu seu argumento oferecendo a combustão do algodão como exemplo:

‘’Dizemos que a causa eficiente pela qual é criado o negrume no algodão e através da qual é causada a separação de suas partes, que termina por transformá-lo em carvão ou em cinzas, é Deus, quer através da mediação de anjos, quer através de nenhum mediador.’’

Na linguagem moderna, a posição de Al Gazzali pode ser declarada da seguinte forma: As leis da natureza não são determinísticas. Causa e efeito não são consequências necessárias uns dos outros; Eles existem “lado a lado”. O resultado de um fenômeno natural é um momento da graça de Deus.

O Legado de Al Ghazali

A dialética de Al Gazzali sobre a filosofia teve um impacto global nas civilizações islâmica e ocidental. Embora o impulso de Al Gazzali fosse contra os argumentos dos filósofos e não sobre a própria filosofia, suas obras enciclopédicas tiveram um efeito assustador na busca da filosofia no mundo islâmico. Em essência, ele eliminou a razão do reino do fenômeno natural.

A Réplica de Ibn Rushd.

Como o interesse pela filosofia diminuiu, o espanhol Ibn Rushd (1128) assumiu a defesa da filosofia. Considerado um gigante entre os filósofos, Ibn Rushd escreveu extensos comentários sobre as obras de Aristóteles. Ele discordou da posição de Al Gazzali de que não havia causa e efeito na natureza. Em seu Tahaffut em Tahaffut (Repúdio do Repúdio) ele argumentou que a razão era uma ferramenta válida para compreender tanto a natureza quanto a revelação. Embora Al Gazzali tenha questionado a validade da causa e efeito na natureza, argumentando que o fenômeno ocorre somente pela vontade de Deus, Ibn Rushd argumentou que o fenômeno natural seguiu leis ordenadas por Deus. Assim, o domínio da Vontade Divina sobre todos os assuntos é preservado tanto através das leis naturais quanto de seus resultados. No entanto, o mundo islâmico escolheu o misticismo de Al Gazzali sobre o racionalismo de Ibn Rushd. A razão era marginalizada, enquanto o misticismo prosperava.

Como a Espanha sucumbiu aos conquistadores cristãos (1086-1248), traduções latinas das obras de Ibn Rushd e outros filósofos muçulmanos tornaram-se disponíveis na Europa e foram uma força motriz para a ascensão da tradição escolástica na cristandade. As universidades surgiram por toda a Europa. Em Bolonha 1088, Paris 1150, Oxford 1248, Cambridge 1209. Roma 1303, Florença 1321, Praga 1348, Viena 1365, Veneza 1470 e Valência 1499 são bem conhecidas. O escolasticismo europeu chegou ao mesmo ponto da filosofia que a filosofia muçulmana havia chegado há trezentos anos, resolveu as aparentes tensões entre filosofia e religião de uma maneira fundamentalmente diferente. Uma das principais figuras desta tradição foi São Tomás de Aquino. Enquanto os filósofos muçulmanos haviam lutado para manter a onipotência de Deus na natureza e nos assuntos humanos, especulando sobre a natureza do tempo e promovendo a ideia do “necessário” e do “contingente”, os filósofos europeus separaram a natureza e a filosofia em compartimentos separados. A natureza, concluíram, estava dentro do domínio da razão; questões de teologia estavam fora de seu alcance. E assim se vê a separação entre sagrado e secular.

A interação da fé com a razão na Europa e no mundo Islâmico obteve resultados contrastantes

Para recapitular, aqui está um resumo das batalhas galácticas entre fé e razão no Islam e no Cristianismo: Os primeiros a tentar uma reconciliação da fé e da razão foram os Mutazilitas. Estenderam seu alcance, aplicando a razão ao reino divino sem uma compreensão suficiente dos limites da razão. Para preservar a transcendência de Deus, eles especularam que a Palavra de Deus foi “criada”. Em outras palavras, eles tentaram conter Deus nos confins da razão e foram sumariamente rejeitados pela ortodoxia islâmica. Os Asharis prosseguiram uma teoria “atomística” do tempo. Essa visão ganhou ampla atração e se tornou uma parte do pensamento islâmico. Os cientistas muçulmanos usaram uma abordagem diferente ao sugerir que o domínio do Divino era “necessário” enquanto que o da natureza era “contingente”. Esta visão era demasiado esotérica para o Islam principal absorver. Al Gazzali estava sobre os ombros dos asharitas e dos cientistas, mas em sua tentativa de repudiar os filósofos, ele foi longe demais e baniu a razão da natureza. O ocidente latino acomodou a razão com a fé, mas eles pagaram um preço muito alto por esta união. Eles baniram a razão da fé e fizeram secular a ciência natural.

As invasões simultâneas dos Mongóis e dos Cruzados

As invasões mongóis do século XIII (1219-1257) devastaram grande parte do mundo islâmico oriental. As grandes cidades de Samarcanda, Bucara, Merv, Nixapur, Gázni, Isfahan, Tabriz e Bagdá foram destruídas. Uma vasta área de territórios que se estendia desde o Amu Darya (na Ásia Central) até as colinas de Jerusalém foi dizimada. Os mongóis nômades não tinham nenhum uso para a agricultura. As represas foram niveladas e os canais preenchidos. Bibliotecas foram queimadas. Homens de aprendizagem foram abatidos. Em suma, a cortina caiu sobre a civilização islâmica clássica que tinha alimentado ciência e filosofia por quinhentos anos.

Enquanto os mongóis devastavam as províncias orientais do mundo islâmico, as Cruzadas estavam ativas no Ocidente. Quando o khalifado de Córdoba se desintegrou em 1031 e al Andalus se separou em principados em guerra, foi um sinal para as potências cristãs entrarem na briga. Toledo, a antiga capital visigoda, caiu no ano de 1086 e Lisboa em Portugal em 1147. Após a derrota desastrosa dos exércitos muçulmanos na batalha de Las Novas de Tolosa (1212), os conquistadores ultrapassaram rapidamente a maior parte da Espanha. Córdoba, a sede do khalifado espanhol caiu em 1236, seguido de Sevilha em 1248. Somente a ponta sul da Espanha em torno de Granada e as colinas de Pujara resistiram até 1492.

Dentro de um período de uma geração, de 1219 a 1258, mais de metade do mundo islâmico foi destruído ou ocupado. As áreas devastadas pelos mongóis incluíram o que hoje são o Uzbequistão, o Azerbaijão, o Afeganistão, o Paquistão até o rio Indus, o Irã, o Iraque, a Anatólia Oriental e a Síria. No Ocidente, a província da Espanha foi perdida. Os principais centros de aprendizagem islâmica foram destruídos ou ficaram sob o controle de seus adversários.

A perda simultânea das cidades prósperas da Pérsia e da Espanha foi um golpe de que a civilização islâmica nunca se recuperou. Com os governantes desaparecidos, a busca da filosofia, que dependia fortemente do patrocínio do topo da pirâmide social, sofreu um golpe mortal. Era o fim da Idade de Ouro da ciência no Islam.

O Islam que surgiu após os ataques dos Mongóis e Cruzados foi um Islam espiritual, menos empírico e exotérico e mais esotérico e espiritual. Essas destruições testaram do que a civilização islâmica é feita. Em sua hora mais escura, a espiritualidade do Islam levantou-se para o desafio. O Islam renovou-se através do tasawwuf e foi bem sucedido na conversão dos mongóis. Astronomia, arquitetura e artesanato ganhou o patrocínio dos novos governantes e continuaram a florescer. No entanto, a ênfase da civilização islâmica mudou decididamente para as ciências da alma. Enquanto o arquétipo da Idade de Ouro eram filósofos e cientistas como al Razi e Ibn Sina, os arquétipos da era sufi eram Shaikh Abdel Qader Jeelani de Bagdá, Shaikh Shadhuli do Cairo, Ibn al Arabi da Espanha, Mevlana Rumi da Anatólia e Shah Naqshband De Samarcanda. Foi este Islam sufi, sincrético em suas tendências, aberto e inclusivo para outras religiões que se espalharam para o subcontinente da Índia, Paquistão, Indonésia, Malásia, África subsaariana e Europa Oriental.

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Fora da turbulência política das invasões tártaras e mongóis, surgiram três impérios muito potentes, na Ásia – os otomanos, e os safávidas e os moghuls na Índia. Todos esses três impérios patrocinavam arte, arquitetura, astronomia e artesanato, mas negligenciavam as ciências naturais. Os otomanos, por exemplo, eram fortes em metalurgia e fabricação de canhões. No entanto, o projeto e fabricação de armas e motores de guerra foi mais impulsionado por artesanato soberbo do que para obter uma compreensão básica da física dos armamentos.

Esta tendência continuou por quatro séculos. Por exemplo, os foguetes de Maiçor que foram usados durante as guerras Anglo-Maiçor (1770-1799) tinham duas vezes o alcance de qualquer coisa usada na Europa na época. No entanto, não há indicação de que os mestres artesãos que os produziram tinham um profundo conhecimento das leis de Newton, ou da física, coisas bem conhecidas pelos cientistas europeus da época.

Negligência da ciência, imprensa e tecnologia naval

Como se observou na seção anterior, embora a arte, a arquitetura, a literatura e a poesia e o artesanato fossem valorizados, o período pós-mongol caracterizou-se por uma acentuada diminuição da atividade científica. A era produziu arquitetos como Mimar Sinan e Ahmed Lahori, poetas como Rumi, Hafiz e Amir Khusroe, astrônomos como Ibn al Shatir, mas nenhuma figura científica da estatura de Ibn Sina. Assim, quando a Europa embarcou numa revolução científica (1600-1800), o mundo islâmico estava cochilando e finalmente sucumbiu ao ataque militar europeu.

O mais notável foi o atraso na introdução da imprensa, que foi introduzida na Europa em 1439 e se espalhou por toda a Europa até o final do século XV. Somente na Itália, não havia menos de 77 impressoras no ano de 1500. A imprensa possibilitou a difusão do conhecimento. Era um dos motores principais para o renascimento, e que produziu homens como Michelangelo e Leonardo da Vinci. Foi só em 1728 que a imprensa foi introduzida no Império Otomano e na Índia Mughul, no início do século XIX. Em ambos os casos, o que impediu a introdução desta tecnologia foi a oposição dos ulemmas que sustentavam que a Palavra de Deus seria contaminada pelo contato com prensas de madeira.

Igualmente desastroso foi o abandono da tecnologia naval. Após a batalha de Lepanto (1571), houve uma decadência constante e inexorável na proeza naval dos impérios muçulmanos. Por volta de 1700, o Império Otomano gastou tanto em sua marinha quanto gastou nas cozinhas reais. O resultado foi que os muçulmanos que haviam controlado o comércio entre a Ásia e os mundos mediterrânicos renderam-na à Europa. O controle dos mares também significava o equilíbrio do poder global que deslocava-se inexoravelmente em favor do Ocidente. A Europa passou a descobrir a América e singrou a África ignorando as rotas comerciais através do Oriente Médio. A Europa prosperou enquanto as terras muçulmanas afundaram na pobreza.

Concorrente com a perda da vantagem tecnológica e do poder político, houve também uma regressão na atividade intelectual. Enquanto novas universidades surgiam por toda a Europa, abraçando a busca da ciência e da filosofia com vigor, o mundo muçulmano se contentou em reciclar o que havia aprendido quinhentos anos antes. Não houve inovação na educação. As Madrasas e Zawiyas dos muçulmanos encorajaram a aprendizagem de memória enquanto as universidades europeias incentivavam o pensamento crítico e a educação científica.

Assim, quando a Europa entrou no início do período moderno, com base em descobertas científicas e inovação tecnológica e produziu Kepler, Galileo, Boyle, Bacon, Newton e Pascal, o mundo islâmico simplesmente não podia competir. Durante quase trezentos anos, a Europa desfrutou de um quase monopólio no discurso científico e nos avanços científicos. Foi só na última parte do século XIX que o conhecimento científico se difundiu por toda a Ásia, começando pelo Japão e depois se espalhando pela China e pela Índia.

As violentas controvérsias… Extremismo, Salafismo, Xiismo, Sunismo, e Sectarismo.

Embora as cismas religiosas não fossem desconhecidas na Europa e as rivalidades protestante-católicas muitas vezes entrarem em conflito armado, a busca do esforço científico conseguiu transcender essas divisões. A ciência havia se tornado uma empreitada secular aberta a todos as matizes da opinião religiosa. A imprensa possibilitou a maior divulgação do conhecimento. Mais de um milhão de livros foram impressos na Europa no século XVII. Havia cientistas respeitados entre os protestantes como havia entre os católicos e eles construíram um edifício da ciência como uma empreitada cooperativa.

Em contraste, o período pós-Timurida (1400-1700) no mundo islâmico foi caracterizado por conflitos aguçados entre xiitas e sunitas, sufis e salafistas. Os safávidas da Pérsia eram xiitas e estavam envolvidos em conflitos contínuos com os otomanos sunitas. O Irã atuou como um fio conector entre os otomanos e os Moghuls da Índia, impedindo qualquer coordenação militar eficaz entre as duas potências sunitas. Por exemplo, o sultão otomano Suleyman II pediu ao imperador moghul Aurangzeb para obter ajuda contra a Grande Aliança Cristã durante as guerras de 1683-1699. Aurangzeb não podia e não enviou reforços para os otomanos porque estava ocupado em um prolongado conflito com os reinos xiitas do Decão no sul da índia. Um segundo exemplo é o apelo de Tippu Sultan de Maiçor a Amir Zaman Shah do Afeganistão em 1798 para a ajuda militar contra os britânicos. Zaman Shah estava disposto a ajudar, mas foi impedido de fazê-lo por causa de um levante xiita inspirado pelos britânicos em Herat, no oeste do Afeganistão.

Uma nova cisma surgiu no mundo islâmico em meados do século XVII, que teve um profundo impacto sobre o desenvolvimento da ciência e da civilização no Islam. A era pós-mongol-tártara foi dominada pelo islamismo Sufi. Era inerentemente sincrético, aberto a absorver as culturas das terras em que fez incursões. Assim, os hindus da Índia e os budistas da Indonésia consideraram mais fácil prosseguir junto a vertente do islamismo sufi. Este islam sincrético produziu grandes governantes como Akbar (1605) dos Moghul na Índia. No entanto, o próprio sucesso do islamismo pode gerar uma contra reação, começando pela própria Índia. Aurangzeb (1707) ascendeu ao trono Moghul na Índia depois de Shah Jehan e tencionou desmantelar uma cultura sincrética inclusiva construída por seu bisavô Akbar. Akbar incluiu os hindus dentro dos povos do livro, se casando com princesas hindus e abolindo impostos discriminatórios contra eles. Aurangzeb restabeleceu a jizya e substituiu uma cultura Sufi sul-asiática, que ele considerava desviadora, com um islam jurídico codificado em Futuhat e Alamgiri. Os hindus e os sikhs se rebelaram, iniciando o processo de desintegração política. Uma decadência política se refletiu nas artes, arquitetura, artesanato, ciência e cultura.

Uma versão mais dura e intransigente do Islam foi introduzida por Abdel Wahab, da Arábia (1792). Proclamando que todas as práticas que não estavam em conformidade estrita com as práticas dos primeiros muçulmanos significam bida ‘(inovação), Abdel Wahab travou uma luta implacável contra os beduínos da Arábia, forçando-os em conformidade com seus pontos de vista. O credo severo de Abdel Wahab foi adotado como dogma oficial pela Arábia Saudita. Com a descoberta do petróleo no Oriente Médio e a enorme riqueza que se acumulou com ele, o alcance das ideias wahhabi se estenderam ao globo inteiro. A palavra “wahhabismo” trazia uma conotação de extrema rigidez em assuntos religiosos. Esta rigidez estendeu-se também à ciência e à cultura. Por exemplo, até recentemente, as principais universidades da Arábia se opunham à fotografia e aos vídeos. Só recentemente o establishment religioso saudita realizou alguma reconsideração, de modo que os estudantes das universidades sauditas carregam abertamente telefones celulares com recursos de vídeo.

As violentas controvérsias sobre como as diferenças sectárias drenaram os recursos intelectuais da comunidade islâmica global; e atoladas por questões sobre o que era permissível e o que não era, e com uma ciência e uma filosofia abandonadas. As controvérsias persistem até hoje.

O Período Colonial

A Europa usou sua vantagem tecnológica e científica para colonizar grande parte da Ásia e da África. A Índia foi a primeira grande civilização asiática a cair sob as mãos do Ocidente (1757-1947). No final do século XIX, a maior parte do mundo islâmico, com exceção do núcleo do Império Otomano e certas regiões do irã, havia sido colonizado. Houve resistência à investida européia, por exemplo, de Tippu Sultan de Maiçor, que providenciou a marinha para patrulhar o Mar Arábico e foguetes para defender seu reino. Mas esses esforços foram muito pouco, e feitos muito tarde. No final do século XVIII, a resistência havia terminado e o domínio científico e tecnológico do Ocidente era incontestável, tanto em terra quanto no mar.

As potências europeias desmantelaram a infraestrutura educacional das terras colonizadas que cresceram ao longo de muitos séculos, injetando assim descontinuidade no desenvolvimento intelectual do povo colonizado. As zawiyas e madrassas que tinham fornecido a fundação educacional do mundo muçulmano foram marginalizados ou desapareceram. Seu lugar foi ocupado por escolas governamentais dirigidas pelas autoridades coloniais, cujo objetivo era educar a população nativa para os níveis inferiores de burocracias administrativas nas terras colonizadas. A ciência e a tecnologia, que na melhor das hipóteses estavam tremulantes nas antigas instituições, morreram. O fosso científico e tecnológico entre uma Europa colonizadora e um afro-asiático colonizado aumentou.

Um futuro desafiador

Foi só na segunda metade do século XIX que o mundo islâmico despertou para a necessidade de aprender as ciências naturais do ocidente. Na Índia, a Aligarh Muslim University foi fundada por Syed Ahmed Khan (1898). Foi modelada a partir de escolas europeias e sua intenção era educar muçulmanos indianos nas ciências, nas artes e nas tecnologias do ocidente. No Império Otomano, um esforço determinado foi feito para cultivar ciência e tecnologia através do Tanzeemat, universidades técnicas foram estabelecidas em Istambul e outras grandes cidades. Alguns dos talentosos estudantes dessas universidades passaram a estudar na Europa e adquiriram uma formação mais avançada em ciência e tecnologia. A tendência continua até hoje; Os poucos cientistas e engenheiros muçulmanos notáveis têm sido principalmente produtos de universidades americanas e europeias.

No entanto, no panorama global, o mundo islâmico continua a ficar atrás do Ocidente em ciência e tecnologia. Nem uma única instituição de ensino superior nos países muçulmanos está listada entre as 100 maiores instituições científicas do mundo. Dos prêmios Nobel desde a criação do Prêmio Nobel, apenas nove foram muçulmanos. Destes nove, seis prêmios Nobel foram concedidos pela paz. Houve apenas três muçulmanos laureados com nobel e todos eles foram educados e trabalharam em universidades na América ou na Europa. Menos de um por cento dos nomes que aparecem no banco de dados do Escritório de Patentes e Marcas dos Estados Unidos são muçulmanos e uma tendência similar é observável nos respeitáveis periódicos científicos do mundo. A alfabetização em terras muçulmanas está entre as mais baixas do mundo. Por exemplo, apenas 47 por cento das mulheres na Caxemira são alfabetizadas, o que significa que mais da metade delas nem sequer podem ler e escrever o seu próprio nome. O que é mais alarmante é que o fosso educacional entre os países muçulmanos e as economias emergentes, como China e da Índia, está aumentando. A guerra, o deslocamento físico, o extremismo e a negligência tomaram conta de todos. Enquanto isso, os muçulmanos continuam atolados com argumentos sobre haram, bida ‘, shirk e kufr, hijab e carne halal. A educação é valorizada apenas pelos seus benefícios monetários. O extremismo pegou sua parte. No Paquistão, mulheres e meninas são atacadas por ir à escola. A religião foi sequestrada por mulas profissionais. O termo a’lim é reservado para aquele que estudou em uma madrasa. O conhecimento foi compartimentado em religioso e secular. A bolsa em ciências não é valorizada. Os mulas ignorantes encaram as ciências naturais como seculares e degradantes.

É possível um ressurgimento?

Uma revitalização das ciências naturais no mundo islâmico exige, no mínimo, o seguinte:

  • Desenvolver uma estrutura para encorajar a busca das ciências naturais em conformidade com o Al-Corão e a Seerah do Profeta. Isso está ao alcance da atual geração de intelectuais. Uma tentativa nessa direção foi feita por este escritor e foi publicada na Enciclopédia da História Islâmica, historyofislam.com.
  • Incentivar uma cultura da razão e do discurso racional. Usar a tecnologia para difundir essa cultura na sociedade.
  • Incentivar a educação científica nas escolas primárias e secundárias.
  • Estabelecer Centros de Excelência (Entidade que forneça liderança, melhores práticas, pesquisa, suporte financeiro/ ou treinamento para área de conhecimentos especializados) onde estudiosos e buscadores de conhecimento se encontrem e aprendam.
  • Proporcionar reconhecimento social e apoio financeiro para aqueles que buscam ciência e tecnologia.
  • Treinar o establishment religioso no básico sobre ciência e tecnologia.
  • Estabelecer a paz e a estabilidade na terra.

A atual situação desoladora é um desafio e uma oportunidade para a civilização islâmica. O Islam é uma grande civilização. Ele enfrentou muitos desafios em sua longa história e se renovou uma e outra vez para emergir mais forte e mais resiliente. Nossa esperança é que volte a se levantar para o desafio atual, se renovar e marchar adiante com a luz do conhecimento, como ordenado pelo Alcorão e confirmado pela Seerah do Profeta. “Em verdade, com todas as dificuldades há um alívio”. (O Alcorão 94: 6)

Fonte: https://historyofislam.com/contents/the-modern-age/who-are-the-alavis/

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