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O Papel dos Santos no Islam – Muçulmanos acreditam em santos?

”Bem, quando os santos forem marchando
Bem, quando os santos forem marchando
Oh Senhor, eu quero estar naquele número
Quando os santos forem marchando…”

Todos nós conhecemos a letra desta canção, primeiramente popularizada pela gravação de Louis Armstrong em 1938 e provavelmente tocada pela nossa banda marcial no ensino médio. Tendo originalmente surgido como um hino gospel americano, ela até mesmo inspirou o nome do time de futebol New Orleans Saints (Os santos de Nova Orleans). No entanto, como ocorre com a maioria das coisas sagradas, o seu significado devocional diminuiu com a crescente popularidade ao longo do tempo. De fato, a maioria não associa esta canção com religião. Ela não é mais uma oração a Deus que pede que sejamos contados entre os piedosos; pelo contrário, tornou-se uma música de time, um grito de guerra.

Infelizmente, muitos muçulmanos também transformaram a religião em um mero grito de guerra; divorciando-a de todas as coisas miraculosas. Isto foi esclarecido para mim durante um modesto intercambio com alguns poucos jovens muçulmanos na cidade de Nova York após uma palestra dada por um sheykh visitante vindo da Síria, a qual foi elogiada pelo público como profundamente impactante. No entanto, várias pessoas ficaram discernivelmente perturbadas quando o sheykh se referiu a um grande muçulmano do passado como “santo”. Uma pessoa comentou. ”Santos são um fenômeno cristão; muçulmanos não acreditam em santos, certo?”

O comentário, transformado em pergunta, me pegou desprevenido. Mas provavelmente eu não deveria ter ficado surpreso. Afinal, eu, também, teria agido similarmente em um passado não tão distante. É verdade que o termo é tipicamente associado como o cristianismo, com o catolicismo mais especificamente. Católicos se referem aos seus grandes estudiosos e pensadores do passado, como São Tomás de Aquino e Santo Agostinho com esta designação honorifica. Católicos e alguns cristãos também celebram o Dia de Todos os Santos, para comemorarem ambos os santos conhecidos e desconhecidos. Muçulmanos, por outro lado, raramente usam este termo. De fato, o primeiro resultado encontrado em uma busca no dicionário pela palavra ”santo” limita o termo a ”uma pessoa que é oficialmente reconhecida pela igreja cristã como sendo sagrada pela maneira com a qual ele ou ela viveu sua vida.”1  A próxima definição é muito mais inclusiva: ”uma pessoa que é muito boa, amável, ou paciente.” Mas afinal.  os cristãos tem o monopólio sobre os santos?

Eu diria que tal monopólio não existe. Muçulmanos tradicionalmente usam o termo árabe ‘‘wali” (pl: ”awliya’), uma abreviação de ”wali Allah” (amigo de Deus), para descreverem um santo ou pessoa sagrada. O verbo waliya (da mesma raiz trilateral, w-l-y) significa estar perto, estar próximo, seguir, ou ser amigo. Em outras palavras, um santo na tradição islâmica é alguém que é próximo (no sentido de ser devoto) a Deus.

Às vezes, os santos podem ser uma prova da existência do próprio Deus, os meios pelos quais pessoas acreditam; assim como a presença do Profeta Muhammad ﷺ  foi uma prova para seus companheiros. O celebrado Imam Abu Hamid al-Ghazzālī (d. 1111), conhecido ele mesmo pelo título honorifico de ”A Prova do Islam” (Hujjat al-Islam), disse que a fé pode algumas vezes surgir pelo ”testemunho do estado de uma pessoa piedosa e pelo recebimento da luz que emana dela como resultado de sua companhia e presença.” 2

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A prova vinda dos piedosos sempre foi um instrumento na disseminação do Islam. A queda de Bagdá em 1258 nas mãos dos tártaros mongóis é considerada um dos eventos mais devastantes na história muçulmana. Mas a tal ponto dos muçulmanos estarem ameaçados de serem eliminados da existência, sua religião começou a capturar os corações dos tártaros selvagens. 3 Lentamente, um a um, os príncipes mongóis reinantes que herdaram o poder após a morte de Genghis Khan começaram a abraçar a fé dos conquistados. O príncipe Tuqluq Timur Khan (d.1363) é dito ter devido a sua conversão ao Islam a um santo de Bukhara cujo o nome era Shaykh Jamal al-Din. O historiador T.W. Arnold descreve o encontro:

Este shaykh em companhia de um número de viajantes involuntariamente atravessaram a reserva de caça do príncipe, que ordenou-lhes a serem atados nos pés e mãos e serem trazidos diante dele. Em resposta a sua pergunta zangada, de como eles tinham ousado interferir com sua caça, o shaykh apelou afirmando que eles eram estrangeiros e completamente inconscientes de que estavam invadindo um terreno proibido. Sabendo que eles eram persas, o príncipe disse que um cão valia mais do que um persa. “Sim”, respondeu o shaykh, “se não tivéssemos a verdadeira fé, seríamos realmente piores do que os cães.” Impelido com sua resposta, o Khan ordenou que esse persa corajoso fosse trazido diante dele no seu retorno da caçada e chamando-lhe ao lado, pediu-lhe para explicar o que ele queria dizer com essas palavras e o que era a “fé.” O shaykh então apresentou diante dele as doutrinas gloriosas do Islam com tanto fervor e zelo que o coração do Khan que antes tinha sido duro como uma pedra foi derretido como cera, e tão terrível imagem o santo homem fez do estado de descrença, que o príncipe foi convencido da cegueira de seus próprios erros. 4

Shaykh Abu al-Hasan Ali Nadwi comenta ainda sobre o encontro que, “[é] assim certo que as palavras proferidas por Jamal al-Din em toda sua sinceridade foram a causa final da conversão de Tuqluq Timur e da propagação do Islam em seu reino, um feito que talvez não tenha sido realizado por mil discursos ou o poder das armas “. 5

Enquanto pessoas modernas, podemos ser céticos sobre tais histórias. Talvez seja porque somos ensinados a questionar qualquer hierarquia ou porque inconscientemente abraçamos o cientificismo. Mas se você refletir sobre as pessoas especiais que Deus colocou em sua própria vida e que influenciaram positivamente você, às vezes meramente com um sorriso, não é tão difícil de acreditar. De fato, muçulmanos acreditam que a mera companhia do Profeta Muhammad ﷺ, até mesmo por um momento, eleva o grau de um crente comum ao status de um sahabi (companheiro). A companhia de um sahabi eleva um crente comum ao status de um tabi’i (sucessor). A companhia de um tabi’i eleva um crente comum ao status de um tabi’ tabi’i (sucessor de um sucessor), e assim por diante até o dia de hoje.

Imam Zaid Shakir muitas vezes relata um ditado de seu professor, Shaykh Mustafa Turkmani, que disse: ”Uma pessoa que possui um estado espiritual pode influenciar mil pessoas; Mas mil pessoas, sem tal estado, não podem afetar nem mesmo uma pessoa “.

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Certamente, a possibilidade de santidade, e os milagres dos santos especificamente, são tão integrais para a crença muçulmana que os tratados teológicos de maior autoridade insistem em sua afirmação. O grande teólogo e jurista do século 10 Imam Abu Ja’far Ahmad al-Tahawi (d. 933) afirma na amplamente aceita al-Aqidah al-Tahawiyyah (O Credo do Imam al-Tahawi) que: ”Acreditamos nos milagres dos santos (awliya) como transmitidos e verificados por narradores confiáveis.” 6 O estudioso egípcio do século 17 Imam Ibrahim al-Laqqani (d. 1631) disse em seu famoso poema didático sobre teologia, Jawharat al-Tawhid (A joia da Unicidade Divina): ”E afirmem os milagres dos santos (awliya). Quanto a quem os nega, rejeite suas palavras.” 7

Então não somente os santos são integrais para a fé, como teólogos tem sempre insistido na crença em seus milagres verificados. Isto é apesar de os estudiosos pré-modernos e modernos expressarem ceticismo sobre a crença acrítica em certos milagres atribuídos aos piedosos.8 Na verdade, deve-se ser crítico sobre essas histórias se forem mostradas como espúrias. Um dos meus professores me disse que a preocupação não é tanto sobre a crença nos milagres de uma pessoa específica; Em vez disso, está em nossa incapacidade de aceitar os milagres dos santos como uma proposição ou possibilidade racional.

A karamah (ou milagre) de um santo é definida pelos estudiosos como khariq al-ʿādah (uma quebra no curso natural dos eventos). Por afirmar os milagres dos santos, nos afirmamos que as leis naturais que tomamos como dados, tais como gravidade, o fogo queimar a madeira, a necessidade de dormir e comer, e o sol nascendo no leste, são criados por Deus, e Deus pode querer que eles sejam quebrados e tem o poder final para faze-lo. Em outras palavras, por afirmar o milagre, nos afirmamos a completa soberania de Deus.

O jurista e sábio egípcio Ibn ʿAṭaʾ Allah (d. 1309) escreveu, ” [d]esacreditar no milagre de um santo é desacreditar (jahd) na capacidade de Deus, o Todo-Poderoso (qudrat al-qadir).” Similarmente, Imam Abu al-Qasim al-Qushayri (d. 1072), insistiu no controle completo de Deus sobre a criação, e que Sua habilidade de interromper o curso da natureza era uma afirmação do poder divino. 9

Naturalmente, uma interrupção da lei natural não é um pré-requisito para a santificação, nem é mesmo prova de favor divino. De fato, os próprios sufis costumam dizer: “O maior milagre é a retidão moral”. Assim, há reconhecimento de que o milagre supremo é a retidão dia após dia, apesar do próprio eu. Um dos meus professores certa vez descreveu outro como santo simplesmente porque ele trabalhou em uma mesquita por mais de trinta anos, e isso foi prova suficiente para sua santidade; Qualquer um que tenha trabalhado com uma comunidade muçulmana durante tanto tempo é uma pessoa muito especial, para dizer o mínimo.

Não há dúvida de que existem hierarquias. Lemos no Alcorão sobre cerca de três grupos de pessoas, (1) o Povo da Direita (ashab al-yamin), (2) o Povo da Esquerda (ashab al-shimal) e (3) os Primeiros (al-sabiqun) .10 As duas primeiras categorias são relativamente diretas. O Povo da Direita são os justos dos Filhos de Adão, que receberão o seu livro de obras por suas mãos direitas, e que entrarão no Paraíso. O Povo da Esquerda são os maus entre os Filhos de Adão que receberão o seu livro de obras pela mão esquerda e que entrarão no Fogo.

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Quanto ao terceiro grupo, al-sabiqun, esses são as pessoas que Allah trouxe para perto (al-muqarrabun). Deus nos diz que a maioria deles estará entre os primeiros crentes, enquanto apenas alguns estariam entre as gerações posteriores. Por que Allah escolheu destacar esse grupo? Quem são essas pessoas? E onde elas vivem? Pessoalmente, esses versos pesam sobre meu coração. Deus nos falou sobre essas pessoas, mas eu sempre senti que nunca tinha encontrado uma pessoa deste grupo. Eu sempre desejei encontrar alguém deste terceiro grupo, para sentar na presença de um santo vivo.

Ouvi relatos de pessoas incríveis e eventos milagrosos de professores que viajaram para terras distantes e lugares longínquos, para sentar e aprender com pessoas que eles descreveram como santos, mas minha mente moderna estava programada para duvidar dessas histórias. Então, eu tentei fazer essas mesmas viagens, para conhecer essas mesmas pessoas. Pela graça de Deus, fui capaz de fazê-lo, e essas reuniões confirmaram para mim que mesmo que em número pequeno, Deus sempre colocará pessoas na terra que se esforçam para alcançar seu maior potencial humano.

No entanto, essas mesmas pessoas miraculosas me ensinaram que aquele que tem um coração limpo perceberá que a estação (maqam) de cada pessoa é uma estação de possibilidades. Todo ser humano tem o potencial para a santidade (wilayah), não importa quando ou onde eles vivem. Os santos não se limitam a cidades santas ou aldeias remotas. O verdadeiro crente é otimista, positivo e verá o potencial de beleza em todos os seres humanos, independentemente da sua fé. Um querido amigo e professor uma vez compartilhado comigo um princípio de fé que capturou esta realidade, que foi relatado a ele por seus professores:

نعتقد أن كل شخص هو سيدنا الخضر وأن كل ليلةٍ هي ليلة القدر

“Nós cremos que toda pessoa é nosso mestre Khidr, e que todas as noites são A Noite do Decreto.”

Em outras palavras, não conhecemos a realidade de cada ser humano que conhecemos e não conhecemos a realidade de cada momento. Essa pessoa aparentemente comum na rua poderia ser um santo e até mesmo o momento mais aparentemente comum poderia ser um de aceitação. A realidade é que mesmo quando nosso mestre Omar Ibn Khattab (que Deus esteja satisfeito com ele) estava em seu caminho para matar o Profeta de Deus ﷺ, já havia sido decretado que ele seria um dos maiores crentes que jamais viveriam!

Deus sabe quem é justo, e só Deus sabe quem é contado entre Seus santos. ”…senão Ele, conhece os exércitos do teu Senhor.” (Alcorão 74:31) Mas não limitemos a capacidade de Deus para criar pessoas milagrosas.

Então, por que os santos são importantes? Porque os crentes afirmam o milagre. Os crentes afirmam o que é possível. Os crentes também precisam de modelos na fé. Os santos são importantes porque todos os seres humanos precisam ser lembrados de que, no meio de tanta dificuldade, tentação e mal que o mundo apresenta, sempre haverá aqueles indivíduos que realizam o maior potencial humano – conhecer a Deus.

Texto de: Muizz Rafique

Tradução: Victor Peixoto

Fonte: http://almadinainstitute.org/blog/doubting-sanctity-why-saints-matter-in-islam/

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