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O Aiatolá Khomeini e a revolução iraniana de 1979

Somente uma sociedade livre onde cada indivíduo é livre para se expressar pode aspirar coletivamente a descobrir o próximo nível de sua consciência nacional. A liberdade é um pré-requisito essencial para o progresso humano. A verdadeira tragédia dos golpistas, ditaduras, reis déspotas e colonização é que eles eliminam a evolução natural das sociedades, reprimem ideias e retardam o progresso humano.

O golpe de 1953 foi um desastre para o desenvolvimento político do Irã. Isso descarrilou a evolução natural do Irã para uma república constitucional com ampla participação das massas. Após o golpe, os nacionalistas foram presos, julgados, executados ou detidos em prisão domiciliar. No outro extremo do espectro político, os comunistas foram dizimados. Alguns deles subiram ou se juntaram ao redor do partido comunista Tudeh, onde continuaram recebendo apoio secreto da União Soviética. Isso deixou a arena política aberta para um confronto frontal entre os monarquistas e o flanco religioso.

Os monarquistas foram apoiados pelo poder americano, mas o direito religioso tinha a vantagem da tradição e história, pois é verdade que, embora a maior parte da história islâmica seja a história de reis e conquistadores, o próprio Islã observa o domínio monárquico e dinástico. E para proteger-se de investidas do flanco religioso que os reis e os déspotas muçulmanos muitas vezes consideraram conveniente chamarem-se Emir, miralmuminim (príncipe dos crentes ou comandante dos fiéis), califa ou Imã em vez de rei, um ardil que continua até hoje. O Xá (rei ou imperador) prometeu as riquezas iranianas do mundo com a corrupção que é inerente a qualquer esforço humano desse tipo. O flanco religioso prometeu-lhes justiça e a seguir o resultado a longo prazo de tal batalha deve ser óbvio para um aluno de história.

Neste artigo, resumiremos a base ideológica desta luta pela alma do povo iraniano e, finalmente, pelo controle de seu destino político e suas riquezas petrolíferas.

Adorados por uns, desprezados por outros, o aiatolá Imã Khomeini (1902 – 1989) se eleva como personagem central nos eventos que levaram a revolução iraniana de 1979. Ele era um erudito religioso, um revolucionário, um líder político e um ideólogo, todos em um só homem e uma peça principal no cenário mundial da segunda metade do século XX. Milhões seguiram sua liderança. E milhões se opuseram a ele. Ele ofereceu uma visão do paraíso na terra para o povo iraniano, mas suas ações também trouxeram dificuldades incalculáveis para o povo do oriente médio. O século XX não seria o mesmo sem esse personagem extraordinário.

O século XX testemunhou a aparência de muitos estudiosos que lutaram com a grande questão de estabelecer um modo de vida islâmico. Alguns foram bem sucedidos; outros pereceram na luta. Nossos leitores de maior cultura são sem dúvida familiarizados com esses trabalhos. O poeta turco Zia foi uma fonte primária de inspiração para a república turca secular que foi criada por Kemal Ataturk (1881 – 1938) na sequência da dissolução do califado. Os escritos de Allama Iqbal (1877 – 1938) constituíram a base para uma conceituação do Paquistão. Maulana Maududi (1903 – 1979) proporcionou talvez a narração mais volumosa para estabelecer um modo de vida islâmico. Suas opiniões políticas foram rejeitadas pelos muçulmanos da Índia, mas encontraram um nicho na política paquistanesa. Hasan al Bannah (1906 – 1949) e sua irmandade muçulmana chocararam-se contra o nacionalismo árabe secular de Gamal Abdel Nasser (1918 – 1970) e foram esmagados. Syed Qutub (1906 – 1966) era extremo em sua rejeição de todos os sistemas não-islâmicos e seus escritos evocam suspeitas de extremismo até hoje. Ali Shariati (1933 – 1977) era um ideólogo islâmico liberal instruído no ocidente, mas suas obras incisivas foram interrompidas por sua morte prematura. De todas essas tentativas, apenas a idéia de – vilayat e faqih (termo persa sobre a doutrina da governança do jurista) – encabeçada por Khomeini encontrou sua plena expressão na revolução iraniana de 1979. Khomeini estava sozinho entre os estudiosos de sua classe, não só formulou suas próprias idéias, mas as perseguiu implacavelmente e vivia para sua implementação na matriz das políticas nacionais de um povo antigo e orgulhoso e seu impacto nos assuntos internacionais. Só Khomeini viveu para ver o triunfo e a tragédia de suas idéias, suas promessas e suas decepções.

Deve-se enfatizar no início que nenhuma dessas idéias é aplicável a sociedades em que os muçulmanos vivem como uma pequena minoria. Elas só são úteis para fins de intuições didáticas e históricas. Os muçulmanos na América, na Europa, na China ou na Índia, por exemplo, devem se envolver em seu próprio exercício intelectual rigoroso e traçar seu próprio destino consistentemente com o desafio de sua experiência nacional específica. No passado, avançamos nossas próprias idéias para uma vida baseada em Iman, Adl e Ehsan (www.encyclopediaofislamichistory.com) e sugerimos um processo para sua implementação através da SEEEC (espiritualidade, ética, educação, economia e cooperação). Este é um processo contínuo e deve continuar com ampla participação do público experiente.

O que é Vilayet e Faqih? Lembro-me de uma conversa com um jovem estudioso iraniano de há quase trinta anos. “Os sunitas vivem em uma casa que não tem telhado e nem móveis”, disse ele no final de uma longa discussão, “enquanto os xiitas vivem em uma casa que não só tem um telhado, mas é abundantemente mobiliada”. Aí você tem a compreensão do que é Vilayet no nível operacional. As palavras Vilayet e Faqih têm significados diferentes nas escolas sunitas e xiitas, e existem diferenças de opinião mesmo dentro de cada uma das escolas sunitas e xiitas. Vamos evitar nossas próprias opiniões aqui e apresentar as idéias encabeçadas por Khomeini. As citações são tiradas de: revolução e islã, escritos e declarações de Imam Khomeini, de Hamid Algar, Mizan Press, Berkely, CA. 1981.

A idéia de Vilayet e Faqih não se originou com Khomeini. Na referência citada, Khomeini afirma: “O assunto da governança do faqih não é algo novo que eu inventei; desde o início, foi mencionado continuamente”. Ele oferece as decisões proferidas por Mirza Hasan Shirazi (1815 – 1896) que proíbe o uso do tabaco durante a revolução do tabaco de 1906 como um exemplo de orientação oferecida por uma faqih que todos os outros fuqaha (juristas islâmicos) foram obrigados a seguir. Khomeini continua: “O falecido Kashif al-Ghita (1877 – 1953) expôs muito do que eu disse. O final de Naraqil (seu livro) também foi de opinião de que os fuqaha têm o direito de exercer todas as funções mundanas do mais nobre mensageiro.”

Ao longo da história islâmica, estudiosos, reis e conquistadores buscaram validação para suas idéias e suas ações no Alcorão e no exemplo do Profeta. Por exemplo, as tempestades intelectuais que dominaram o mundo islâmico no século VIII d.C após a erupção dos mutazalitas foram combatidas com base no Alcorão. Os Mutazalitas, bem como os anti-Mutazalitas, os filósofos e os tradicionalistas, todos procuraram sua justificativa para os seus pontos de vista do Alcorão. A idéia de Vilayet e Faqih não é uma exceção a esta regra. É nele que buscaremos suas raízes e seu fundamento.

Grandes idéias transformam as nações e orientam-nas para o seu destino. Quando são aplicadas no cerne dos assuntos humanos, são necessariamente levadas a refletir as normas culturais de um povo e a acomodar fragilidades humanas. É como a água da chuva. Quando cai dos céus, é pura e traz consigo a Graça de Deus. Antes de dar vida a uma terra morta e transformar uma paisagem desolada em jardins exuberantes, ela deve criar necessariamente rios escaldantes e lamacentos que sulquem a terra.

As idéias que animaram o mundo islâmico no século XX, são as de Zia Gokulp, Allama Iqbal, o Dr. Ali Shariati (1993 – 1977), Maulana Maududi, Hassan al Banna (1906 – 1949) e sim, Imã Khomeini e não são uma exceção. Cada uma dessas idéias ofereceu a promessa de um mundo melhor quando era incipiente. Quando aplicadas, eram sujas, comprometedoras e muitas vezes era necessário abandoná-las.

Cada uma dessas idéias buscou sua justificativa no Alcorão e na Sunnah do Profeta (tradição do Profeta Muhammad). Expresso de outra maneira, nenhuma idéia que não pode ser atribuída ao Alcorão e a Sunnah do Profeta tem uma chance de sobrevivência no corpo político islâmico. Mas quando você estuda essas idéias em profundidade e examina seu relacionamento com a Palavra revelada, você concluirá que as idéias humanas foram em si mesmas um reflexo das interpretações de seus autores. A Palavra revelada, como um diamante com cortes infinitos, reflete a luz em muitas direções e se presta a múltiplas interpretações. Essa é a beleza e majestade do Alcorão. Ele reflete a luz, não importa onde você esteja. Ele oferece orientação, quer você esteja no oriente ou no ocidente, no norte ou no sul, quer você seja um liberal ou conservador, um modernista ou um tradicionalista, um erudito ou um analfabeto, uma minoria ou uma maioria, um sufi ou um salafi , um beduíno ou um habitante da cidade, quer você tenha vivido no século VIII ou viva no século XXI. É por esta razão que nossos ulemá(sábios) disseram que Ijtihad (esforço de interpretação) é um processo contínuo e incessante. Cada geração deve redescobrir para si o que é o destino existencial através de um processo de luta rigorosa, contínua e incessante e aplicar a orientação divina para suas próprias vidas. Os muçulmanos, que constituem um quarto da raça humana, vivem em diferentes culturas e têm uma miríade de experiências históricas.

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A unidade que os muçulmanos buscam não pode ser a unidade política; ela tem que ser a unidade de propósito, unidade de visão e unidade da luta compartilhada com apoio mútuo. Um sapato não se encaixa em todos os pés.

Vilayet e faqih era uma dessas ideias. Era uma ideia que Khomeini habilmente usou para derrubar uma das monarquias mais entrincheiradas, apoiada pelo poderoso poder de uma superpotência. No processo, ela mudou o mapa político do oriente médio e lançou o Irã nas turbulentas águas do domínio clerical.
O que é Vilayat? E quem é um faqih? Não há consenso entre os estudiosos quanto ao significado desses termos. O termo Vali aparece em múltiplos contextos no Alcorão. No seu significado funcional, significa protetor, guardião seguro, guardião, supervisor. Quando eu era criança, a Índia ainda era uma colônia britânica e alguns índios se referiam à Inglaterra como Vilayat. Os sufis interpretam isso como alguém que está perto de Deus (alguém a quem Allah preferiu concedendo Sua proximidade e Sua Graça, daí o termo Alliya Allah). Existe também uma diferença de opinião sobre se o termo Vilayat significa a guarda e proteção de assuntos religiosos ou se inclui assuntos temporais e políticos também.

E de onde o Vali deriva sua legitimidade? O Alcorão afirma: “Ó você, que tem certeza da fé! Obedeça a Deus e obedeça ao mensageiro, e (siga) aqueles entre vocês que estão dotados de Amr”(4:59). Esta Ayat (versículo) constitui o fundamento e fornece o ponto de partida para a formulação do domínio islâmico. Allama Iqbal e imã Khomeini começam a partir deste ponto. No entanto, a analogia termina aqui. Foi o gênio de Iqbal que interpretou o termo ‘Amr’ como energia dirigida, dando-lhe assim um significado transcendental, como uma ação que deriva sua legitimidade da lei divina “Não há poder (energia em movimento) nem há força (energia aplicada), exceto a de Deus “. (O Alcorão) Khomeini, interpreta o termo como autoridade. Para Iqbal, a “energia dirigida” veio de uma legislatura eleita pelo sufrágio universal). Aqui Iqbal estava na confluência do pensamento liberal ocidental e do tradicionalismo islâmico. Em contrapartida, as ideias de Khomeini foram uma exposição das tradicionais escolas xiitas que mantêm essa ‘autoridade que flui’ do Alcorão, do Profeta e depois dele através dos Imames e aqueles que herdaram o manto dos Imames.

Ao aplicar suas idéias às suas próprias sociedades, tanto Iqbal quanto Khomeini enfrentaram problemas específicos. Iqbal morava na Índia britânica, onde os muçulmanos formavam uma minoria. Como evidenciado em seu trabalho clássico, The Reconstruction of Religious Thought in Islam (Reconstrução do pensamento religioso no Islam), a solução alternativa de Iqbal foi procurar uma pátria separada, onde uma legislatura eleita pelo voto popular seria dominada pelos muçulmanos. Esta foi a origem conceitual do Paquistão. Khomeini, por sua vez, foi confrontado com um monarca, que, embora muçulmano xiita, era um déspota e um ditador. Khomeini teve que deslegitimar o governo de um rei antes que ele pudesse oferecer seu próprio Vilayet e Faqih como um substituto da realeza. Khomeini fez isso extrapolando o significado de Vilayet e Faqih e excluindo o domínio dos reis e sultões do seu alcance.

“O governo islâmico não é uma forma de monarquia, e especialmente não é um sistema imperial”, disse Khomeini: “Nos governos islâmicos, ao contrário dos regimes monárquicos e imperiais, não há o menor vestígio de vastos palácios, edifícios opulentos, servos, retentores, funcionários dando gastos desnecessários , ajuda do governante de maneira ilegítima a seus herdeiros, e todas os outros privilégios da monarquia que consomem metade do orçamento nacional “. Ele envolveu esse argumento em termos teológicos: “O governo islâmico pode, portanto, ser definido como assentar a lei divina sobre os homens … Nesta forma de governo, a soberania pertence apenas a Deus e a lei é seu decreto e mandamento.’’ Citando Imã Sadiq (702 – 765), ele afirma: “O Imã proíbe todo recurso a governos ilegítimos, incluindo a seu executivo e seus poderes judiciais. Ele proíbe aos muçulmanos recorrerem a qualquer um dos seus assuntos aos reis e aos líderes tirânicos”. Assim Khomeini enquadrava sua disputa com o Xá como uma entre “governar pela lei divina” e “um sistema imperial”. Não é difícil ver como a mensagem foi recebida em Teerã e Tabriz.

Existem diferenças de opinião semelhantes sobre o termo faqih. O estudioso, Imam Tarmidhi (824-892), usou o termo para significar aquele que adquiriu conhecimento dos aspectos interiores quanto dos aspectos exteriores da religião. Khomeini aceita essa definição, mas a expande para incluir não apenas o conhecimento, mas a capacidade de governar. “As qualificações essenciais para o governante”, diz Khomeini, “derivam diretamente da natureza e forma do governo islâmico. E comenta sobre outras qualificações gerais, como: inteligência, capacidade administrativa, e mais outras duas qualificações essenciais: conhecimento da lei e da justiça”. Khomeini cita um Hadith (ditos do profeta mohamed) do Profeta narrado por Abu Abdullah: “Os fuqaha são os curadores do profeta, desde que não se preocupem com os desejos, prazeres e riquezas ilícitas deste mundo”. Ele afirma a continuidade desta posição através do Imã Musa (745 – 799 (um dos doze Imames): “Os crentes que são fuqaha são as fortalezas do islamismo”, afirmando que o fuqaha tem o dever de ser guardiões das crenças, ordenanças e instituições do Islã . E, finalmente, “Não pode haver a menor dúvida de que a tradição que discutimos refere-se à governança do faqih (jurista), pois ser um sucessor significa ter sucesso em todas as funções da profecia”. Assim, Khomeini afirma a autoridade de um faqih ‘‘a partir’’ do Alcorão, e através da Sunnah do Profeta e dos ditos dos doze Imames. “Uma vez que o governo islâmico é um governo da lei”, disse Khomeini, “aqueles que conhecem a lei, ou mais precisamente – a religião -, ou seja, os fuqaha, devem supervisionar seu funcionamento. São eles que devem supervisionar todos os assuntos executivos e administrativos do país, juntamente com todo o planejamento”.

Este foi o quadro doutrinário, de Vilayet e Faqih, no qual o imã Khomeini travou sua dupla batalha contra o domínio do Xá e a influência penetrante do ocidente no Irã.

O que é surpreendente sobre a humanidade não é que ela cometa erros – afinal errar é humano -, mas que repita seus erros com uma consistência que desconheça a análise racional. A este respeito, o homem é como uma mariposa pairando no tempo numa repetição temporal do mesmo ato interminávelmente, inconsciente das consequências e que se sacrifica no altar de uma vela ardente qualquer. Se houver alguma lição que possa ser extraída da história dos profetas, de Adão e Noé, Abraão e Moisés, Jesus e Muhammad (a paz esteja com eles), é que a humanidade repete seus erros. A aparência de um profeta marca um momento crítico na luta do homem na terra. A Graça Divina intervém através da revelação concedida a um profeta para mostrar à humanidade o caminho reto. Infelizmente! A humanidade não aprendeu! Esquece e erra, convidando a intervenção Divina, de novo e de novo.

O que é verdade para a humanidade também é verdade para civilizações, dinastias, impérios, reis, déspotas, líderes políticos e indivíduos. Quer se trate de um excesso imperial ou de uma esposa maltratada, a história é semelhante. Você pode ver esse padrão mesmo em uma empresa. Se você tentou implementar o controle de qualidade Six Sigma (é um conjunto de práticas originalmente desenvolvidas pela motorola para melhorar sistematicamente os processos ao eliminar defeitos.) em suas operações, você deve ter visto pessoas a repetir seus erros em padrões estatisticamente previsíveis. E os erros cometidos por uma pessoa não são necessariamente os mesmos que serão cometidos por outra pessoa.

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O comportamento humano previsível tem um lado positivo para um estudante de história. Permite formular teorias empíricas para a ascensão e queda de civilizações, dinastias, impérios, até empresas e indivíduos, para que, se o homem optar por fazê-lo, ele pode aprender com eles. Uma dessas observações universais é que o poder corrompe, e o poder absoluto corrompe absolutamente.

A história do Irã cai neste paradigma. O xá do Irã, içado no trono pelo poder americano após o golpe de 1954 que derrubou Mosaddeq (1882 – 1967), tornou-se cada vez mais implacável na sua supressão da dissidência. Os nacionalistas foram silenciados. O partido comunista Tudeh foi esmagado e tornou-se subterrâneo onde continuou a receber o apoio clandestino da União Soviética. Os clérigos foram marginalizados; alguns foram perseguidos. O Serviço Secreto Iraniano, SAVAK, amplamente considerado e treinado pelos israelenses, tornou-se um instrumento vicioso de supressão política e tortura. O Majlis tornou-se um parlamento de borracha. A inclinação anticomunista do regime se encaixa bem com a política externa dos Estados Unidos, dominada como era na década de 1950 pelo medo da dominação do mundo soviético e pela mania do pacto da era de Dulles. (John Foster Dulles foi o secretário de Estado durante a administração Eisenhower de 1953 até 1958. Ele era conhecido por sua dura defesa contra o comunismo e contra a União Soviética e China, em assuntos internacionais). O Irã foi desenhado primeiro no Pacto de Bagdá e depois no CENTO que ligou a Turquia, o Irã, o Paquistão, o Iraque e o Reino Unido em um tratado de defesa mútua, supostamente como um escudo contra uma invasão dos exércitos soviéticos do norte. Em contrapartida, o Irã recebeu abundantes suprimentos de equipamentos militares dos Estados Unidos. O exército e as forças policiais cresceram enquanto o orçamento para desenvolvimento e educação exauriam-se. As pressões no corpo político iraniano cresceram em proporção à força do Xá, ainda que o descontentamento popular fosse controlado pelo temido SAVAK e pelo poder das forças armadas.

Durante esse período, Khomeini não estava no espectro político. Ele prosseguia seu trabalho acadêmico nas cidades de Qum e Najaf.
Em 1963-64 o Xá fez uma séria tentativas de abordar as questões econômicas enfrentadas por um Irã rico em petróleo, mas feudal, onde o analfabetismo era desenfreado e a pobreza era endêmica. Uma iniciativa, chamada de revolução branca (conjunto de reformas lançadas pelo último Xá do Irã em 1963, Mohammad Reza Pahlav, foi chamada de revolução branca por ter sido feita sem derramamento de sangue.) procurou transformar o Irã em uma nação moderna, ocidentalizada. Suas propostas somavam dezenove tópicos, dos quais os mais importantes foram os seguintes:

  1. Reforma agrária: o governo comprou a terra dos proprietários e vendeu para camponeses sem terra com desconto.
  2. Sufrágio feminino: as mulheres foram autorizadas a votar pela primeira vez nas eleições locais e nacionais e nas eleições para o Majlis (Parlamento do Irã).
  3. Participação nos lucros para os trabalhadores industriais e o direito de comprar ações em empresas.
  4. Educação gratuita e obrigatória através do ensino médio.
  5. Nacionalização de florestas e recursos hídricos
  6. Privatização de empresas governamentais
  7. Um programa de obras públicas para melhorar a infra-estrutura
  8. Segurança social e regimes de seguro nacional
  9. Estabelecimento de centrais literárias, centrais de saúde e centrais de modernização e reconstrução.
  10. Controle de preços, controle de aluguel e medidas anticorrupção.
  11. Comida grátis para mães carentes.
  12. Incentivo para o auto-governo local através da eleição de idosos da aldeia para resolver disputas locais.

O Xá também eliminou a restrição de que os juízes precisariam ser muçulmanos e abriu o judiciário aos cristãos, judeus e bahá’ís (bahaistas). Os Estados Unidos, como o principal benfeitor do Xá, apoiaram essas iniciativas percebendo-as como avançadas e modernistas. Também pressionou o Xá para aumentar sua cooperação com Israel.

O Xá procurou legitimar suas reformas por um referendo que se realizou em 1964. Os números oficiais mostraram que 5,6 milhões de pessoas votaram nas reformas enquanto apenas 4 mil se opunham a ela.

Essas reformas eram blefe ou eram as iniciativas de um monarca com visão avançada? Há muitos escritores que questionam a sinceridade do xá para uma verdadeira reforma e atribuem motivos políticos às suas iniciativas. Por exemplo, Dorman e Farhang escrevem na imprensa dos EUA e no Irã (University of California, Berkeley Press, 1987): “A admiração da impressa cobre o país, o plebiscito do Xá não era nada além de uma estratagema de relações públicas com o objetivo de demonstrar a aceitação pública de seu programa e dificilmente era uma indicação da democracia de fato”.

O Xá fez progressos consideráveis no aumento da alfabetização e na construção da infra-estrutura industrial do Irã. A taxa de alfabetização aumentou para 42%. A inscrição nas escolas primárias aumentou mais de 15 vezes. A inscrição nas universidades aumentou para mais de 100 mil. Quase 50 mil alunos foram matriculados em escolas americanas, muitos em bolsas de governo. Os produtos manufaturados iranianos começaram a penetrar nos mercados de Omã e África Oriental. Para os planejadores de políticas em Washington, esta foi uma boa notícia. Mas o Irã era como um velho olmo, consumido por cupins desde dentro. Sob a fachada do progresso, a agitação social estava preparada para explodir. Tudo o que precisava era um catalisador.

Mohammed Reza Shah Pahlavi (1919 – 1980) era vulnerável em várias frentes. O Irã como sociedade era como uma pirâmide invertida. As receitas do petróleo tornaram o Xá e alguns dos seus amigos bastante ricos. A economia de Trickledown (sistema econômico, em que os mais pobres beneficiam-se gradualmente como resultado da crescente riqueza dos mais ricos.) não funcionou. A grande maioria dos moradores de favelas nas cidades e os camponeses no campo não viam nenhum dos seus benefícios. As disparidades de renda entre os abastados e os pobres aumentaram. A corrupção tornou-se endêmica, agravando ainda mais as tensões entre os ricos e os pobres. O Xá estava cercado por sicofantas. Embriagado com pretensões de grandeza imperial, ele assumiu que ele era o salvador da nação iraniana, um segundo Ciro o Grande (590 – 530 a.C) e, em uma grande cerimônia atendida por reis e presidentes de todo o mundo, coroou-se o Shahanshah (termo persa que significa rei dos reis) do Irã em outubro de 1967. O O problema era que a Pérsia de 1967 não era a Pérsia de Ciro o Grande.

O Xá governou uma oligarquia corrupta. A corrupção é a perdição da economia salubre. Nenhuma teoria econômica prediz os efeitos destrutivos do dinheiro obtido no mercado negro, das transações de baixo custo e do nepotismo. ela introduz incertezas no futuro. Isso torna o planejamento impossível. Escapa uma alocação racional de recursos. Isso distorce grotescamente o desempenho de um negócio e no nível macro, distorce o desempenho econômico de uma nação. Ela corrói o tecido social desde dentro, e, finalmente, destrói uma sociedade.

Em segundo lugar, o Xá confundiu as armadilhas da democracia com a própria democracia. O voto desequilibrado no referendo de 1964 em sua revolução branca foi uma farsa. Nenhuma eleição democrática pode dar a um partidário uma vantagem de 99% sobre um adversário. O Xá realmente acreditava que o mundo compraria esse plebiscito fingido, essa zombaria do processo democrático?

A verdade era que o Xá vivia em um mundo fictício em que ele próprio criara com sua vasta rede de informantes. Como uma aranha que tece uma teia e fica presa, tornou-se um prisioneiro de seus sicofantas.

Não há verificações e contrapesos em uma monarquia. Só pode ser moderada por restrições constitucionais ou eliminada por remoção definitiva. O veredicto da história é claro: aquele que governa pela lei torna-se um santo; aquele que governa por seu próprio poder torna-se um canalha.
O sufrágio feminino e os direitos concedidos às mulheres nem sempre foram bem-vindos em uma sociedade tradicional e conservadora. O que deixou o Xá aberto a um ataque do flanco religioso.

As reformas da terra atingiram a base de poder da aristocracia tradicional e o clero que se beneficiaram de grandes waqfs (uma doação religiosa inalienável na lei islâmica, normalmente de um prédio ou lote de terra, ou até mesmo dinheiro, para religiosos muçulmanos ou para fins de caridade.) Não era incomum encontrar aldeias inteiras “de propriedade” de um único senhorio. Muitos dos clérigos eram eles próprios proprietários de terras ou casados com membros de famílias que possuíam terras. A matriz social não era diferente da do Punjab rural na pré-partição da Índia na década de 1940, onde uma coalizão de sahajais nashin (administradores hereditários) e ricos proprietários provou ser um fator decisivo na derrota do partido unionista e no surgimento da liga muçulmana. Os proprietários iranianos se uniram em torno dos clérigos que estavam dispostos a articular suas queixas no jargão religioso e desafiar o poder do Xá.

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E esta foi talvez a questão mais sensível, foi a admissão dos adeptos do bahaismo no judiciário. A questão dos bahaistas tem sido controversa no Irã, tanto quanto a questão dos Qadianis (movimento religioso islâmico baseado na vida e ensino de Mirza Ghulam Ahmad 1835-1908) está no Punjab. O clero não considerou inerme que seu papel tradicional como juízes fosse usurpado apenas por muçulmanos leigos, mas também por cristãos, judeus e bahaistas.

O Xá não fez nenhuma tentativa de construir instituições políticas compatíveis com suas reformas proclamadas. Em 1975, ele aboliu o sistema multipartidário de governo a favor de um partido-estado sob um único partido. Reformadores e futuros reformadores a várias vezes ignoram a relação orgânica entre reforma, estrutura e pessoas. Como reformas liberais requerem uma estrutura política liberal e vice-versa. As formas de transmissão são consistentes com uma experiência histórica e cultural de um povo que é matizada por suas profundamente mantidas crenças religiosas.

As reformas agrárias privaram o proletariado rural tradicional da cobertura protetora dos senhorios aristocratas e dos clérigos cuja renda dependia dos waqfs. Não havia terra suficiente para onde ir e, apesar dos milhões de hectares que foram distribuídos entre os camponeses, milhões restantes permaneceram sem terra. A mecanização impulsionou a mão-de-obra excedente para as favelas de Teerã e Tabriz, onde eram um alvo fácil para os sermões dos mullahs (título, dado a alguns clérigos islâmicos.) Assim, as reformas agrárias eram um triplo golpe para o Xá: ele perdeu o apoio tradicional que ele havia desfrutado dos latifundiários; não conseguiu cultivar a fidelidade das classes afluentes emergentes nas cidades; E ele não teve contato com as favelas crescentes e os bazares nas cidades.

Adicione a estes problemas as relações acolhedoras do Xá com Israel e sua dependência tão óbvia dos Estados Unidos e você pode entender os múltiplos flancos dos quais estava vulnerável.

A oposição às políticas do Xá foi generalizada e vieram da esquerda e da direita. Diante da barreira repressiva da SAVAK, grande parte dessa oposição desapareceu ou tornou-se subterrânea. Os clérigos recuaram para as mesquitas onde o alcance da SAVAK era limitado por causa das sensibilidades religiosas da população. A mesquita, além de proteger contra o alcance da SAVAK, tornou-se refúgio e o centro de resistência, e a esquerda e a direita juntaram-se a este novo alinhamento. Havia progressistas como aiatolá Taleghani (1911 – 1979) e conservadores como imã Khomeini entre os clérigos. A mesquita como local de protesto serviu mais aos conservadores do que aos progressistas que tiveram menos sucesso em formular e apresentar suas idéias para uma audiência religiosa em uma mesquita. Foi assim que o centro de gravidade da oposição ao governo do Xá mudou gradualmente e passou para os mais conservadores dentre os clérigos.

Khomeini emergiu como o porta-voz dessas massas descontentes no início da década de 1960. Em 1963, expressou sua oposição às novas liberdades concedidas às mulheres. Disse Khomeini: “Algum muçulmano concorda com descoberta escandalosa das mulheres? … Eles consideram a civilização e o avanço do país como dependentes das mulheres que estão desnudas nas ruas, ou citam suas próprias palavras idióticas, transformando a metade da população feminina em trabalhadoras desnudando-as … O regime repressivo do xá queria transformar nossas mulheres guerreiras em buscadoras de prazer, mas Deus determinou o contrário … ”

Sobre os bahá’ís, ele disse: “Na nossa própria cidade de Teerã agora existem centros de propaganda do mal dirigidos por bahá’ís para desviar o nosso povo, levando-o a abandonar os mandamentos e ensinamentos do Islã”.

Em junho de 1963, Khomeini fez um ataque frontal contra o Xá chamando-o de “um homem miserável e miserável” e comparando-o com Yazid (647 – 683 d.C), o tirano cujo nome está associado à tragédia de Karbala. Tais imagens poderosas excitaram a população a maior grau de resistência. Khomeini pediu um boicote ao referendo da revolução branca e pediu ao clero em Qom para se opor ao Xá. Ele foi preso, mas foi liberto depois de protestos e tumultos em todo o país. Em 1964, quando o Xá assinou os acordos de “capitulação” com os Estados Unidos que declararam a imunidade dos soldados americanos contra a acusação sob a lei iraniana, Khomeini denunciou o Xá e os Estados Unidos nos termos mais severos. Um Xá frustrado o exilou.

Em Najaf, no Iraque, onde Khomeini passou muitos anos no exílio, ele deu uma série de palestras que foram compiladas em 1970 sob o título, Hukumat-e-Islami, Vilayet-e-Faqih. Isso formou a base de seus ensinamentos posteriores e suas prescrições para um governo islâmico no Irã guiado por um professor supremo que combinou em si mesmo o conhecimento interno e externo da Shariah, bem como a sabedoria e a justiça.

O Xá foi um homem impulsionado, com pressa, como ele viu, para modernizar seu país para que ele pudesse ocupar seu lugar junto a países industrializados, como a Alemanha e o Japão. Ele estava impaciente com a oposição ao seu diktat (um estatuto, uma penalidade severa ou liquidação imposta a um partido derrotado pelo vencedor, ou um decreto dogmático. O termo adquiriu um sentido pejorativo, para descrever um conjunto de regras ditadas por uma potência estrangeira ou uma potência local impopular. As frases “Para impor seus valores” ou “dar ordens” podem ser sinônimos de de diktat.) e usou todas as medidas opressivas da maquinaria estatal para silenciar qualquer oposição. À medida que a repressão crescia, assim também a oposição crescia. Khomeini tornou-se um imã e um catalisador para a oposição. Seus escritos foram secretamente transportados por fita-cassete, por correio e por escrito para as mesquitas nos cantos do país. A mensagem de Khomeini, lançada em termos religiosos e invocando os sacrifícios de Karbala e dos Imames, ressoou na população. Sua inclinação anti-ocidental era música aos ouvidos dos iranianos que sentiam um gosto amargo sobre intromissão estrangeira em seus assuntos nacionais. As pessoas, homens e mulheres, estavam dispostos a colocar a vida e os membros na linha de frente. Milhares morreram na batalha.

Em 1978, depois de um entendimento diplomático entre o Xá e o regime iraquiano, Khomeini foi levado a mudar novamente, desta vez para Paris. Mas isso não diminuiu o alcance de Khomeini para as massas protestantes do Irã. Na verdade, seu castelo em Paris tornou-se um ímã para repórteres de notícias e Khomeini agora desfrutava de audiência global.

Protestos, greves, fechamentos de trabalho continuaram no Irã até a maior parte de 1978. Em janeiro de 1979, o exército iraniano estava cansado de atirar em seu próprio povo e desistiu. O Xá deixou o Irã e Khomeini retornou triunfantemente como chefe espiritual da revolução iraniana. Mohammed Reza Shah Pahlavi morreu no exílio no ano seguinte e foi enterrado no Cairo.

Uma vez no poder, Khomeini provou ser menos uma figura religiosa amorosa e protetora do que um político perspicaz e obstinado. Em novembro de 1979, alguns estudantes iranianos que chamavam a si mesmos seguidores da ideologia do Imã, invadiram e ocuparam a embaixada americana e levaram 52 funcionários como reféns. Em vez de libertar esses reféns, Khomeini apoiou a aquisição e usou a ocupação para galvanizar o apoio ao seu regime e para lograr sua versão de uma nova constituição para o Irã. Os reféns foram finalmente libertos, após um cativeiro de 444 dias, em janeiro de 1981, quando Reagan (1911 – 2004) se tornou o presidente após a derrota de Jimmy Carter (nascido em 1924). A popularidade do presidente Carter havia caído em grande parte devido à tomada da embaixada e ao fracasso dos esforços americanos subsequentes para resgatar os reféns. A crise dos reféns alienou a opinião pública americana contra o Irã, prejudicou as relações duradouras EUA-Irã e manchou a imagem de Khomeini e seu legado aos olhos do mundo.

Fonte: https://historyofislam.com/contents/the-modern-age/imam-khomeini-and-the-iranian-revolution-of-1979/

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