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Islã e Budismo – Quando Monges encontraram Muçulmanos

Na imaginação popular, o budismo é sinônimo de paz introspectiva, já o Islã, uma fé cega e violenta. Mas ambas as concepções nada mais são do que a fantasia ocidental. Revisitar os séculos de interação cooperativa budista-muçulmana nos força a repensar nossos estereótipos.

Painting of Ali's footprints, buddhism islam

Santuário das Pegadas de Ali, atribuído a Aqa Mirak, de A Book of Divination, 1550-1560.

O mosteiro budista de Nalanda foi fundado no nordeste da Índia no início do século V. Com o tempo, tornou-se a principal instituição de ensino superior na Ásia e, assim como as principais universidades de hoje, tinha uma faculdade de renome mundial trabalhando na vanguarda das ciências teóricas e um corpo discente de todo o mundo budista. Esse prestígio também trouxe consigo muitos presentes dos ricos e poderosos. No auge, Nalanda tinha uma extensa faculdade ensinando um corpo estudantil diversificado de cerca de 3.000 pessoas em um belo campus composto de numerosos claustros com altas torres que “pareciam os picos nevados do Monte Sumeru”. Então, de repente, a serenidade desta instituição budista foi destruída. No outono de 1202, soldados muçulmanos em cavalos cavalgaram e derrubaram professores e alunos onde estavam. Os edifícios outrora majestosos foram deixados em ruínas: a selvageria foi tão grande que marcou o fim do budismo na Índia.

Esta forte narrativa foi contada inúmeras vezes. Hoje é onipresente, aparecendo em tudo, desde monografias acadêmicas até folhetos de viagens. De fato, por sua absoluta penetração, este episódio em muitos aspectos vem encapsular e simbolizar toda a história de 1.300 anos de interação budista-muçulmana. Como resultado, sempre que o tópico do budismo e do islamismo é mencionado, ele quase sempre gira em torno da destruição do dharma pelos muçulmanos.

Isso é problemático por muitas razões, pois a história de Nalanda não é verdadeira. Por exemplo, não apenas os governantes budistas locais fizeram acordos com os novos senhores muçulmanos e, assim, permaneceram no poder, mas a própria Nalanda continuou como uma instituição funcional de educação budista por mais um século. Também sabemos que monges chineses continuaram a viajar para a Índia e obter textos budistas no final do século XIV. De fato, ao contrário da ideia padrão promovida pela história de que a destruição de Nalanda sinalizou a morte do budismo, a evidência histórica deixa claro que o dharma sobreviveu na Índia até pelo menos o século XVII. Em outras palavras, budistas e muçulmanos viveram juntos no subcontinente asiático por quase mil anos.

Por que esses fatos não são mais conhecidos? Há inúmeras explicações possíveis, desde as profecias budistas do declínio do dharma até os problemas da erudição contemporânea. No entanto, acho mais proveitoso começar com o poder da história. Como mencionado acima, a destruição de Nalanda nos oferece uma narrativa bem definida, com bons e maus. Evita inteiramente os tons complexos de cinza que muitas vezes colorem o tecido bagunçado da história. E isso é certamente oque os historiadores budistas que reuniram esta história queriam fazer enquanto tentavam entender a morte do dharma na Índia. Ao invés de explorar a complexa história econômica, ambiental, política e religiosa da Índia, ou mesmo os problemas institucionais do budismo, era claramente muito mais fácil simplesmente culpar os muçulmanos.

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A esse respeito, os budistas estabeleceram um precedente que subsequentemente dirigiu a história do sul da Ásia. Os britânicos, por exemplo, usaram as mesmas alegações estabelecidas pelos budistas sobre a barbárie e a desordem muçulmanas para justificar a introdução de sua forma supostamente mais humana e racional de domínio colonial. De fato, a história de Nalanda era um componente poderoso da propaganda imperial. Por sua vez, enquanto os nacionalistas indianos questionavam a retidão moral e a glória do rajá britânico, eles mantinham o modelo histórico de culpar os muçulmanos. A imposição humilhante do domínio colonial não foi, portanto, o resultado da fraqueza indiana per se, mas sim a culpa dos mogóis moralmente inferiores, efeminados e voluptuosos. É uma visão que é prontamente perpetuada na retórica dos nacionalistas hindus de hoje que querem recriar alguma imaginada utopia hindu erradicando todos os vestígios do Islã na índia, pela violência, se necessário.

Thangka das Pegadas do terceiro Karmapa, Rangjung Dorjé (1284-1339).

Essa visão antimuçulmana difusa não é, é claro, exclusiva da historiografia budista medieval e da historiografia hindu contemporânea. Ele também faz parte das tradições judaica e cristã desde que o Profeta Muhammad recebeu o que os muçulmanos consideram a revelação final de Deus através do anjo Gabriel no início do século VII. Muitos estudiosos argumentaram, além disso, que a construção ocidental moderna de si mesmo como o paradigma da justiça muitas vezes era feita às custas do Islã. No entanto, embora esse “orientalismo” tenha sido criticado por décadas de estudo, essas visões anteriores persistem. Na verdade, as tentativas de pesquisadores contemporâneos e curadores de derrubar tais estereótipos por meio de livros e exibições luxuosas de museus, destacando a tolerância muçulmana e os períodos de intercâmbio islâmico com a Europa cristã, não conseguiram diminuir o medo orientalista do Ocidente. O ambiente altamente carregado de hoje obstruiu ainda mais essa reavaliação, não importa quão necessária ela seja. Se levarmos em consideração todas essas vertentes díspares, talvez não seja de surpreender que a história de Nalanda e a narrativa do islamismo destruidor do budismo sejam tão prontamente aceitas pelos budistas em boa parte da Ásia e do Ocidente. Para muitos ela apenas faz sentido. Além disso, ela se encaixa em preconceitos populares sobre duas tradições religiosas: enquanto o Budismo é uma filosofia boa e racional com valores pós-iluministas, o Islã é uma religião inerentemente violenta e irracional.

Na imaginação popular, provavelmente não existem duas tradições mais diferentes do que o budismo e o islamismo. Um é sinônimo de paz, tranquilidade e introspecção; o outro, com violência, caos e fé cega. Um evoca imagens de eremitas do Himalaia e jardins de pedra japoneses; as outras aldeias primitivas e sujas, com homens brandindo AK 47. Embora o budismo seja visto como compatível com uma mentalidade moderna, com seus ensinamentos mesmo em sintonia com a ciência mais pioneira, o Islã é amplamente visto como atrasado, seus ensinamentos e castigos remetem à Idade Média. E, no entanto, assim como todo o empreendimento do orientalismo e a construção do Islã como inatamente maligno, essa imagem do budismo como a espiritualidade perfeita para a era moderna é igualmente uma fantasia ocidental, uma construção do século XIX. De fato, foi durante esses dias inebriantes do império e da modernidade que o budismo passou a ser concebido como uma filosofia que poderia resolver todos os problemas do mundo.

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O budismo moderno tinha muitos autores, de oficiais coloniais britânicos a nacionalistas asiáticos e de filósofos alemães a teosofistas russos. Todos, no entanto, concordaram que essa tradição desprovida de rituais, doutrinas e estruturas comunitárias era claramente a filosofia espiritual para a era do humanismo secular. Tal filosofia não era o que os budistas na Ásia realmente praticavam, é claro, mas, para os modernizadores, as tradições do budismo haviam perdido contato com os verdadeiros ensinamentos do Buda e, em vez disso, haviam caído em um pântano de ritualismo e superstição. Não foi por coincidência que sua visão se encaixou perfeitamente na apologética protestante – a saber, que os ensinamentos de Jesus haviam sido deformados pelo paganismo e pelo papismo e depois redimidos por Martinho Lutero – bem como pelos debates do século XIX sobre arianos e semitas. Eles forneceram um poderoso arco narrativo e apresentaram o budismo, visto como o caminho meditativo para a liberação individual, como a própria antítese do Islã.

Dada a influência desses elementos de fundo, faz sentido que tão poucos questionem a história da destruição de Nalanda. É uma história perfeita, com os atores necessários e familiares desempenhando seus papéis apropriados. Além disso, nos últimos anos esta história surgiu não apenas como um evento perdido há muito no nevoeiro da história, ou como um quadro abstrato para mapear e ordenar a progressão caótica da história, mas sim como uma realidade concreta. Em março de 2001, ela foi exibido em telas de televisão em todo o mundo quando o Talibã usou tanques e armas antiaéreas para demolir as colossais estátuas de Buda de Bamiyan.

Esse devassado ato de destruição não apenas reencenou a história de Nalanda, mas também reafirmou os estereótipos ocidentais, e muitas vezes budistas. Que melhor imagem alguém poderia ter para representar a história budista-muçulmana do que aquele grupo de militantes muçulmanos fanáticos que insensivelmente feriam as representações pacíficas e passivas do Buda em nome do Islã? Isso é invariavelmente como foi apresentado na mídia internacional. Pouco pensamento, no entanto, foi dado às possíveis contingências históricas que moldaram o evento. Talvez o mais importante, havia pouco reconhecimento de que as estátuas tivessem até então sobrevivido de alguma forma a 1.300 anos de domínio muçulmano – outro desses fatos inconvenientes que de alguma forma confundiram a história. Talvez fosse melhor não pensar nisso, pois, se o fizesse, isso abriria a porta para toda a realidade confusa da história se aproximar, oque por sua vez poderia muito bem desafiar, possivelmente até quebrar, a narrativa convencional que foi contada no último milênio.

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Ao longo dos anos, lançar luz sobre a história da interação budista-muçulmana tem sido um foco acadêmico meu. Tenho me interessado especialmente em como essa história se desenrolou ao longo do que é comumente chamado de Rota da Seda, ou mais precisamente Ásia Interior, a ampla faixa de território que se estende do Afeganistão à Mongólia.

No decorrer do estudo desse capítulo, muitas vezes esquecido, da história humana, fiquei intrigado com a forma como o budismo e o islamismo foram remodelados por seu encontro. Um exemplo mais revelador disso pode ser encontrado em alguns dos desenvolvimentos no Irã mongol, quando os muçulmanos começaram a representar Muhammad em imitação da cultura visual budista, e clérigos muçulmanos e monges budistas se engajaram na discussão teológica que trouxe para ambas as comunidades religiosas novas formas de pensar. De fato, é precisamente explorando o encontro das duas tradições em espaços não convencionais – como o Irã mongol – que muitas suposições são desafiadas. Além disso, algumas das divisões convencionais que moldam nossa compreensão do mundo – como as noções de Oriente e Ocidente, Oriente Médio e Leste Asiático – revelam-se como conceituações que muitas vezes distorceram as realidades históricas e nosso senso de mundo, especialmente nossas visões limitadas sobre as possibilidades reais de compreensão intercultural.

Longe de ser diametralmente oposto, o budismo e o islamismo têm muito em comum, e os pensadores budistas e muçulmanos há muito tentam resolver as tensões que surgiram entre suas comunidades. No entanto, é claro que os problemas de preconceito e suspeita e intolerância ainda caracterizam as relações entre o islamismo e o budismo. Quadros teóricos recentes – como o ecumenismo, o multiculturalismo, o pluralismo e o cosmopolitismo – oferecem esperança, mas a questão fundamental de como se deve lidar com o “outro” continua tão premente quanto antes. Como essa diferença deve ser articulada e tratada não é apenas um processo contínuo, mas também um aspecto fundamental da experiência humana. Ao entender e desafiar a narrativa comum, que opõe os budistas pacíficos aos muçulmanos militantes – precisamente a visão usada hoje em Mianmar para justificar o genocídio praticado por budistas dos muçulmanos rohingya -, podemos ver nosso caminho para deixá-los para trás.

No encontro entre o budismo e o islamismo, houve e continua a ser um conflito. Mas também houve muito mais. Uma apreciação não apenas da história do conflito, mas também da troca e compreensão interculturais, subverte a narrativa comum. E isso nos diz algo sobre a própria história, sobre seu poder de revelar verdades que foram encobertas pelo preconceito e esquecidas por causa da suspeita da diferença.

Adaptado de ”Buddhism and Islam on the Silk Road”, com permissão da University of Pennsylvania Press.

Fonte: https://tricycle.org/magazine/monks-met-muslims/

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