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Introdução ao Tawhîd (Unicidade Divina) – Parte 3

Quem são os Ahl al-Sunna? (Al-Kastalî, al-Saffarînî, al-Ijî…)

Os Ahl al-Sunna são os custódios da crença, da jurisprudência e da espiritualidade conforme os ensinamentos do Alcorão e da Sunna de Sayyidunâ Muhammad (que a Paz as Bênçãos estejam com ele). São o grupo salvo e representam a maioria esmagadora dos muçulmanos, de todas as épocas. Apagaram o fogo de todas as heresias que apareciam em sua época atacando-as firmemente, através da exposição da Verdade, baseando-se nos Textos Sagrados, na razão e na lógica, ou pelas armas quando se tornava necessário. Estas são as palavras de alguns sábios sunitas que definem os Ahl al-Sunna wa’l-Jamâ’a (que Allah os abençoe e lhes sustente), com mais clareza:

O Imâm al-Kastalî (que Allah tenha misericórdia dele) disse: “Os que são conhecidos por serem os Ahl al-Sunna na região de Khurâsan, Iraque, Shâm e na maioria dos países são ash’aris, discípulos de Abu al-Hasan al-Ash’arî. Entretanto, nos países que estão do outro lado do rio Jaihûn, os Ahl al-Sunna são na maioria mâturîdis, discípulos de Abu al-Mansûr al-Mâturîdî.” [Sharh al-‘Aqâ’id].

E o Imâm Muhammad Ibn Ahmad al-Saffarînî al-Hanbalî (que Allah tenha misericórdia dele) disse também com precisão:

“Os Ahl al-Sunna se compõem de três grupos:

os atharis, seu Imâm é Ahmad Ibn Hanbal,
os ash’aris, seu Imâm é Abu al-Hasan al-Ash’arî,
os mâturîdis, seu Imâm é Abu al-Mansûr al-Mâturîdî

[…] e todos são um só e mesmo grupo, o grupo salvo, e são os Ahl al-Hadîth.” [Lawâmi’ al-Anwar].

O Imâm ‘Abd al-Qâhir al-Baghdadî (que Allah tenha misericórdia dele) definiu os Ahl al-Sunnah da maneira seguinte: “Os que dominaram e codificaram os princípios da crença (os ash’aris e os mâturîdis), os mujtahîdîn das 4 Escolas da Sharî’ah e seus discípulos, os sábios do hadîth que se encontram afastados do desvio, os sábios da gramática árabe que se encontram afastados do desvio, os sábios do tafsîr [do Alcorão] que se encontram afastados do desvio, os sûfîs, os que fazem o jihâd e as massas do comum dos muçulmanos.” [Farq Baina al-Firâq].

Assim, o Shaikh al-Ijî (que Allah tenha misericórdia dele) diz: “O grupo salvo que está especificado na palavra do Profeta ‘todos estão no Fogo exceto um [grupo]: o que se afilia ao que eu e meus Companheiros seguiram.’ – estes são os ash’aris, os Salaf afiliados aos grandes sábios do hadîth, e [de uma maneira geral] os Ahl al-Sunna wa’l-Jamâ’a.” [Al Mawâqif].

O Imâm Muhammad Âmîn Ibn ‘Âbidîn (que Allah tenha misericórdia dele) disse: “Os Ahl al-Sunna wa’l-Jamâ’a são os ash’aris e os mâturîdis.” [Radd al-Muhtâr].

O Imâm Ahmad Ibn Hâjar al-Haithamî al-Makkî (que Allah tenha misericórdia dele) disse: “Quando se emprega o termo Ahl al-Sunna wa’l-Jamâ’a, refere-se aos ash’aris e aos mâturîdis.”

Al-Hâjj Jibrîl al-Haddâd relata que o muito famoso exegeta do Alcorão ‘Abdullah Ibn ‘Umar al-Baidâwî e o Imâm al-Saharanfûrî (que Allah tenha misericórdia deles) disseram o mesmo.

O Imâm ‘Abdullah Ibn ‘Alawî al-Haddad al-Husainî (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: “Vele por aperfeiçoar seu credo, reformando-o e corrigindo-o pelo credo do grupo salvo, conhecido entre os diferentes grupos de muçulmanos pelo nome de Ahl al-Sunna wa’l-Jamâ’a. De fato, os adeptos deste grupo se apegaram à fé transmitida pelo Profeta (que a Paz e as Bênçãos de Allah estejam com ele) e seguida por seus Companheiros. Se estudasse com uma razão sã e um coração puro o que dizem o Alcorão e a Sunna a respeito da fé, e se estudasse as biografias dos Piedosos Predecessores dentre os Companheiros e os Sucessores, veria que a verdade é pregada pelo grupo ash’ari, em referência ao Shaikh Abu al-Hasan al-Ash’arî que expôs o credo do Povo da Verdade (Ahl al-Haqq) e detalhou seus argumentos. É o credo sobre o qual os Companheiros e os que lhes seguiram dentre os Virtuosos Sucessores estiveram de acordo.” [Miftah al-Janna].

Concluiremos este artigo com esta palavra importante do Imâm Muhammad al-Murtadâ al-Zabîdî (que Allah tenha misericórdia dele) que disse: “E que saibamos que os dois Imâms Abu al-Hasan e Abu al-Mansûr – que Allah esteja satisfeito com eles e lhes recompense pelo que fizeram pelo Islã – não inovaram na crença e não fundaram uma nova doutrina. Não fizeram senão estabelecer as regras da crença dos Salaf e defender aquilo sobre o qual estavam de acordo os Companheiros do Profeta (que a Paz e as Bênçãos de Allah estejam com ele). Estes dois Imâms debateram com o povo do desvio e com os maus inovadores, até que se calaram. Assim, reclamar um deles é ter em conta o fato de que cada um deles está afiliado com a via de direção dos Salaf, que se apegou fortemente a esta e que estabeleceu as provas desta via; assim se diz ao que se afilia a estas questões e a estas provas: “ash’ari” ou “mâturîdi”.” [Ithaf al-Sa’dat al-Muttaqîn]

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Que o perdão de Allah assim como Sua misericórdia estejam sobre nossos dois Imâms bem-guiados, os que creram em um Deus Único (exaltado seja) e em Seu Mensageiro (que a Paz e as Bênçãos de Allah estejam com ele), que obraram no bem e que protegeram o credo dos Ahl al-Sunna wa’l-Jamâ’a em todas as épocas, Allahumma Âmîn.

Al Muwahhidûn.
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Os méritos dos Ahl al-Sunna (‘Abd al-Qâhir al-Baghdâdî)

O Shaikh ‘Abd al-Qâhir al-Baghdâdî (que Allah tenha misericórdia dele) disse:

“Saiba que não existe uma só qualidade, das quais os muçulmanos logrem um grande orgulho, no domínio das ciências e do conhecimento, na qual os Ahl al-Sunna não possuam uma parte predominante. Nem o que dizer dos Imâms dos fundamentos religiosos (usûl al-dîn) nem dos sábios da teologia entre os Ahl al-Sunna.

O primeiro teólogo (mutakallim) entre os companheiros foi ‘Alî Ibn Abî Tâlib quando debateu com os khawârijitas acerca das promessas e ameaças Divinas. Fê-lo também com os qadaritas a respeito do livre-arbítrio e da determinação do destino. Depois dele foi ‘Abdullah Ibn ‘Umar quando desaprovou Ma’bad al-Jahnî que se negava a crer no destino.

O primeiro a recorrer à ciência do kalâm (‘ilm al-kalâm) sunita entre os Tâbi’în (Sucessores) foi ‘Umar Ibn ‘Abd al-‘Azîz, que é o autor de uma obra pertinente na qual denuncia os erros dos qadaritas. Depois dele foi Zaid Ibn ‘Alî Zain al-‘Âbidîn, que escreveu também sobre o assunto. Teve depois al-Hasan al-Basrî e a famosa carta que enviou a ‘Umar Ibn ‘Abd al-‘Azîz na qual condena os qadaritas. Depois teve [Ibn Shihâb] al-Zuhrî, que entregou a ‘Abd al-Mâlik Ibn Marwân a fatwa que condena à morte os qadaritas. Depois desta categoria de homens veio Ja’far Ibn Muhammad al-Sâdiq, escreveu um livro no qual fustiga aos qadaritas e num outro aos khawârijitas, e também escreveu uma obra na qual condena aos ghulis, a seita dos rawâfid.

O primeiro a recorrer à ciência do kalâm entre os eruditos e os grandes shuyûkh das diferentes escolas jurídicas foi Abû Hanîfa e al-Shâfi’î. Abû Hanîfa foi o autor de uma obra que condena os qadaritas e que a intitulou al-Fiqh al-Akbar, é também autor de uma epístola que contém vários pontos que sustentam o alerta dos Ahl al-Sunna que afirmam que as obras procedem de uma vontade própria capaz de fazer uma coisa e seu contrário. Al-Shâfi’î é o autor de dois livros sobre a ciência do kalâm, o primeiro é Al-Barâhima, o segundo é uma crítica contra as tendências que se desviam.

Quanto a al-Marîsî, um dos partidários de Abû Hanîfa, estava de acordo com os mu’tazilitas sobre o fato de que o Alcorão seria criado e lhes acusou de incredulidade quando sustentavam que os atos são criados.

Depois de al-Shâfi’î, vieram seus alunos que conciliaram a ciência do Direito (‘ilm al-fiqh) e a do kalâm. Abu al-‘Abbâs Ibn Suraij foi certamente o mais versado deles nesta ciência, é o autor de uma refutação do livro de al-Jârûf quando afirmam que todas as obras são iguais.

Depois foi o Imâm Abu al-Hasan al-Ash’arî que lhes sucedeu e que se tornou como um corte atravessado na garganta dos qadiritas. Entre seus alunos mais famosos: Abu al-Hasan al-Bahlî, Abû Abdillâh Ibn Mujâhid; são estes que instruíram os Imâms de sua época tais como Abû Bakr Muhammad Ibn Tayib al-Baqillânî, Abû Ishâq Ibrâhîm Ibn Muhammad al-Asfarânî e Ibn Faurûk.

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Teve, antes deste grupo, Abû ‘Alî al-Thaqafî, e na mesma época que ele teve Abû al-‘Abbâs al-Qalânisî que foi o autor de mais de 150 obras sobre o kalâm.

Encontramos alguns deles na nossa época, como Ibn Mujâhid, Ibn al-Tayib, Ibn Faurûk e Ibrâhîm Ibn Muhammad, são todos nossos mestres e nossos guias nesta ciência.

Quanto aos Imâms em Direito religioso (fiqh) na época dos Companheiros e de seus Sucessores (Tâbi’în) assim como os que vieram depois deles (Tâbi’ Tâbi’în), sem discussão invadiram o mundo com sua ciência. Não existe entre eles gente que não apoie a Sunna, são mais famosos que uma bandeira que se içou, e seria longo demais enumerá-los todos.

Quanto aos Imâms na ciência do hadîth (‘ilm al-hadîth) e os que conhecem as correntes de transmissão dos ahâdîth, estiveram todos seguindo este caminho pavimentado de bom sentido, o qual nenhuma heresia pode manchar. Há a respeito desta categoria de homens bastante livros que testemunham sua notoriedade para nos dispensar de citar seus nomes. A memória inalterável não deixa de desfilar entre os possuidores do saber através dos séculos. Assim, entre os Imâms da recomendação e do ascetismo estavam, através dos séculos, sobre esta via reta a respeito da crença.

A maioria dos especialistas do idioma e da gramática apoiavam também a crença dos Ahl al-Sunna. Havia, entre o povo de Kûfâ: al-Mufadal al-Dabî, Ibn al- ‘Arabî, al-Ruwâsî, al-Kisâ’î, al-Farrâ’, Abû ‘Ubaid Qâsim Ibn Sallâm, ‘Alî Ibn al-Mubârak al-Hayânî, Abû al-Shaibânî, Ibrâhîm al-Harbî, Tha’lab, Ibn al-Anbârî, Ibn Muqsim e Ahmad Ibn Fâris, todos eram dos Ahl al-Sunna.

Entre o povo de Basra havia Abu al-Aswad al-Du’alî, Yahyâ Ibn Ma’mar, ‘Îsâ Ibn ‘Umar al-Thaqafî e ‘Abdullah Ibn Abî Ishâq al-Hadramî. Teve depois deles, Abû ‘Ammar Ibn al-‘Alâ […] al-Khalîl Ibn Ahmad, Khalaf al-Ahmar, Yûnus Ibn Habîb, Sibawaihî, al-Akhfash, al-Asma’î, Abû Zaid al-Ansârî, al-Zajjâj, al-Mâzinî, Abû Hâtim al-Sijistânî, Ibn Duraid, al-Azharî e muitos outros linguistas. Todos sem exceção condenam firmemente as heresias e estão bem afastados delas. Jamais nos chegou que um destes eminentes personagens foi manchado por uma das heresias dos rawâfid, dos khawârijitas ou dos qadaritas.

Também foi assim com os grandes custódios de leituras do Alcorão e de sua exegese, desde a época dos Companheiros até a de Muhammad Ibn Jarîr [al-Tabarî] e seus pares, todos eram dos Ahl al-Sunna. Foi assim com os eruditos em exegese, exceto alguns hereges.

Sem se esquecer dos famosos cronistas de guerra, os biógrafos, os historiadores e os conservadores das correntes de narração entre os Ahl al-Sunna.

Pois resulta evidente, através de tudo isto, que todas as virtudes do saber estão concentradas nos Ahl al-Sunna, que Allah nos ressucite entre eles.”

Âmîn.
Fim de citação.
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As três grandes famílias dos Ahl al-Sunna wa’l-Jamâ’a (Ibn al-Subkî)

O Imâm Tâj al-Dîn Ibn Taqî al-Dîn al-Subkî disse em sua explicação do credo de Ibn Hâjib (que Allah tenha misericórdia deles):

“Saiba que os Ahl al-Sunna wa’l-Jamâ’a são unânimes sobre o obrigatório, o permitido e o impossível acerca de Allah, somente usaram metodologias e fundamentos diferentes para chegar a isto. De maneira geral, há três grupos notados por dedução (istiqrâ’):

1) O povo do hadîth (ahl al-hadîth). Seus princípios fundamentais são as provas textuais tiradas da revelação, quer dizer: o Alcorão, a Sunna e o Ijmâ’ (o consenso dos sábios).

2) O povo do exame racional (ahl al-nazar al-‘aqliyya). São os ash’aris e os hanafis (quer dizer, os mâturîdis).

O Shaikh dos ash’ari é Abu al-Hasan al-Ash’arî. O Shaikh dos hanafis é Abu al-Mansûr al-Mâturîdî. Estão de acordo sobre os fundamentos intelectuais em cada domínio onde as provas textuais são necessárias, assim como nos princípios fundamentais da revelação, onde o intelecto pode entender o que está somente permitido a ele [compreender], e também nos fundamentos que reúnem ao mesmo tempo a fé, o intelecto e a revelação. Todos estão de acordo sobre o conjunto dos domínios da crença, exceto sobre o takwîn e sobre a questão do taqlîd.
3) O povo do êxtase e do desvelamento (ahl al-wijdân wa’l-kashf), são os sufis. Seus principios fundamentais estão baseados nos do povo da busca e do hadîth; vêm ao desvelamento e à inspiração divina (al-ilhâm) ao fim [de seus arrazoamentos].”

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Fim de citação.

Al Muwahhidûn.
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Al-Sawad al-A’dham: sua definição e a obrigação de fazer parte dele (Al-Muwahhidûn)

Muitos ahâdîth falam da obrigação e da extrema importância de seguir a maioria, o grupo maior, e este ensinamento foi relevado pelos sábios de todos tempos. Em árabe, o grupo maior se diz “Al-Sawad al-A’dham”, e os Ahl al-Sunna (O Povo da Sunna) lhes representam, e o Hâfidh Jalâl al-Dîn ‘Abd al-Rahmân al-Suyûtî (que Allah esteja satisfeito com ele) explicou o termo al-Sawad al-A’dham sendo com “a assembleia que constitui a maioria e que reúne os que, a respeito dos fundamentos, convergem sobre o que é correto.”
Propomos neste artigo alguns ahâdîth sobre a necessidade de seguir este grande grupo que, como já dissemos mais acima, representa os Ahl al-Sunna. Estes se conformam com as Duas Escolas de Tauhîd (Ash’ari e Mâturîdi), às Quatro Escolas jurídicas (Hanafi, Mâliki, Shâfi’i e Hanbali), assim como às escolas de espiritualidade autêntica, segundo a palavra unânime dos sábios sunitas, porque todos têm a mesma crença, a mesma jurisprudência, a mesma espiritualidade e todos foram os componentes dos Ahl al-Sunna há 15 séculos.

Aqui temos alguns ahâdîth (neste sentido):

“Em verdade minha comunidade não se porá jamais de acordo sobre um desvio. Cada vez que assistirem a um desacordo, apeguem-se firmemente ao maior grupo.” [relatado por Ibn Mâja].

“Sigam a via do grupo maior entre os muçulmanos! Porque o que se aparta deste grupo será enviado ao inferno!” [relatado por Ibn Mâja].

“O diabo persegue aos homens sem descanso como um lobo persegue os carneiros. O lobo se arrisca somente a atacar os carneiros que se apartaram do resto do rebanho e que estão sós. Pois, seguidores meus e dedicados, preservem-se das armadilhas do desvio e fiquem com o maior e mais conhecido grupo dos muçulmanos. ” [relatado por Ahmad].

“Allah não permitirá jamais que minha comunidade se una sobre um desvio e crenças incorretas. A misericórdia de Allah, Seus favores e Sua proteção estão com o maior grupo dos muçulmanos. E quem se desvia deste grande grupo será enviado ao inferno.” [relatado por al-Tirmidhî].

“Aquele que se desvia do maior grupo de muçulmanos, ainda que seja um palmo, terá cortado ele mesmo seu laço com o Islã.” [relatado por Abû Dâwud e Ahmad].

“Aquele que se aparta da maioria e despreza o governador encontrará Allah tendo perdido toda a honra.” [relatado por Ahmad].

“Allah não unirá jamais esta comunidade no desvio. A mão de Allah está com a maioria, pois devem seguir o maior grupo, porque aquele que se desvia deste é guiado para o inferno.” [relatado por al-Naisâbûrî em al-Mustadrak].

“Dois é melhor que um só, três é melhor que dois, e quatro é melhor que três. Devem se apegar à maioria, porque Allah não une minha comunidade senão sobre a guia.” [Relatado por Ahmad].

“Reconhecer os favores de Allah é uma gratidão, rechaçá-los é uma incredulidade. A comunidade [unida] é uma misericórdia e apartar-se dela não leva senão a tribulações.” [Relatado por Ahmad e al-Tabarânî].

Ajam por estas palavras de nosso Profeta (que a Paz e as Bênçãos de Allah estejam com ele) e se apartem dos dissidentes tais como os qadaritas, os mu’tazilitas, os xiitas, os wahhâbis, os ikhwânis ou os qur’anistas, que não são senão um pequeno grupo limitado em seu tempo de existência, em sua influência e em seus representantes.

O Imâm al-Warrâq al-Tahâwî (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: “Seguimos a tradição (al-Sunna) [do Profeta] e nos unimos à comunidade (al-Jamâ’a). Evitamos toda forma de sectarismo, de divergências e de divisões.” [Ponto 73].

Al Muwahhidûn.
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Fonte: http://fiqh-maliki.blogspot.com.br/2011/03/introduccion-al-tawhid-definicion-del.html

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