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Explicando o Hadith da “descida de Allah” do Céu na última parte da noite – Sheykh Gibril Fouad Haddad

 

Os sábios divergiram em relação ao significado da “descida de Allah” no hadith mutawatir (largamente narrado):

“Nosso senhor -Louvado e Exaltado Seja – desce toda noite ao Primeiro Céu (onde habitam os humanos), no último terço da noite e diz: “Quem está suplicando por Mim para que eu possa atende-lo? Quem está em busca de Meu perdão para que eu possa perdoa-lo? [1]

Comentando este hadith, o teólogo e erudito ash’ari do século XII Ibn ‘Asakir (1106–1175) disse:

”Os muatazilitas dizem que a:”Descida” (nuzul) de Allah é a descida de qualquer sinal dado por Ele, ou de seus anjos. Os mushabbiha e hashwiyya dizem que: a descida é a descida de Sua pessoa (dhat) através do movimento (haraka) e deslocamento (intiqal). Al-Ash’ari (874–936) tomou o caminho do meio e disse: A descida é um dos seus atributos. [2]

Al-Bayhaqi (994-1066) relata ainda que Al-Ash’ari disse: “O que se entende por descida é um ato realizado por Allah no céu mais próximo todas as noites, o qual [o Profeta ﷺ ] nomeou descida, sem movimento nem deslocamento. Exaltado seja Allah acima das características das criaturas! ”[3]

Imam Al-Juwayni (1028— 1085) disse em sua epístola al-Nizamiyya: “Quem possui um iota de razão não tem a menor dúvida de que mudança, o deslocamento e remoção estão entre os atributos dos corpos.” [4]

Al-Qurtubi (1214-1273) disse que o hadith é elucidado por aquele relacionado por al-Nasa’i (829-915) em seu Sunan al-Kubra e ‘Amal al-Yawm wa al-Layla por meio do qual o Profeta disse ﷺ:

”Allah espera até que a primeira parte da noite acabe, então Ele ordena a um arauto (munadiyan) que diga: ”Há alguém suplicando para que possa ser respondido, alguém implorando por perdão para que seja perdoado, qualquer peticionário para que possa ser concedido o seu pedido?” [5]

A narração acima é confirmada pelo hadith de ‘Uthman ibn Abi al-`Ass al-Thaqafi do Profeta ﷺ:

”As portas do céu estão abertas no meio da noite e um arauto clama: Existe alguém suplicando para que  seja respondido? Há alguém pedindo que possa ser concedido? Há alguém aflito para que seja aliviado? Neste momento, não há muçulmano que invoque nada, exceto que Allah o atenda, exceto a adultera que corre atrás de seu prazer e seu companheiro íntimo.” [6]

Assim, o chamado, na opinião de al-Qurtubi, é diretamente atribuído a Allah nas narrações de Bukhari e Muslim, a fim de destacar Sua consideração e Sua ênfase, como quando se diz: “O sultão clama por isso”, enquanto na verdade é um arauto que declara a ordem do sultão como elucidado nas duas versões acima. Isto é confirmado pela declaração do Imam Malik (711-795) : “É comando de Senhor Abençoado e Exaltado Senhor que desce; quanto a Ele, Ele é eternamente o mesmo, Ele não se move ou vai para lá e para cá ”, [7] embora esteja estabelecido que Malik proibiu qualquer tipo de discurso sobre os hadiths dos atributos de Allah, preferindo não interpretar os hadiths de descida de um jeito ou de outro e que ele disse sobre eles: “Deixe-os passar sem entrar na modalidade.” [8]

No entanto, nem todos os salaf (eruditos das primeiras gerações de muçulmanos) os deixaram passar, como al-Bayhaqi relata do tabi’i (membro da segunda geração) Hammad ibn Zayd que ele interpretou a descida de Allah para o céu mais próximo como “Ele se voltando para” (nuzuluhu iqbaluhu). [9]

Ibn al-Jawzi (1116-1201) advertiu: “Desde que você entenda que aquele que desce em sua direção está perto de você, se contente com o conhecimento de que Ele está perto de você e não pense em termos de proximidade corporal.” [10] Ibn al-Jawzi leu o verbo “descer” no hadith de Bukhari e Muslim como yunzilu (“Ele ordena para baixo”) em vez de yanzilu (“Ele desce”). [11] Esta foi também a leitura do erudito ash’ari Ibn Furak (941-1015), de acordo com Ibn Hajar, que confirma sua solidez em vista da narração da al-Nasa’i. Isso reforça a leitura de al-Qurtubi e as interpretações de Malik e Hammad ibn Zayd.

O Comentário de al-Baji

O erudito da escola malik Abu al-Walid al-Baji (1013-1081) afirmou em seu comentário sobre a Muwatta do Imam Malik:

O Profeta ﷺ  dizendo que o nosso Senhor Exaltado desce todas as noites até o céu mais próximo é para nos informar que a súplica naquele momento particular é atendida, os peticionários recebem o que eles pedem, e aqueles que pedem perdão são perdoados. Ele nos adverte quanto ao grande mérito daquele momento e nos encoraja fortemente a fazer abundantes súplicas, petições e contrições naquele momento. Foi narrado a partir do Profeta ﷺ em termos semelhantes que Allah, o Todo-Poderoso exaltado Seja, disse: “Se o meu servo se aproximar de mim por um palmo Aproximo-me a ele um côvado. Se ele chega aproxima-se de mim um côvado, aproximo-me dele um braço de comprimento. Se ele vem a mim caminhando, eu venho a ele correndo. ”[12] Ele não quis dizer com este hadith uma aproximação em termos de distância, pois tal é impossível e inexistente. Tudo o que ele quis dizer foi que o servo está chegando perto em termos de boas obras, e Allah está chegando perto em termos de resposta e aceitação. No mesmo sentido, diz-se “Fulano é próximo de fulano de tal” e dizem que o líder “Está perto de seu povo”, se ele os ajuda muito e os acolhe. Isso é bem conhecido na língua dos árabes. [13]

O Comentário de Ibn Abdul Salam

Sobre o mesmo, comentou Ibn Abd al-Salam (1181-1262):

”O significado de Sua vinda para mais perto de nós, descendo para o céu mais próximo, ou por Sua aproximação – perto de um côvado e um comprimento de um braço, [14] é que Ele nos trata com munificência (ikram) à maneira do suserano que caminha em direção a seus servos e condescende com eles, voltando-se para eles com total atenção (muqbilan `alayhim) e examinando suas necessidades uma a uma. É por isso que Ele diz: “Há alguém suplicando para que eu possa respondê-lo? Há alguém pedindo para que eu possa concede-lo? Existe alguém buscando perdão para que eu possa perdoá-lo? ”[15]

O Comentário de Ibn Hajar al-Asqalani

A seguir, o texto do comentário de Ibn Hajar (1372-1449) sobre o hadith da descida:

”Aqueles que afirmam a direção na qual encontra-se Allah têm usado esse hadith como prova de que Ele está na direção acima (no céu, literalmente). A grande maioria dos eruditos rejeita isso, porque tal ditado leva ao estabelecimento de limites para Ele e Allah é exaltado acima disso.” [16]

Concluímos assim que o significado da “descida” é interpretado das seguintes formas:

* Alguns dizem que o significado é externo e literal: estes são os mushabbiha e Allah é exaltado acima do que eles dizem.

* Alguns rejeitam a validade dos hadiths citados nesse capítulo. Estes são os khawarij e os muatazilas em sua arrogância. O que é estranho é que eles interpretam figurativamente o que está relacionado a isso no Alcorão, mas eles rejeitam o que está no hadith, seja por ignorância ou por obstinação.

* Alguns os tomaram como vieram, acreditando neles sem especificidade, declarando que Allah é transcendente acima da modalidade (kayfiyya) e semelhança com a criação (tashbih): estes são a grande maioria dos salaf (primeiras gerações de muçulmanos). Essa posição é relatada por al-Bayhaqi e outros dos Quatro Imames (Abu Hanifa, Maliki, al-Shafi’i e Ahamad Ibn Hanbal), Sufyan ibn Uyayna, Sufyan al-Thawri, Hammad ibn Salama, Hammad ibn Zayd, al-Awza’i, al-Layth e outros.

* Alguns os interpretaram de uma maneira que é adequada ao uso linguístico dos árabes.

* Alguns os interpretaram excessivamente ao ponto de quase adulterarem seu texto.

Alguns fizeram a diferença entre um tipo de interpretação que é provável e atual no uso linguístico dos árabes, e outro tipo que é exagerado e arcaico, interpretando no primeiro caso e entregando o significado a Allah no segundo. Isso é relatado por Malik, e entre os khalaf (quarta geração de muçulmanos em diante) é afirmado decisivamente por Ibn Daqiq al-Id (1228-1302). [17]

Al-Bayhaqi disse: “O método mais seguro é acreditar neles sem modalidade, e manter silêncio em relação ao que se quer dizer, a menos que a explicação seja transmitida pelo próprio Profeta, caso em que é seguido.” A prova disso é o acordo dos estudiosos que a interpretação específica não é obrigatória, e que, portanto, a entrega do significado para Allah é mais seguro….

Ibn al-ʻArabi al-Maliki (1076-1148) disse:

É relatado que os inovadores rejeitaram esses hadiths, os salaf os transmitiram à forma que vieram, e outros os interpretaram, e minha posição é a última. [18] O dito: “Ele desce” refere-se a seus atos, não a sua essência. De fato, é uma expressão para Seus anjos que descem com Seu comando e Sua proibição. E assim como a descida pode pertencer a corpos, ela também pode pertencer a idéias ou noções espirituais (ma’ani). Se alguém toma o hadith para se referir a uma ocorrência física, então a descida seria o atributo do anjo enviado para executar uma ordem. Se alguém o considera para se referir a uma ocorrência espiritual, isto é, primeiro Ele não agiu, então agiu: isso seria chamado de descida de um posto para outro, e esse é um significado árabe.

Em suma, o hadith é interpretado de duas maneiras: a primeira é: seu comando ou seu anjo desce; a segunda é: é uma metáfora para sua consideração pelos suplicantes, por responder a eles e assim por diante.

Abu Bakr ibn Furak disse que alguns dos mestres leram yunzilu – “Ele manda para baixo” – em vez de yanzilu – “Ele desce” – isto é, Ele envia um anjo. Isso é fortalecido pela narração da al-Nasa’i através de al-Aghurr de Abu Hurayra e Abu Said al-Khudri: “Allah espera até a primeira parte da noite acabar, então Ele ordena a um arauto que diga: Há alguém suplicando para que ele possa ser respondido? ”[19] Há também o hadith de ‘Uthman ibn Abi al-` Ass: “As portas do céu estão abertas no meio da noite e um arauto clama: Existe alguém suplicando para que possa ser respondido? ”[20] Al-Qurtubi disse:“ Isso elimina toda a ambiguidade, e não há interferência da narração de Rifa’a al-Juhani em que “Allah desce ao céu mais próximo e diz: Eu não pergunto sobre Meus servos a ninguém além de Mim mesmo ”, [21] pois não há nada nisso que impeça a interpretação acima mencionada.

O erudito e jurista persa do século XIII Al-Baydawi disse:

”Já que se estabelece com provas decisivas que o Exaltado é transcendente acima de ter um corpo ou ser circunscrito por limites, é proibido atribuir a Ele descida no sentido de deslocamento de um lugar para outro lugar inferior a ele. O que se entende é a luz de Sua misericórdia: isto é, Ele se move do que está de acordo com o atributo da Majestade, acarretando ira e castigo, ao que está de acordo com o atributo da Generosidade, que envolve bondade e misericórdia. ”[22]

Alguns Relatos Ambíguos dos Salaf (primeiras gerações de muçulmanos)

Um dos eruditos jahmis disse ao faqih e muhadith Ishaq ibn Rahuyah (777-853): “Eu não acredito num Senhor que desce de um céu para outro”, ao que ele respondeu: “Eu acredito em um Senhor que faz o que Ele deseja.” [23] Esta resposta é também narrada a partir de Fudayl ibn `Iyad, Yahya ibn Ma`in e al-Awza`i. [24] Al-Bayhaqi narra o incidente com uma corrente sonora através de al-Hakim de Ishaq ibn Rahuyah, e ele identifica o estudioso jahmi como Ibrahim ibn Abi Salih, então comenta: “Ishaq ibn Ibrahim al-Hanzali deixou claro, neste relato que ele considera a descida (al-nuzul) um dos atributos da ação (min sifat al-fa’il). Em segundo lugar, ele falou de uma descida sem “como”. Isso prova que ele não defendeu o deslocamento (al-intiqal) e o movimento de um lugar para outro (al-zawal) em relação a ele. ”[25]

Além da disputa ou concisão enganosa, os eruditos sunitas aceitam e acreditam em todos os relatos autênticos que vieram do Profeta ﷺ, incluindo o hadith da “descida” de Allah para o céu mais próximo, e eles acreditam, ao mesmo tempo, em um Senhor que faz o que Ele deseja e convém a Ele. Isso foi elaborado por Ibn Jahbal al-Kilabi em sua longa refutação da crença de Ibn Taymiyya (1263 — 1328) na “direção” de Allah (jiha), “abobinidade” (fawqiyya) e “descida” (nuzul).

 

Nenhuma dúvida relacionada ao acima é o acréscimo de Ibn Rahuyah a Ibn Taymiyya por meio do qual ele disse:

“Ele é capaz de descer sem que o Trono esteja vazio Dele” (yaqdiru e yanzila min ghayri e yakhlua al-`arshu minhu)! Isto é idêntico ao ponto de vista relatado por Hammad ibn Zayd de que “Ele está em seu lugar e aproxima-se de Seus servos da maneira que Ele desejar” (huwa fi makanihi yaqrubu min khalqhi kayfa sha). [26] Ibn Taymiyya também atribui esta posição a Ibn Mandah [27] – estudante de Abu Bakr al-Najjad – que compôs um livro que ele chamou de al-Radd `Ala Man Za`ama Anna Allaha Fi Kulli Makan Wa` Ala Man Za`ama Anna Allaha Laysa Lahu Makan, Wa `Ala Man Ta’awwala al-Nuzula` Ala Ghayri al-Nuzul (“refutação de quem afirma que Allah está em todo lugar, e daqueles que afirmam que ele não está em lugar algum, e Daqueles que interpretam a descida para significar diferente da descida ”).[28]

O comentário de al-Khattabi

Bayhaqi segue a narração da resposta de Ibn Rahuyah com a seguinte explicação de Abu Sulayman al-Khattabi (931-998):

Não se imagina a descida de Alguém que não seja governado pelos atributos dos corpos, que pertence aos significados de uma descida de cima para baixo, ou um deslocamento de cima para baixo. É apenas um relato de Seu poder e benevolência para com Suas criaturas, Sua piedade por elas, Sua capacidade de resposta às suas súplicas e Seu perdão deles. Ele faz o que deseja, a modalidade não é aplicada aos seus atributos, nem quantidade aos seus atos. Glória a Ele! {Nada se assemelha a Ele, e é o Oniouvinte, o Onividente.} (42:11) …E a posição de todos os Predecessores em relação ao acima exposto é exatamente como dissemos, e foi narrada narrada assim de um grupo de Companheiros. [29] Um dos shaykhs entre os estudiosos de hadith que são referências principais no conhecimento de narrações e narradores esquivou-se e se afastou deste caminho quando narrou o hadith da descida e então observou: ”Se alguém perguntar como nosso Senhor desce ao céu, a resposta é: ele desce como deseja; se ele perguntar: Ele se move (hal yataharrak) quando desce? A resposta é: se Ele deseja, Ele se move, e se Ele não deseja, Ele não se move.” E este é um erro grosseiro e crucial (khata ‘fahish` azim)! Pois Allah Todo-Poderoso não é descrito pelo movimento, já que o movimento e a quietude seguem um após o outro na mesma entidade: é especificamente possível atribuir movimento a qualquer coisa que possa ser atribuída a quietude, e ambos estão entre os acidentes da matéria originada (min a’rad al-hadath) e os atributos das criaturas. Enquanto Allah é exaltado bem acima deles, {Não há nada semelhante a Ele.} (42:11) Se aquele shaykh tivesse trilhado o caminho dos predecessores piedosos e não tivesse se aventurado naquilo que não lhe interessa, ele não o faria. saiu com uma declaração como este erro grosseiro. Mencionei isso apenas para que esse tipo de conversa seja evitada com cautela, pois não resulta em benefício nem em benefício da orientação. Nós pedimos a Allah proteção contra o desvio, de falar em termos proibidos, falsidade e impossibilidades. [30]

Al-Khattabi em seu comentário sobre Abu Dawud também afirma:

”Esse [hadith] pertence ao conhecimento em cuja expressão exterior fomos ordenados a acreditar e não procuramos revelar seu sentido interno. É uma das muitas ambiguidades (mutashabih) que Allah mencionou em seu livro.” [31]

Al-Maturidi, Ibn Hazm e Sulayman Ibn Abdul Wahhab

O imam Abu Mansur al-Maturidi (853-944) disse: “Sugerir um lugar para Allah é idolatria.” [32] Similarmente Ibn Hazm al-Zahiri (994 – 1064) – um dos maiores literalistas e inimigo declarado da escola teológica ash’ari – disse: “De modo algum o que quer que seja Allah está ocupa espaço ou tempo. Esta é a posição da vasta maioria dos eruditos (al-jumhur) e nossa também, e além desta posição não é permissível, para qualquer coisa que não seja falsa. ”[33]

Ele afirma ainda: ”[A descida de Allah] é um ato que Allah Todo-Poderoso e Exaltado faz no céu mais próximo, referente a uma abertura para a aceitação da súplica. Refere-se ao fato de que aquela hora é a mais provável para aceitação, resposta e perdão para aqueles que se esforçam, buscam perdão e se arrependem.” [34]

Mesmo Sulayman ibn ‘Abd Allah ibn Muhammad ibn’ Abd al-Wahhab (o irmão do fundador da seita wahhabi – Ibn Abdul Wahhab ) declarou como incrédulo qualquer um que atribuísse lugar a Allah: “Quem acredita ou diz: Allah está pessoalmente (bi dhathi) em todo lugar, ou em um lugar, é um descrente (kafir). ”[35] Assim, a declaração de Hammad ibn Zayd de que“ Ele está em seu lugar e se aproxima de Seus servos da maneira que Ele desejar ”, se autêntico, deve ser interpretado de modo a sugerir outra coisa além da atribuição de lugar, como fez al-Bayhaqi com a resposta de Ibn Rahuyah aos jahmis. [36]

A controvérsia de Ibn Abdul al-Barr

Os literalistas costumam citar as controversas palavras de Ibn `Abd al-Barr ( 978-1071) sobre o hadith da descida em al-Tamhid:

”O hadith [da descida de Allah] fornece evidência de que Allah está no (fi) céu, sobre (ala) o Trono, acima (fawq) dos Sete Céus, tal qual diz a posição sunita (jama’a), e isso faz parte da sua prova contra a afirmação dos muatazilas e dos jahmiyyas de que Allah está em todo lugar e não no Trono.

Parte do direito devido ao discurso de Allah é que ele seja aceito em seu sentido literal (ala haqiqatihi), até que a Comunidade concorde que o significado é o significado metafórico, quando não há como seguir o que nos é revelado de nosso Senhor. exceto dessa maneira…

Istawa é conhecido na língua e entendido como altura (uluw), elevando-se acima de algo, fixidez em um lugar (al-tamkin) e acomodação (al-istiqrar fih)…. e istawa é a “estabilidade na altura” (al-istiqrar fi al-`uluw). Allah nos disse: ”Bem como para que vos acomodásseis (tastawu) sobre eles, para assim recordar-vos das mercês do vosso Senhor, quando isso (istawaytum) acontecesse (43:13),”E (a arca) se deteve (istawat) sobre o monte Al-Judi” (11:44), E quando estiverdes embarcado (istawayta) na arca, junto àqueles que estão contigo (23:28). [37]”

A refutação de Abu Bakr Ibn al-Arabi a premissa de Ibn Abdul al-Barr

O acima foi firmemente rejeitado pelo grande jurista da escola maliki Ibn al-‘Arabi (1076-1148) em seu comentário sobre o hadith da descida na coletania de al-Tirmidhi:

”Algumas pessoas ignorantes transgrediram limites na interpretação deste hadith, alegando que há provas de que Deus “está no céu, no trono, acima dos sete céus.” Nós dizemos que este é um sinal de enorme ignorância.

“Ele desce ao céu” sem especificar onde desce ou como desce. No entanto, eles disseram – e sua prova é, novamente, baseada no sentido literal – {O Misericordioso se estabeleceu sobre o Trono} (20: 4).

Perguntamos: o que é o trono em árabe e o que é istawa?

Eles respondem: Como disse Deus: ”Bem como para que vos acomodásseis (tastawu) sobre eles, para assim recordar-vos das mercês do vosso Senhor, quando isso (istawaytum) acontecesse (43:13).

Nós dizemos: Allah é Poderoso e Superior em Sua istiwa no Seu Trono comparado ao nosso sentar nas costas dos animais.

Eles dizem: E como Ele disse: ”E (a arca) se deteve (istawat) sobre o monte Al-Judi” (11:44)

Dizemos: Allah é Poderoso e Superior que um navio que navegou e depois ancorou e parou.

Eles disseram: ” E quando estiverdes embarcado (istawayta) na arca, junto àqueles que estão contigo (23:28).”

Nós dizemos: Allah proíba que os seus istiwa’ sejam semelhantes aos de Noé e seu povo. Tudo no último caso é criado, pois consiste no istiwa com uma elevação e um assentamento em um lugar envolvendo contato físico. Toda a Ummah está de acordo, mesmo antes de ouvir os descendentes dos descendentes daqueles que o rejeitaram, que Allah não se envolve em nenhuma dessas coisas. Portanto, não atribua limitações de Sua criação para Ele! …

Eles dizem: Deus disse: {“Ele governa todos os assuntos do céu para a terra} (32: 5).

Dizemos: isso é verdade, mas não fornece nenhuma prova para sua inovação.

Eles dizem: Todos os crentes firmes na Unidade de Allah levantam suas mãos para os céus quando o suplicam, e se Musa (Moisés) não disse a Faraó: “Meu Senhor está no céu”, o faraó não teria dito: erguei para mim uma elevada torre, a fim de que eu possa observar o deus de Moisés} (28:38).

Nós dizemos: Você está mentindo sobre Musa, ele nunca disse isso. Mas sua conclusão mostra que vocês são de fato os seguidores de Faraó, que acreditavam que o Criador se encontra em uma certa direção, e assim ele desejava subir a Ele em uma torre.  Ele os felicita por estar entre seus seguidores, e ele é seu imã.

Eles dizem: O que então dizer de Umayya Ibn Abi al-Salt (monoteísta da Arábia pré-islâmica) que disse: “Glória a quem as criaturas são incapazes de saber da maneira que Ele merece ser conhecido, que está em seu trono, Um e Único somento, soberano e possessor sobre o trono do Céu, a cuja Majestade os rostos estão humilhados e prostrados.” E ele – Umayya – lera a Torá, a Bíblia e os Salmos.

Nós dizemos: É exatamente como você, em sua ignorância, citar como prova, primeiro Faraó, então o discurso de um árabe pré-islâmico apoiado pela Torá e pela Bíblia, que foram distorcidos e mudaram. De toda a criação de Allah, os judeus são os mais bem informados em descrença e em comparar Allah à criação. [38]

O que devemos acreditar é que Allah existiu e nada existiu com Ele; que Ele criou toda a criação, incluindo o Trono, sem tornar-se sujeito à revelação através deles, nem surgiu uma direção para Ele por causa deles, nem Ele adquiriu um lugar neles; que Ele não se torna imanente, que Ele não deixa de ser transcendente, que ele não muda e que Ele não se move de um estado para outro.

Istiwa na língua árabe tem quinze significados literais e figurativos. Alguns desses significados são adequados para Allah e o significado do verso (20: 4) é derivado deles. Os outros significados não são aceitos em nenhuma circunstância. Por exemplo, se for tomado como significando estar fixo em um lugar (tamakkun), sedimentar (istiqrar), conectar-se (ittisal), ou limitar-se (muhadhat): então nenhum destes é adequado para o Criador Todo-Poderoso e Exaltado e não deve-se tentar encontrar sua semelhança em sua criação.

Alguém pode se abster de explicar o verso, como Malik e outros disseram: “Istiwa é conhecido” – ele quer dizer: seu sentido lexical – “e sua modalidade é desconhecida” (wa al-kayfu majhul) [39] – isto é: a modalidade do que é adequado para Allah entre os sentidos de istiwa: portanto, quem pode especificar tal modalidade? – “e perguntar sobre isso é inovação” – porque, como acabamos de deixar claro, sondar esse assunto é procurar por questões duvidosas e isso é pedir por fitna (discórdia).

Assim, pelo que o imã dos muçulmanos Malik disse, podemos concluir que o istiwa é conhecido; que o que é adequado para Allah não é especificado; e que Ele é declarado transcendente acima do que é impossível para ele. Quanto a especificar o que não é adequado para Ele, não é permitido para você, desde que você tenha completado a declaração de unicidade e crença negando a semelhança de Allah e negando o que é absurdo crer a respeito Dele. Não há necessidade de nada além disso, e já explicamos isso em detalhes.

Quanto às frases: “Ele desce, vem, chega”, e similares cujos significados é inadmissível aplicar à sua essência: referem-se às suas ações … Al-Awza’i (707–774) explicou isso quando disse, sobre esse hadith : “Allah faz o que ele deseja.” [40] É suficiente saber ou simplesmente acreditar que Allah não deve ser definido por nenhuma das características das criaturas e que não há nada em Sua criação que se assemelhe a Ele e nenhuma interpretação que possa explica-lo.

Eles disseram: Devemos dizer “Ele desce” sem perguntar como. Nós dizemos: Buscamos refúgio em Allah de perguntar como! Nós só dizemos que o Mensageiro de Allah ﷺ tenha nos ensinado a dizer e o que entendemos da língua árabe em que o Alcorão foi revelado. E o Profeta disse: “Allah diz: Ó Meu servo, eu estava doente e você não me visitou, eu estava com fome e você não me alimentou, eu estava com sede e você não me deu bebida …” [41] Nenhum desses estados é adequado a Allah, mas Ele honrou todas essas ações, expressando-as através Dele. Da mesma forma, o dito “Nosso Senhor desce” expressa que Seu servo e anjo desce em Seu nome com Sua ordem referente ao que Ele confere de Sua Misericórdia, dá de Sua generosidade e despeja a Sua criação de Sua generosidade.

O poeta diz:

Eu desci – portanto não suspeite de inveja! – na estação do amante generoso. [42]

Uma descida pode ser figurativa ou física. A descida de que Allah falou, se entendida como física, significaria seu anjo, mensageiro e sevo. No entanto, se você pode entender isso significa que Ele não estava fazendo nada disso e que Ele então se virou para fazê-lo no último terço da noite, respondendo assim às orações, perdoando, concedendo e que Ele chamou isto de “descida de um grau para outro e de um atributo para outro ”, então – ironicamente – é dirigido àqueles que têm mais conhecimento do que você e mais inteligência, que são mais firmes na crença na Unidade de Allah e são menos confusos que você – não, que são não confusos de forma alguma! [43]

Eles dizem na ignorância que, se Ele quis dizer a descida de sua Misericórdia, ele não faria isso apenas no último terço da noite, porque Sua misericórdia desce dia e noite. Nós dizemos: Sim, ele destacou a noite, e o dia de ‘Arafa, e a hora de Jum’a, porque a descendência de Sua misericórdia neles é mais abundante, e sua outorga é ainda maior então. Deus nos disse isso quando Ele disse: {E aqueles que pedem perdão nas primeiras horas da manhã} (3:17). [44]

A Resposta de al-Iraqi e Ibn Jahbal a Ibn Abdul al-Barr

O Renovador da Fé (al-Mujaddid) do oitavo século islâmico e mestre de Ibn Hajar al-Asqalani, Shaykh al-Islam Zayn al-Din al-Iraqi (1325-1404) disse sobre Ibn Abdul al-Barr:“ Ele é um daqueles que sustentam que Allah tem uma direção, portanto, cuidado com ele. ”[45] O Imam Ibn Jahbal al-Kilabi indicou o isolamento de Ibn Abdul al-Barr da posição da maioria dos estudiosos, particularmente malikis, sobre as questões de istiwa (assentamento) e nuzul (descida):

”Sobre o que Abu ‘Umar ibn’ Abd al-Barr disse, tanto a elite quanto o público em geral conhecem a posição do homem e a recusa dos estudiosos do mesmo. A condenação dos malikis, do primeiro ao último deles, é bem conhecida. Sua contravenção (mukhalafa) do imã do norte da África, Abu al-Walid al-Baji, é famosa. [46] Chegou a um ponto em que o povo eminente do Norte da África diria: ”Ninguém no norte da África ocupa essa posição, exceto ele e Ibn Abi Zayd!”, Embora algumas pessoas do conhecimento citassem uma desculpa para Ibn Abi Zayd. o texto do grande jurista Abu Muhammad `Abd al-Wahhab [ibn ʻAli ibn Nasr al-Baghdadi (m. 422)] al-Maliki [47] – que Allah tenha misericórdia dele.” [48]

A Recapitulação de al-Qari

O erudito do século XVI Ali al-Qari comentou o seguinte sobre o hadith da descida:

“Nosso Senhor desce” significa que Seu comando desce a um ou mais de seus anjos, ou que seu arauto desce.

“Bendito e Exaltado Seja” significa: Abundante é Sua bondade, Misericórdia e as marcas de Sua beleza. Além disso, Ele é exaltado acima dos atributos das criaturas pertencentes à ascensão e descida, e elevado com Seu esplendor, magnificência e majestade acima das propriedades da contingência. Foi dito que “Bendito e Exaltado” são cláusulas entre parênteses inseridos entre o verbo e seu modificador circunstancial [de tempo, lugar, etc.] para alertar sobre a transcendência, de modo que ninguém falsamente imagine que a atribuição do modificador ao verbo é real.

“Todas as noites para o céu mais baixo”: Ibn Hajar disse: “Significa que Sua ordem e misericórdia descem, ou Seus anjos”. [49] Esta é a interpretação figurativa do Imam Malik [50] e outros; é indicado pela narração sonora: “Allah espera até que a primeira parte da noite termine, então Ele ordena a um arauto (munadiyan) para dizer: Existe alguém suplicando para que ele possa ser atendido, etc.” [51] interpretação figurativa – também atribuída a Imam Malik – é que é uma metáfora (isti’ara) para significar o torno(iqbal) [52] ao suplicante com satisfação, bondade, misericórdia, e a aceitação do remorso à maneira do generoso , especialmente reis quando eles se aproximam dos necessitados e fracos.”

Al-Nawawi (1234–1277) disse em Sharh Sahih Muslim:

Há, com relação a este hadith e àqueles semelhantes entre os hadiths e versos dos Atributos divinos, duas conhecidas escolas de pensamento. A escola da grande maioria dos salaf e alguns dos estudiosos de kalam sustenta que devemos acreditar em sua realidade de acordo com o que é apropriado a Allah Todo-Poderoso e Exaltado, mas que a importação literal que comumente aplicamos a nós mesmos não significa, nem nós diga qualquer coisa para interpretá-los figurativamente, acreditando firmemente que Allah é totalmente transcendente acima das propriedades da contingência (huduth). [53] A segunda escola é a da maioria dos estudiosos de kalam e alguns dos salaf – relacionados de Malik e al-Awza`i – e sustenta que eles são interpretados figurativamente, mas apenas de acordo com seus significados contextuais apropriados. Com base nisso, esse hadith tem duas interpretações. [54]

Então ele citou as duas interpretações que mencionamos acima. Do que ele disse, bem como das palavras do sábio estudioso Abu Ishaq al-Shirazi, Imam al-Haramayn, al-Ghazzali e outros, tanto entre os nossos próprios Imames quanto o resto, entende-se que as duas escolas concordam a rejeição do significado literal do seguinte: a “vinda” (al-maji ‘), a “forma” (al-sura), a “pessoa” (al-shakhs), a “perna” (al-rijl) , o “pé” (al-qadam), a “mão” (al-yad), a “face” (al-wajh), “ira” (al-ghadab), “misericórdia” (al-rahma), o “Estabelecimento sobre o Trono” (al-istiwa ” ala al-`arsh), o “estar no céu” (al-kawn fi-al-sama ‘) e outros. Entendidos literalmente, todos estes necessariamente resultariam em falsas impossibilidades implicando posições cujo status é descrença (kufr) por Consenso. Devido a isso, todos os Khalaf e Salaf foram obrigados a descartar o significado literal da palavra.

Eles diferiam apenas em relação ao seguinte: Deveríamos descartar o significado literal enquanto acreditamos firmemente que Allah Todo-Poderoso e Exaltado se descreveu com o que convinha à Sua majestade e magnificência, sem interpretá-lo figurativamente como outra coisa? Este é o caminho da maioria dos Salaf, e envolve um tipo inespecífico de interpretação figurativa (ta’wil ijmali). Ou deveríamos descartar o significado literal enquanto acreditamos firmemente que Allah Todo-Poderoso e Exaltado se descreveu com o que convinha à Sua majestade e magnificência, e interpretando-o figurativamente como algo a mais? Este é o caminho da maioria dos Khalaf, e consiste em um tipo específico de interpretação figurativa (ta’wil tafsili). [55]

Os Khalaf não queriam, adotando o último, transgredir deliberadamente os piedosos Salaf – nós procuramos refúgio em Allah a partir de tal noção sobre eles! No entanto, foi apenas a partir da necessidade em que os seus tempos os colocaram, devido à abundância do mujassima e jahmiyya entre outras seitas equivocadas, e sua influência sobre as mentes do público em geral. Ao adotar interpretação figurativa específica, eles procuraram dissuadi-los e provar que suas doutrinas eram falsas. Depois disso, muitos deles lamentaram e disseram: “Se tivéssemos a pureza de doutrina dos piedosos Salaf e desfrutássemos da escassez de opositores que eles desfrutavam em seu tempo, não investigaríamos a interpretação figurativa de nenhum deles”.

Já está claro que Malik e al-Awza’i – figuras importantes dos Salaf – interpretaram esse hadith em seus detalhes. Da mesma forma, Sufyan al-Thawri interpretou istiwa ‘sobre o trono como a decida do comando de Allah, seu equivalente sendo {Então, abrangeu (thumma istawa), em Seus desígnios, os céus quando estes ainda eram gases,} (41:11). [56] Entre os que fizeram o mesmo está o Imam Ja’far al-Sadiq. De fato, um grupo inteiro deles, assim como estudiosos posteriores, disseram que todo aquele que acredita que Allah esteja em uma direção física particular é um incrédulo, como al -Iraqi declarou explicitamente, dizendo:

”Esta é a posição de Abu Hanifa, Malik, al-Shafi’i, al-Ash’ari e al-Baqillani. Todos os grupos concordaram em interpretar textos como: “E Ele está com você, onde quer que você esteja” (57: 4), { ”Não há confidência entre três pessoas, sem que Ele seja a Quarta delas; nem entre cinco, sem que Ele seja a sexta; nem que haja menos ou mais do que isso, sem que Ele esteja com elas, onde quer que se achem} (58: 7), {Onde quer que você vire, há o semblante de Allah”} (2: 115), {Estamos mais perto dele do que sua jugular veia} (50:16), “Não há coração, exceto que está entre os dois dedos do Misericordioso”, [57] e “A Pedra Negra é a mão direita de Allah na terra.” [58] Este acordo torna claro para o leitor a validade da decisão das autoridades que a pausa no verso {Porém, ninguém, senão Deus, conhece a sua verdadeira interpretação (ta’wil). Os sábios dizem: Cremos nele (o Alcorão); tudo emana do nosso Senhor. Mas ninguém o admite, salvo os sensatos.} [59] (3: 7) é após a cláusula “salvo os sensatos”, não o nome de Allah. [60]

Eu digo: A grande maioria considera que a pausa vem do nome de Allah e a declarou uma pausa obrigatória (waqf lazim) .61 Esse é o significado literal, pois ta’wil é o significado que Allah Todo-Poderoso e Exaltado significava e realidade nenhum sabe esse significado exceto Allah Todo-Poderoso e Exaltado, e não há Deus além dele. Aquele que fala sobre o seu significado está falando apenas de acordo com o que é mostrado a ele, e ninguém pode dizer: “Esta interpretação é o que Allah quis dizer” categoricamente. [62]

A discordância, na análise final, é verbal. Assim, muitos dos grandes estudiosos dos últimos dias evitaram designar a interpretação (ta’yin al-ta’wil) como qualquer item dado entre os itens adequados de uma palavra, deixando sua designação para o conhecimento de Allah. Esta é uma posição mediana entre as duas escolas e um sabor agradável das duas fontes. Ibn Daqiq al-Id escolheu outra posição mediana, dizendo:

”Se a interpretação deriva de um entendimento figurativo evidente e prevalente, então ela deve ser aplicada sem reservas. Se deriva de um entendimento figurativo anormal e aberrante, então deve ser deixada de lado. Se um é tão bom quanto a outra, então a diferença em sua permissibilidade ou inadmissibilidade é uma questão de esforço jurídico. Este assunto não apresenta nenhum perigo para os dois lados do argumento.

Eu digo: reservar julgamento nesta questão é apenas por falta de uma alternativa preponderante, embora reservar julgamento seja apoiado pela posição dos Salaf, entre eles o maior Imam [Abu Hanifa], e Allah sabe mais.”

Al-Qadi Iyad (1083–1149) disse:

O que se entende por Sua descida é a abordagem de Sua misericórdia, o aumento de Sua bondade para com Seus servos e a aceitação de sua contrição, no costume de generosos reis e senhores de modos clementes quando eles se aproximam de um necessitado, sofrimento e pessoas fracas.

Foi narrado: “Allah desce do mais alto céu para o mais baixo dos céus”. [63] Isto é: Ele muda de tudo o que é necessário pelos Atributos da Majestade – como a rejeição do arrogante, indiferença para com eles, a subjugação dos inimigos, e a exigência do castigo dos ímpios – a tudo o que é necessário pelos Atributos da Beleza, como tolerância, misericórdia, aceitação da contrição, gentileza para com os destituídos, satisfação das necessidades, leniência e alívio nos mandamentos. e proibições, e perdão para pecados aparentes. Por isso, foi dito que esta é uma manifestação figurativa (tajalli suri) e não uma descida real (nuzul haqiqi). A dificuldade é assim resolvida, e Allah sabe mais. [64]

 

Fonte com as notas das citações em: https://neosalafism.wordpress.com/2007/06/15/the-hadith-of-allahs-descent/

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