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Miniatura otomana representando a execução por estrangulamento do príncipe Mustafa, filho do sultão Suleiman, o Magnifico.

A disputa pelo trono: Fratricídio no Império Otomano

A tradição de “o reino ser propriedade comum da dinastia”, que era um aspecto da antiga forma tribal turca de governar, continuou após a conversão dos turcos ao Islã. Alguns governantes turcos escolheram dividir seu país em regiões e entrega-las à administração dos príncipes para evitar a guerra civil. No entanto, essa prática enfraquecia o estado e pavimentava o caminho para sua queda. Felizmente, os otomanos aprenderam com essas experiências. Eles se sacrificaram pelo estado e pelo povo e beberam o próprio veneno amargo. Este veneno era a execução dos membros da dinastia para o bem do povo, uma prática que é conhecida como fratricídio.

Em sua carta ao filho de Timur, o sultão Mehmed I, o quarto sultão dos otomanos, disse: “Meus antepassados trataram alguns inconvenientes com sua experiência. Dois sultões não podem viver no mesmo país”. A execução de membros da dinastia por razões políticas não é uma prática que pertence apenas aos otomanos. Também foi praticada pelos sassânidas, romanos, bizantinos e até mesmo pelos estados muçulmanos da Andaluzia. No entanto, o principal motivo dessa prática nesses reinos era assumir o controle do trono, em vez de preservar a unidade do estado e o sustento das pessoas. Por outro lado, milhares de pessoas que morreram durante as duradouras guerras pelo direito de sucessão na Europa devem ser lembradas.

É narrado que a primeira pena capital ordenada dentro da dinastia foi aplicada por Osman Gazi, fundador do Estado otomano, em 1298, em seu tio, Dündar Bey, pela sua rebelião e atuação autônoma no estado bem como colaboração com os senhores feudais bizantinos . Durante os primeiros séculos, os membros da dinastia tornaram-se um problema para o estado sob o domínio de quase todos os sultões. Os shahzades (filhos do sultão, príncipes), que reivindicavam o trono, se rebelavam por serem apoiados por outros estados anatólios ou até os bizantinos. Após a Batalha de Ankara (1402), em que os otomanos foram derrotados pelos timuridas, o estado caiu em um fosso de autoridade e os quatro shahzades (príncipes) filhos de Bayezid I, contando cada um com milhares de adeptos a seu direito de suceção, lutaram pelo trono por anos. No final desta guerra civil, Mehmed I, o filho mais novo do sultão, derrotou seus irmãos e tornou-se o único detentor do trono otomano em 1413.

Não havia uma regra de sucessão para os otomanos dentro do quadro da antiga tradição política turca. Cada shahzade era enviado para um “sanjak” (divisões administrativas do Império) a uma distância igual da capital após a idade de 12 anos. Eles passavam um período de treinamento de certa forma, e o shahzade que chegasse à capital primeiro após a morte de seu pai tornava-se sultão. No entanto, o famoso tratado juridico do Sultão Mehmed II, a Lei de Governança do Conquistador, afirma que “qualquer um dos meus filhos que ascender ao trono, é aceitável que ele mate seus irmãos para o benefício comum do povo (nizam-i alem). A maioria dos Os ulama (eruditos religiosos muçulmanos) aprovaram isso, permitindo que as ações fossem tomadas em conformidade “. A lei não apresentou uma nova regra de sucessão, mas formulou que o shahzade que fosse mais afortunado e mais poderoso conseguisse triunfar no trono e acabar com o outro irmão que poderia reivindica-lo. Assim, o princípio da indivisibilidade da soberania na lei islâmica foi adotado pela política otomana, mesmo que custasse a vida dos membros da dinastia. As execuções de shahzades (príncipes) eram realizadas de acordo com a legislação estabelecida, ou seja, de acordo com o Código do Sultão Mehmed II. Como em todas as outras monarquias, o governante mantinha o poder judicial nas mãos sob a lei islâmica.

Haviam três razões diferentes para a execução de shahzades na dinastia otomana. Primeiramente, os shahzades eram executados no caso de se revoltarem para capturar o trono. Uma tentativa de golpe era vista como um crime em todo o mundo. Após a morte do sultão otomano Mehmed II, o conquistador em 1481, seu filho mais novo, Djem Sultan, enviou ao seu irmão mais velho, Bayezid, o próximo sultão otomano, uma mensagem sugerindo que eles compartilhavam o país entre eles. O futuro Bayezid II rejeitou a oferta. Ele derrotou seu irmão, e Djem Sultan escapou para a Europa e morou lá pelo resto de sua vida sob cauteloso cativeiro. Alguns especialistas legais diziam que a execução poderia ser requisitada para punir um shahzade se ele completasse os preparativos para uma revolta contra o sultão.

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Em segundo lugar, poderia não haver uma tentativa de rebelião clara, mas alguns sinais de insurreição. A desobediência ao sultão através de palavras, ação ou encorajar o público a se levantar em revolta era considerado crime. Quando o oitavo sultão otomano, Selim I, conseguiu o trono, ele não matou seu irmão Shahzade Korkut, mas ofereceu-lhe uma posição de governador. Alguns vizires e soldados da administração do ex-sultão enviaram-lhe uma carta dizendo que gostariam de vê-lo como sultão e todas as condições eram convenientes para sua sucessão. Shahzade Korkut deu uma resposta positiva; O sultão viu a carta e deu fim a vida de seu irmão em 1513. Shahzade Mustafa, filho do sultão Suleiman I ‘o Magnifico’, foi executado pelo mesmo motivo. A lei moderna não especifica punição para parcelas criminais, desde que nenhuma preparação não seja realizada. No entanto, cabe à interpretação de teóricos e profissionais decidir se um enredo pode ser considerado preparação ou ação. Para ilustrar, se três pessoas se juntarem para matar alguém, não é visto como uma tentativa criminal; No entanto, reunir-se para marcar um golpe de estado é uma tentativa criminal.

Shahzade Mustafa e Shahzade Mahmud, os filhos do sultão otomano Mehmed III, não se envolveram pessoalmente em nenhuma revolta, mas eram imprudentes. Tais comportamentos imprudentes eram vistos como uma ameaça para as monarquias naquela época e levaram a suas execuções para evitar possíveis desordens no futuro. Shahzade Selim, outro filho do sultão Suleiman I, e Shahzade İbrahim, filho do sultão Ahmed I, assumiram o trono com paciência e atitudes cautelosas, mesmo que suas sucessões não fossem presumidas devido à existência de seus irmãos mais velhos.

Em terceiro lugar, neste exemplo, não há nem uma revolta nem uma preparação. Aqui existe um problema de legitimidade. Para muitos especialistas legais no Império Otomano, a execução de shahzades era vista como legítima, pela possibilidade de sempre existirem problemas políticos futuros. A população sempre via a dinastia otomana como a titular elegível do trono. A sucessão de outra pessoa ou família fora da dinastia nunca foi concebida. Em revoltas militares, o sultão sempre era ameaçado com o entronamento de um shahzade (príncipe). Os pobres shahzades tornaram-se um potencial perigo que ameaçava o estado e a segurança da nação. O sultão otomano Murad IV sacrificou seu irmão inocente para suprimir uma rebelião enquanto o exército queria entronar seu irmão. O embaixador da Áustria Ogier Ghiselin de Busbecq, que viveu no Império Otomano durante o governo de Suleiman I, disse: “É uma coisa infeliz ser um filho de sultões [otomanos]. Porque quando um deles é sucedido no trono, os outros esperam a morte. Se o irmão do sultão ainda estiver vivo, os pedidos do exército nunca terminam. Quando o imperador não aceita sua demanda, eles clamam: “Deus salve seu irmão”, o que mostra sua vontade de entrona-lo “.

Alguns eruditos religiosos muçulmanos modernos consideram que a execução dos shahzades que não tentaram incitar quaisquer tumultos foi um abuso legal e contra o sistema da lei Sharia. A punição de uma pessoa inocente com a preocupação de um possível crime no futuro é contra a lei de acordo com o princípio de “uma pessoa é presumida inocente até que se prove uma culpa conforme a lei”. Aqueles que vêem a execução de shahzades fundamentam-se com base na abordagem de “maslaha” (o interesse do público) na lei islâmica. “Maslaha” significa colocar o interesse do público antes do interesse pessoal em relação a decidir a resolução de um problema. O Alcorão especifica que a fitna (rebelião, transtorno social) é pior do que matar uma pessoa. Por exemplo, o sultão otomano Osman II queria executar seu irmão quando ele estava indo para a Batalha de Khotyn para evitar a possível insurreição pelas suas costas. No entanto, Shaikh al-Islam (Grão Mufti) Es’ad Efendi não emitiu uma fatwa (veredito religioso que apoiasse o ato), o que fez com que o sultão fizesse uso de um Qadi’asker Tashkopruzade. Era muito comum ver diferentes interpretações de fatwa em um caso que não estava claramente definido em referências legais.

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Os ulemma (eruditos religiosos) otomanos explicam claramente que o fratricídio era aplicado de acordo com os versículos do Alcorão Sagrado. É narrado no Alcorão (18: 80-81) que o mestre espiritual do Profeta Moisés, al-Khidr, matou uma criança inocente.  E quando Moisés perguntou-lhe: “Você matou uma pessoa inocente que não causou mal algum?” criticando-o, ele respondeu: “Quanto ao jovem, seus pais eram fiéis e temíamos que os induzisse à transgressão e à incredulidade. Quisemos que o seu Senhor os agraciasse, em troca, com outro puro e mais afetuoso”. O Evangelho de João (18:14) também diz: “… é melhor para você que um homem morra para o povo do que isso toda a perdição da nação”. Um exemplo dos livros fiqh (jurisprudência islâmica) relacionado a este assunto também vale a pena mencionar: “Se o inimigo ataca os muçulmanos e alguns prisioneiros muçulmanos são usados ​​como escudo, a menos que os muçulmanos não atirem, seriam derrotados. Eles podem disparar nesses prisioneiros inocentes como se fossem inimigos. Esta situação aqui se refere a “maslaha“, isto é, benefício comum. Caso contrário, a execução de um muçulmano inocente é proibida. O exército muçulmano pode então atingir seu inimigo. Se o exército não tomar qualquer ação para salvar os prisioneiros muçulmanos, o inimigo invade o país e todos, inclusive os prisioneiros, seriam mortos.”

A lei moderna especifica que os direitos e liberdades civis podem ser suspensos por órgãos políticos, legais e administrativos em caso de suspeita criminal. Embora não tenham responsabilidade criminal, pessoas com problemas mentais graves podem ser isoladas do público para evitar que prejudiquem a sociedade. Outros exemplos incluem a detenção de um suspeito, revista corporal, grampeamento de telefone, obstrução das estradas, prender membros de torcidas organizadas de futebol que podem provocar confusões e, ainda mais, a detenção de baderneiros durante protestos ou de objetos metálicos em áreas onde a segurança pode ser ameaçada por eles. Essas medidas são, naturalmente, não tão severas quanto o fratricídio. Mas de uma perspectiva legal, no entanto, são todas ações semelhantes. Portanto, a execução de um “shahzade” (príncipe) que não tentava uma revolta contra o sultão é uma precaução e não uma punição. É verdade que os sultões pensaram que sua decisão de execução tinha uma base jurídica mesmo ao custo de extrapolar os limites da liberdade política do sistema da sharia em uso.

O estudioso sírio de da escola hanbali Mar’i b. Yusuf al-Karmi (d. 1624), disse que a execução dos príncipes era uma virtude da dinastia otomana. Karmi aprovou o assassinato de filhos para evitar a revolta entre os muçulmanos colocando o país em dificuldades. Ele disse que, embora uma pessoa com bom senso não reconheça essa decisão, ele encontrou grande benefício nela e acreditou que ele preferia dar a fatwa (veredito religioso) da execução de três pessoas para proteger outras 30. As palavras de Karmi ilustram o princípio de escolher o caminho mais moderado entre dois prejudiciais. Ele narra o colapso do sultanato marroquino devido à falta de fratricídio no sultanato.

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Ao longo da história do Império Otomano, 60 príncipes foram executados. Dezesseis deles foram executados devido à sua revolta contra o sultão, enquanto sete foram mortos por suas tentativas de revolta e outros por razões de benefício comum. Os príncipes otomanos eram executados por estrangulamento, já que as tradições turco-mongólicas proibiam o derramamento do sangue de membros dinásticos. Em comparação com as dinastias europeias, os príncipes executores impediram a formação de uma aristocracia que se desenvolveu em paralelo com a dinastia.

Ascendendo ao trono em 1603, o sultão Ahmed I não matou seus irmãos, incluindo Shahzade Mustafa – uma indicação de seu caráter tolerante. Ahmed I também era um dervixe sufi e não tinha filhos quando se tornou sultão. Seu comportamento pode estar relacionado com a indignação pública que emergiu depois que seu pai, Sultan Mehmed III, executou seus 19 irmãos após sua adesão ao trono. Quando Ahmed morreu em 1617, seu irmão subiu ao trono apesar de ter filhos. Era a primeira vez que o irmão do sultão se tornou soberano após a morte do sultão. Até aquele momento, o sultão seguiu invariavelmente seu filho. Depois disso, os príncipes não foram enviados para sanjaks como governadores, mas antes esperaram sua vez de se tornarem sultão no palácio. A execução dos príncipes também foi abolida. O escritor francês Alphonse de Lamartine disse uma vez: “Depois do sultão Ahmed I, a sucessão de um irmão no trono mostrou que as leis de Genghis Khan, que dizem que a soberania política pertence à dinastia, ainda estavam vivas no Império Otomano”. Esta prática aumentou o crédito do sultão Ahmed I e sucessivos sultões, mas trouxe o império ao sofrimento. Embora a sucessão de antiguidade no trono evitasse o fratricídio até certo ponto, tinha diferentes desvantagens:

1. À medida que o trono era transmitido de pai para filho na primeira etapa, a duração média do governo de um sultão era maior e a sustentabilidade política era muito mais forte. Porque os membros da dinastia mais velhos subiram ao trono em períodos posteriores, os reinados eram mais curtos e os sultões não conseguiram mostrar o dinamismo exigido como imperador.
2. Anteriormente, os príncipes eram designados como governadores de sanjaks (províncias) para treinar melhor suas habilidades políticas e administrativas. Quando esta prática foi interrompida, eles tiveram menos chances de ganhar experiência no palácio imperial.
3. No início, os príncipes governadores de sanjaks eram a única autoridade alternativa após o palácio imperial. Quando começaram a ficar no palácio, outras autoridades fora da dinastia, incluindo vizires, ulemas, soldados e até figuras públicas, ganharam mais poder. Tendo vivido no Império Otomano de 1634 a 1636, o advogado inglês e viajante Sir Henry Blount disse o seguinte depois que os janízaros criarem problemas para o sultão: “O motivo disso é o Sultão Ahmed I, que poupou a vida de seu irmão após sua entronização e permitiu-lhe reivindicar um direito ao trono. Esta prática deu aos soldados impertinentes a chance de desafiar o sangue real que nunca pode recuperar a sua dignidade perdida.”

A constituição otomana de 1876 reconheceu a sucessão do membro mais velhos da dinastia ao trono. Embora os sultões otomanos no século passado do império tenham tentado instituir o antigo sistema de herança para encurralar príncipes jovens e dinâmicos como se viu nas dinastias europeias, eles falharam. É errado avaliar incidentes sem considerar seu lugar e personagens sem as condições específicas do período. Portanto, é uma questão simples descrever o fratricídio na ideologia otomana como uma atrocidade, brutalidade ou egoísmo no mínimo. O fratricídio é incompreensível tanto emocional quanto conscienciosamente, mas foi um dos elementos que manteve o Império otomano vivo durante séculos.

Fonte: http://www.ekrembugraekinci.com/makale.asp?id=615

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